神聖な自然遺産

神聖な自然遺産とは、人々やコミュニティにとって特別な精神的意味を持つ自然の特徴、または広大な土地や水域を指します。 ^{[1]神聖な自然遺産には、山、丘、}森林、林、樹木、川、湖、潟湖、洞窟、島、泉など、あらゆるタイプの自然の特徴が含まれます。これらは神聖な空間とみなされることが多いです。

神聖な自然遺産とは、人々やコミュニティにとって特別な精神的意義を持つ、陸地や水域の自然の特徴または領域です。^[2]この作業定義は広範であり、より具体的な表現の基礎として使用できます。「神聖な自然遺産」が主に使用されている用語ですが、多様性と読みやすさを考慮して、神聖な場所、神聖な場所、神聖な地域などの他の用語も互換的に使用されています。

自然保護の観点から見た神聖な自然遺産への関心の1つは、動物や植物の種、生息地や生態系、その場所の内外の生命を支える生態学的ダイナミクスや機能など、そこに生息する生物多様性の要素にあります。生物多様性と結びついているのは、それらを大切にし、神聖なものとみなす独特の人間文化です。^[3]

神聖な自然遺産は、山、丘、森林、林、川、湖、潟湖、洞窟、島、泉など、あらゆる種類の自然の特徴から構成されています。その大きさは、一本の木、小さな泉、単一の岩層といった非常に小さなものから、景観や山脈全体までさまざまです。神聖な自然遺産は、地質学的形成、独特の地形、特定の生態系、自然生息地から構成されています。主に陸地ですが、沿岸の海洋地域、島、群島にも見られます。寺院、神社、モスク、教会がある場合もあり、巡礼路などの他の特徴が組み込まれていることもあります。自然自体が神聖な場所もあれば、精神的な英雄、宗教的建造物、神聖な歴史とのつながりによって神聖さが付与されている場所もあります。

神聖な自然遺産は、宗教や信仰体系が自然と関わり合う多くの領域のうちの 1 つにすぎません。ほとんどすべての宗教には、地球、自然、土地に関連する神話、宇宙論、神学、倫理があります。現在、このようなつながりは、自然界との関係や地球に対する責任を表明する多くの主流の宗教が作成した声明など、倫理的な立場を通じてますます復活または再表現されています。^[要出典]

現存する文化と関連のある聖地には、それに関連した制度や規則があるかもしれない。これらの制度は宗教的または精神的な性質を持ち、社会の他の部分とは区別されているかもしれないが、先住民や伝統民族のコミュニティの中には、聖地の制度が社会と密接に統合されており、聖地と世俗的、宗教的と市民的の区別がほとんどないところもある。しかし、聖地の自然をロマンチックに描くことも避ける必要がある。場合によっては、聖地はタブーによって慣習的に規制されており、特定の社会的に疎外されたグループや女性の立ち入りが制限され、それによってこれらのグループの疎外が具体化されている。したがって、聖地を管理する伝統的システムを正式な保全アプローチと統合する可能性を評価する際には、社会階層化がこれらの伝統的システムの機能にどのように影響するかに注意を払い、社会経済的平等に配慮する必要がある。^{[4] [5]}

いくつかの聖なる自然遺産は、社会文化的システムや制度と関連しており、その中には他のものよりも複雑なものや、さまざまな変化の原動力や文化的相互作用と関連している。多くの聖なる自然遺産は、土着の宗教や民間信仰、霊性によって創設され、その後主流宗教に採用されたり、取り込まれたりしたものも多い。その結果、宗教やその他の霊的・信念体系がかなり「重層化」し、混ざり合っている。より大きな主流宗教の中には、多くの自律的または半自律的なサブグループが存在する可能性がある。世界の人口の50％がキリスト教またはイスラム教のいずれかに属していると公言し、その他多くの人がヒンズー教徒または仏教徒である一方で、全人口の80％が主流宗教を信仰しており、その大部分は少なくとも何らかの伝統的または民間信仰を守り続けている。^[6]

人類の歴史において、宗教は支配の手段として利用（または乱用）されてきました。こうした問題は大幅に減少したものの、完全になくなったわけではなく、一部の宗教は依然として他の宗教からの改宗者を求めています。聖地の破壊は支配の一環であり、現在も続いています。逆に、ほとんどの宗教は長い期間にわたって平和的に共存し、聖地を共有してきました。相互尊重と妥協が達成されることも多々あります。さらなる思いやりと平和構築は、多くの宗教的伝統と信仰体系の中心にあります。

聖なる自然遺産は、南極を除いて、すべての大陸に存在します。その中には地球上で最も古くから崇拝されてきた場所もありますが、同時に、新しい国への移民によって新たな聖なる自然遺産が今も設立され続けています。^{[7]古人類学的な証拠によると、}ネアンデルタール人などの先祖は6万年以上前に墓地で祖先崇拝を行っていたことが示されており、これがいくつかの聖地の起源の1つである可能性があります^[要出典]。祖先崇拝と墓地への崇敬は、高山や大河などの重要な自然の特徴を崇拝することと同様に、現代人のあらゆる文化に共通する特徴であるようです。オーストラリアの特定の聖地は少なくとも5万年前に遡る可能性があることを示す証拠があります。現在では神聖なものとみなされている岩絵は2 万年前のものであり、新石器時代の ヘンジのいくつかは 5,000 年前のものとなっています。

景観レベルでは、人類学者は長い間、^特定の聖地だけでなく、文化的に重要なより広い地域や景観全体においても、文化が自然に与えてきた神聖な地位を認識してきました^{。 1990年代半ば以降、現存する文化にとっての聖地の重要性に対する関心が高まり、聖地の理解}と保全の両方に有利な新しいパラダイムと学際的な見解の探求に貢献してきました。^{[8] [9] [10]}

聖地は多様で、起源も異なり、要素の神聖さもさまざまであるため、今日世界に存在する聖地の数を完全に把握することは実際には不可能である。聖なる自然遺跡を徹底的に文書化するには、コミュニティレベルでボトムアップで特定する必要があり、これは実際には実行可能ではない。しかし、いくつかの国、特にインドでは少なくとも13,720の聖なる森があると報告されており、専門家はインド全体の数は10万から15万の範囲であると推定している。^[11]インドは、その大きさ、文化的多様性、聖なる森に関する広範な慣習の点で例外的であるかもしれないが、聖なる自然遺跡が数十万存在すると推定することは非現実的ではないだろう。

多くの神聖な自然遺産は、長い期間にわたって適切に保護されており、利用レベルは低い。中には、生物多様性が明らかに高く、生物多様性保全の大きなチャンスとなる場所もある。^[要出典]神聖な自然遺産は、古代の深遠な文化的価値も表している。先住民、地域社会、主流宗教の聖地管理者の役割は、常に意識的ではないにしても、具体的にはさまざまな方法で自然を保護してきた文化の献身的な努力の表れである。

神聖な自然遺産は人間の精神や無形遺産と結びついているが、物質的な要素も強く持っている。動物や植物の種が生息する場所であることに加え、水や薬などの資源やその他の生態系サービスを提供できる。時には行事や儀式の場となり、伝統的な教育の場となることもある。中には巡礼や観光を支援する場所もあり、どちらも大規模な関連サービス部門を持ち、大きな経済活動を生み出している。

1998年にユネスコが主催した画期的なワークショップに続いて、^{[12] [13]} WWFやIUCNなどの国際自然保護団体は、リゴベルタ・メンチュ・トゥム財団などの先住民グループやネットワークと協力して、神聖な自然遺産を保全活動に組み込む方法を模索し始めました。その後、数多くの国際イベントや対話が開かれ、ケーススタディや科学論文、実践論文が書籍や雑誌に掲載されるようになりました。

神聖な自然遺産の学術研究と開​​発の文脈では、自由意志に基づく事前の十分な情報に基づく同意（FPIC）の概念が、関係する先住民族や地域社会と関わる際の基準として浮上してきました。神聖な自然遺産の多くの管理者にとって、秘密保持は最も重要であり、真剣な考慮と尊重に値するものです。^[2] 同時に、研究と目録作成は神聖な自然遺産のコミュニケーションと保護のための強力なツールになり得ることを認識する必要があります。

2003年、IUCNの保護地域の文化的および精神的価値に関する専門家グループ（CSVPA）とユネスコは、神聖な自然遺産の管理に関するガイドラインの策定に着手した。^[2] このグループは、デロス・イニシアティブなどの特定のプロジェクトを通じて、神聖な自然遺産に関する相当量の作業を進めてきた。^{[14] [15]}国際環境保護NGOの中では、ネイチャー・コンサーバンシーが保護地域の神聖な場所と文化遺産の保全のための計画ツールを開発し、ホンジュラス、エルサルバドル、メキシコ、グアテマラなどの中米諸国でテストした。^[16] WWFは100の保護地域の神聖な場所を調査した。^[7] ICIMODは、ヒマラヤ山脈とヒンドゥークシュ山脈の山岳地帯の国々で正式な保全計画に神聖な自然遺産を組み込むことを容易にするために、神聖な自然遺産の文化的生態系サービスを体系的に評価するための枠組みを開発した。^[5]

生物多様性条約（CBD）と国連先住民族問題常設フォーラムは、神聖な自然遺産の保護が緊急に必要であると認識した。CBDは2004年に、神聖な場所や先住民族や地元コミュニティが伝統的に占有または使用している土地や水域に影響を及ぼす可能性のある開発計画に関する文化的、環境的、社会的影響評価を実施するためのアクウェ・コン自主ガイドラインを策定した。^[17]

政治レベルでは、先住民族の権利に関する国連宣言^[18]の採択が重要な基準となる。特に第 12 条は、国家レベルで神聖な自然遺産の保護と認識に関する適切な政策を策定するための重要な政治的影響力を提供する。そこには、「先住民族は、その精神的および宗教的伝統、慣習および儀式を表明し、実践し、発展させ、教える権利、その宗教的および文化的遺産を維持、保護し、プライバシーを保って立ち入る権利、その儀式用物品の使用および管理の権利、ならびに遺体の返還の権利を有する」と記されている^{[18] 。}

Verschuuren et al. (2010) は、多くの神聖な自然遺産とその管理者のコミュニティに影響を与える重要な地球規模の変化を特定しました。これには以下が含まれます: ^[3]

• 世界の人口増加、
• 近代化と伝統文化の衰退、
• 生物多様性の喪失、生息地と種の減少、種の絶滅と生態系の損傷、
• 農業、 林業、漁業、その他の土地や海域の利用の産業化、
• 採掘およびエネルギー産業、
• 都市の成長、都市化、交通網、
• 天然資源をめぐる紛争の増加、
• 生活システムの弱体化と貧困、
• 地政学的領域における社会的、政治的変化と紛争、
• 生態学的現実から切り離された継続的な成長に基づく支配的な経済モデルのグローバル化、
• 精神的価値観の低下、
• 気候変動。

こうした地球規模の変化の要因の多くは相互に強化し合い、文化的、生物学的多様性、そして神聖な自然遺産が人間の幸福に提供する多くのサービスに影響を及ぼします。

神聖な自然遺産に焦点を当てた自然の神聖な側面に対する認識を高めることは、生物多様性、生態系サービス、変化する環境に対する人間の適応の多様性を保護する政策に対する国民の支持を構築する重要な手段になると期待されています。

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  ライオンズヘッド、ケープタウン、南アフリカ
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  オーストラリア、ノーザンテリトリーのウルル
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  アメリカ合衆国サウスダコタ州ブラックヒルズ
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  アメリカ合衆国ハワイのマウナケアとマウナロア​
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  日本の本州にある富士山
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  ギリシャのアトス山
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  ブラジルのアマゾン熱帯雨林にあるジャウ国立公園
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  中国チベットのカイラス山
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  インド、バラナシのガンジス川
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  エストニア、トリの聖なる森の島
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  エジプト、シナイ半島のシナイ山

• 聖なる自然遺産イニシアチブ
• デロス・イニシアティブ
• サナシ
• 聖地映画プロジェクト
• 聖地に立つ映画シリーズ（2014）