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古代近東の宇宙論とは、古代近東（現在のメソポタミア、エジプト、ペルシャ、レバント、アナトリア、アラビア半島を含む中東地域）における、宇宙の起源、発展、物理的な構造に関する信仰を指します。この地域における前近代からの基本的な世界観には、平らな地球、天空（天蓋）の上にある固い層または障壁、天蓋の上にある宇宙の海、宇宙の海の上にある神々が住む領域、そして最も下方の領域にある冥界が含まれていました。創造神話は、宇宙がどこから来たのか、どの神がそれを創造したのか（そしてどのように創造したのか）、そして人類がどのように創造されたのかを説明していました。[ 1 ]これらの信仰は紀元前4千年紀にまで遡って証明されており、近代まで支配的であったが、唯一の主要な競合システムは紀元前1千年紀半ばに古代ギリシャで発展したヘレニズム宇宙論であった。
地理的には、これらの見解はバビロニア、シュメール、アッカドのメソポタミア宇宙論、ウガリット、古代イスラエル、ユダ（聖書宇宙論）のレバントまたは西セム宇宙論、古代エジプトのエジプト宇宙論、ヒッタイトのアナトリア宇宙論に見られる。この宇宙論体系は、初期ギリシャ宇宙論、後期ユダヤ宇宙論、教父宇宙論、イスラム宇宙論（クルアーン宇宙論を含む）の見解に大きな影響を与えた。
古代近東の宇宙論は、宇宙の物理的構造と特徴の理解である宇宙誌と、宇宙の起源を説明する創造神話である宇宙創成論に分けられる。 [ 2 ]宇宙と神々も関連付けられており、天、地、星などの宇宙の物体は神であると信じられ、あるいは神として擬人化され、神々の大きさはしばしば宇宙規模であると描写された。[ 3 ]
古代近東の多くの文明は、宇宙の構造に関する主要な見解のほとんどを共有しており、この状況は何千年もの間続いた。[ 4 ] [ 5 ]宇宙論に関する広く信じられていた考えには、次のようなものがあった。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ポール・キーザーは、古代近東の宇宙論を、彼が「ゆりかご宇宙論」と呼ぶ、より大きな異文化間の宇宙論のグループに分類し、それらすべてに共通する特徴がさらに多くあると示唆している。[ 9 ]
近東の宇宙観についてはいくつかの誤解がある。その一つは、ジッグラトが天まで届く宇宙的な物体だと考えられていたという誤解である。もう一つの誤解は、天空がドームや丸天井のような形をしていたというものだが、実際には天空は平らだと考えられていた。[ 10 ]
もう一つの論争は、古代人がこの宇宙論を文字通りのものと考えていたのか、それとも観察に基づくもの（現象論的なもの）と考えていたのかという点である。ジョン・ヒルバーは、古代近東の宇宙論は現象論的ではなかったと主張する。その理由には、宇宙論的文献に記述されていること、非宇宙論的文献がこの宇宙論の現実性を前提としていること（呪文など）、人類学的研究によって、今日でも信じられている原始的な宇宙論が存在し、それらは現象論的ではないこと、そして人間は観察結果を説明するためにモデルを構築するという認識上の期待があり、宇宙論的文献に記述されている宇宙論はこの役割を果たしたであろうことなどが挙げられる。[ 11 ]
紀元前12世紀、カッシート時代後期のスサのクドゥル石灰岩には、宇宙が5つの構造に分けられており、上層海、その下に星や星座と同一視される天界と神々、次に人間、動物、植物が住む地球、その下に世界を支える塔や柱のある冥界の城塞、最後にその下に下層海がある、と描かれている。[ 12 ]
古代近東の宇宙論の創造神話には、広く信じられていた多くの信仰が浸透していた。 [ 13 ]
リスマンは「始まり」というより広いカテゴリーを用いて、相互に関連しながらも別々の3つのカテゴリー、すなわち宇宙の始まり（宇宙論）、神々の始まり（神統論）、そして人類の始まり（人類発生論）を包含している。[ 24 ]
メソポタミアの創造神話がイスラム以前のアラビアにまで及んでいたという証拠がある。[ 25 ]
メソポタミアの宇宙は、互いに重なり合った複数の存在の次元として理解できる。最も高い存在の次元は天であり、そこは天空神アヌの住処であった。天の下には大気があり、それは天の底（または最下層の天界）から人間が歩く地面まで広がっていた。天と地の間のこの領域には、シュメール神話の神々の王エンリルが住んでいた。地の下には宇宙の海があり、そこは兄弟の神エンキとニンフルサグの住処だと信じられていた。最も低い存在の次元は冥界であった。太陽神や月神など、これらの存在の次元を支配していなくても、他の神々もそこに住んでいた。[ 26 ]後期のバビロニアの記述では、神マルドゥクだけが神々の最高位に昇り、宇宙のすべての領域を支配している。[ 27 ]三層構造の宇宙（天空・地上・冥界）は、エジプトの棺の蓋や埋葬室の美術作品に見られる。[ 28 ]
世界の全体性について語ったり言及したりする方法は数多くあり、現代の「宇宙」や「世界」といった言葉に相当する。これには「天と地」や「天と冥界」といった表現が含まれる。「すべて」や「全体性」といった用語も同様に宇宙全体を意味していた。これらの考えは、神殿で見つかった賛美歌や王室の碑文に見られる。神殿は、その高さで天に、その深さ/基礎で冥界に達する宇宙構造を象徴していた。[ 29 ] [ 30 ]現存する証拠は、宇宙の正確な物理的境界や、文書で記述されている領域の向こう側に何があるかを特定していない。[ 31 ]
ロープやケーブルに似た神話上の絆は、世界全体と天と地のすべての層を一体的に結びつける役割を果たしました。これらは「天と地の絆」と呼ばれることもあります。これらは、durmāhu（通常は葦で作られた丈夫なロープを指す）、markaṣu（例えば船のロープやケーブルを指す）、ṣerretu （動物の鼻に通した鉛のロープ）などの用語で言及されることがあります。神は、これらのロープを権威の象徴として持つことができ、例えば「すべての天と地（または冥界）をつなぐリンクを持つ」女神イシュタルなどが挙げられます。このモチーフは、「すべての土地の絆」と呼ばれたバビロンや、「天と地の絆」と呼ばれたニップルなどの大都市の記述、そしていくつかの神殿にも及んでいます。[ 32 ]
宇宙の中心という概念は、宇宙の中心として選ばれた場所の地位を高めるとともに、宇宙の有限性と閉鎖性に関する信念を反映する役割を果たした。バビロンはバビロニアの宇宙の中心として描写された。同様に、エルサレムは「地のへそ」（エゼキエル書38:12）となった。[ 33 ]また、地球の目に見える近辺における天体の周期的かつ規則的な動きによって、古代の人々は宇宙の有限性を示唆された。[ 34 ] [ 35 ]
「天と地」は、宇宙全体を二つの主要な部分で表す一般的な表現でした。時には、これら二つに加えて第三の領域、通常は冥界や天と地の間の領域が宇宙全体を指すために加えられました。天は上方向にあると考えられていました（「天に向かう」という言葉は「上向き」と同義でした）。天は神々の住処であり、地は人間の住処でした。「地」とは陸と海を意味しますが、時には陸地のみ（人間が住み、植物を栽培する地上の地域）を意味することもあります。天という言葉は、人間が到達できない一般的な上方の平面を指すこともありますが、多くの場合、特に天蓋（空の上にあると考えられている固い天の障壁）を意味します。現在、神々と人間は宇宙の二つの異なる次元に存在しているが、一部の創造神話では、神々と人間は太古の昔に共存していたとされている。いくつかの神話では、神々は地球の果て、人間の手の届かないところに住んでいるとされていた。神殿は、天界と地上界を結びつける宇宙の軸として機能していた。 [ 36 ]
メソポタミアの宇宙観では、天と地はともに下天/下地、中天/中地、上天/上地の3つの部分（三層構造）から成っていました。上地は人間が存在する場所でした。中地はアブズ（原始の冥界の海）に相当し、エンキ神の住処でした。下地はメソポタミアの冥界であり、ネルガルが支配する死者の国と関連付けられ、600柱のアヌンナキ神が住んでいました。天については、最上層には300柱のイギギ（偉大な神々）が住んでおり、中天はイギギの領域であり、マルドゥクの玉座も含まれていました。下天には星や星座が刻まれていました。したがって、バビロニアの宇宙は、天と地をまたがる合計6つの層に相当すると考えられていました。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]天と地の複数性の概念は紀元前2千年紀より遅くはなく、それ以前のより単純な宇宙論の発展形である可能性がある。[ 40 ]ある文献（KAR 307 [ 41 ]）は、天の3つの階層それぞれが異なる種類の石でできていると宇宙を次のように記述している[ 42 ] [ 43 ] :
30 「上天はルルダニートゥ石でできている。それはアヌのものである。彼（すなわちマルドゥク）はその中に300のイギグ（神々）を住まわせた。 31 中天はサギルムド石でできている。それはイギグ（神々）のものである。ベル（すなわちマルドゥク）はラピスラズリの聖域内の高い玉座に座り、32 その中にエレクトラムのランプを輝かせた。 33 下天は碧玉でできている。それは星々のものである。彼はその上に神々の星座を描いた。 34 上地の…に、彼は人類の霊を住まわせた。 35 中地の…に、彼は父エアを住まわせた。 36 彼は反乱を忘れさせなかった。 37 下地の…に、彼は600のイギグ（神々）を閉じ込めた。アヌンナキ。38 [.......] ... [.... in]ジャスパーの中。
別のテキスト（AO 8196）では、イギギが中天ではなく上天にあり、ベルが中天にあるという、やや異なる配置が示されています。どちらも下天の星の位置については一致しています。出エジプト記24:9–10では、天の床がサファイアのようであるとされていますが、これはKAR 307の青いラピスラズリの床に対応している可能性があり、おそらく空の見える色に対応するために選ばれたのでしょう。[ 44 ]ある仮説では、天が石（またはエジプトのテキストにある鉄などの金属[ 45 ]）でできているという考えは、この物質で構成されている隕石が天から落ちてくるという観察から生じたとされています。[ 46 ]
いくつかの文献では七つの天と七つの地について記述されているが、メソポタミアの文脈では、これは天と地の構造的な数の説明ではなく、何らかの魔術的または数秘術的な意味を持つ宇宙の全体性を指している可能性が高い。[ 47 ]イスラエルの文献には、七つの天や地の概念は言及されていない。[ 48 ]
大空は地球の上にある堅固な境界であり、地球を上層または天上の水から隔てていると考えられていました。創世記では、それはラキアと呼ばれています。[ 49 ] [ 50 ]古代エジプトの文献や近東の文献全般では、大空には天体が日々の旅をする際に通過できるように、東と西の地平線に特別な扉または門があると説明されていました。これらは天の窓または天の門として知られていました。[ 51 ] [ 52 ]カナンの文献では、バアルは大空の天の窓を通る雨水の流れを制御することによって世界を支配していると説明されています。[ 53 ]特にエジプトの文献では、これらの門は、正義の人が昇ることができる地上と天界の間の通路としても機能していました。死者の侵入を防ぐために、これらの門は門で塞がれることもありました。そのため、葬儀文書には、死者の安全な昇天を可能にするために神々の助けを求める祈りが含まれていた。[ 54 ]天界への昇天は、神々が作った天界のはしごによっても可能であった。[ 55 ]メソポタミアの文書には、特定の人物が天界に昇り、神々の秘密を授けられるという物語が複数存在する。[ 56 ]
天空や天界に関するエジプトの4つの異なるモデルが知られています。1つ目のモデルは鳥の形をしており、天空は飛んでいるハヤブサの下面を表し、太陽と月はその目を表し、羽ばたきが人間が経験する風を引き起こします。[ 57 ] 2つ目は、 『天の牛の書』にあるように牛です。宇宙は女神ヌトまたはハトホルによって表される巨大な天の牛です。牛は夕方に太陽を飲み込み、翌朝にそれを再生します。[ 58 ] 3つ目は、同じくヌトによって表される天上の女性です。天体は彼女の体の上を東から西へと移動します。ヌトの胴体はシュー（空気の神）によって支えられ、ゲブ（地の神）はヌトの腕と足の間に横たわっていました。ヌトは西から天体を飲み込み、翌朝にそれらを再び生み出します。星々はヌトの腹部に刻まれており、死後にそれらに加わるためには、それらの星々、あるいは星座のいずれかと同一視する必要がある。[ 59 ] 4番目のモデルは、平らな（あるいはわずかに凸状の）天球面であり、テキストによって、柱、杖、笏、あるいは地球の両端にある山々など、さまざまな方法で支えられていると考えられていた。4つの支えが「世界の四隅」というモチーフを生み出した。[ 60 ]
古代近東の地球は、水の上に浮かぶ単一の大陸円盤であった[ 7 ] [ 8 ]。時にはいかだに例えられることもあった[ 61 ] 。地球の宇宙論を上空から見た図は、バビロニア世界地図によって視覚的に説明されている。この地図では、バビロン市は地球の中心近くにあり、ユーフラテス川沿いにある。他の王国や都市がそれを取り囲んでいる。北は壁のような巨大な山脈で覆われている[ 62 ] 。この山脈は、ギルガメシュ叙事詩のように、ギルガメシュが神々や他の偉大な英雄だけが行ける地域へ旅をするなど、いくつかの英雄神話で横断されている[ 62 ] 。地球の最も遠く離れた場所には、幻想的な生き物が住んでいると信じられていた。[ 63 ]バビロニアの地図では、世界大陸は苦い塩水の海（マラトゥ、つまり「塩の海」と呼ばれる）に囲まれており[ 64 ] 、これは初期ギリシアの宇宙論におけるホメロスとヘシオドスの詩で描写されたオケアノスに似ており、マルドゥクによる世界の創造の二言語版では、マルドゥクが宇宙の海に囲まれた最初の陸地を創造したと述べられている。[ 65 ]エジプトの宇宙論もこの見解を共有していたようで、海を表す言葉の一つであるシェンウェルは「偉大な囲い手」を意味する。[ 66 ]世界を囲む海は、紀元前3千年紀のファラ粘土板VAT 12772とエタナの神話にも見られる。[ 67 ] [ 68 ]
文献には世界の四隅について言及されており、世界の端を指している。この地域を支配していると自称する強力な王たちの間でよく使われた称号は「四隅の王」であった。例えば、ハンムラビ（紀元前1810年頃～1750年頃）は「シュメールとアッカドの王、世界の四方を統べる王」という称号を得た。アッシュールバニパルのようなアッシリア帝国の君主たちもこの称号を名乗った。（この称号は正方形または長方形を意味するが、この場合は世界の中心で結ばれた円の四象限を指していると解釈される。）同様に、「四隅」というモチーフは、イザヤ書11章12節などの聖書にも見られる。[ 69 ]
ギリシャ・ローマおよびユダヤの文献では、「地の果て」という表現は、地球の円盤を囲む外洋であるオケアノスで終わる地球の最外端を指していました。最南端はエチオピアとシバ、西端はスペイン、特にガデス市とされていました。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
図像や文学的証拠によれば、ギルガメシュ叙事詩でマシュとして知られる宇宙の山は、地球の最西端と最東端の両方に位置し、太陽がそれぞれ昇り沈むと考えられていた。そのため、このモデルは日周太陽運動の双極モデルと呼ばれるかもしれない。太陽の昇り沈みの門もマシュにあった。[ 73 ]マシュは地球の中心に生えている木で、根は冥界に下り、頂上は天に届いているという記述もある。[ 74 ]宇宙の山はエジプトの宇宙論にも見られ、ピラミッドテキスト1040cには、ナイル川の東西の山脈が「空の2つの支柱」として機能していると書かれている。[ 45 ]バアルサイクルでは、2つの宇宙の山が地平線上に存在し、太陽が冥界から昇り、冥界に沈む地点として機能している（モト）。双子の宇宙の山々の伝承は、ゼカリヤ書6章1節の背後にも存在する可能性がある。[ 75 ]
太陽神（シュメール語文献ではウトゥ神、アッカド語文献ではシャマシュ神で表される）は昼間に昇り、地球上を通過する。そして、太陽神は夜に地中深く潜り、休息地点に到達する。この休息地点は、古代バビロニアの夜の神々への祈りにある家の中の部屋など、特定の建造物に特定されることがある。サイクルを完了するために、太陽は翌朝に昇る。同様に、月も見えないときは同じ施設で休んでいると考えられていた。[ 76 ]エジプトの宇宙論でも同様のシステムが維持されており、太陽は地表の下を冥界（古代エジプト人の間ではドゥアトとして知られていた）を通って移動し、毎日同じ東の場所から昇ると考えられていた。[ 77 ]これらのイメージは、太陽やその他の天体を擬人化して神として考えていたことから生じたものである。[ 78 ]太陽が地球の下から出るには、固体の天球を横断する必要がありました。これは、天球に開閉可能な通路や回廊（ドア、窓、門などとして様々に表現される）が存在し、天体がそこを通過できるようにすることで可能になると考えられていました。天球は、出入り口が門であるゲートウェイとして考えられていました。天球には、ボルト、バー、ラッチ、鍵などの他の開閉機構も想像されていました。[ 52 ]太陽が地球の下、冥界へ移動している間、太陽はフレアを発しなくなります。これにより、冥界は暗いままになります。しかし、太陽が昇ると、再びフレアを発し、光を放ちます。[ 79 ]この太陽の軌道モデルには矛盾があり、後のモデルでそれを解決するために発展しました。問題は、太陽が地球の下で静止点に達するとすれば、太陽が地上で日中に観測される距離と同じ距離だけ地球の下を移動し、周期的に東から昇る仕組みをどう理解するかということだった。いくつかの文献がたどり着いた解決策の一つは、太陽が静止点を持つという考えを否定することだった。その代わりに、太陽は絶え間なくその軌道を進み続けるとされた。[ 80 ]
概して、シュメール語とアッカド語の文献によれば、太陽神の夜間の活動は、規則的かつ体系的な一連の出来事に従って進行します。(1) 天国の西の扉が開く (2) 太陽が扉を通って天国の内部に入る (3) 光が西の地平線の下に沈む (4) 太陽が冥界で死者の裁きなどの特定の活動を行う (5) 太陽がホワイトハウスと呼ばれる家に入る (6) 太陽神が夕食をとる (7) 太陽神がアグルンの部屋で眠る (8) 太陽が部屋から出てくる (9) 東の扉が開き、太陽が昇りながらそこを通る。[ 81 ]多くの古代近東文化では、冥界は太陽の旅の描写において重要な位置を占めており、そこで太陽は死者に関する裁きを含むさまざまな役割を担っていました。[ 82 ]
伝説では、多くの英雄の旅が太陽神の毎日の運行に沿って行われた。これらはギルガメシュ、オデュッセウス、アルゴナウタイ、ヘラクレス、そして後の時代にはアレクサンドロス大王に帰せられている。[ 83 ] [ 84 ]ギルガメシュ叙事詩では、ギルガメシュは宇宙の山マシュに到達する。マシュは2つの山、または1つの双峰の山である。マシュは太陽の門として機能し、そこから太陽は冥界への道と冥界からの道で沈む。いくつかの文献では、この山は日の出と日の入りの山と呼ばれている。[ 73 ]叙事詩によると[ 85 ]：
その山の名はマシュ山であった。彼がマシュ山に到着すると、そこは毎日日の出を守り、山頂は天の織物に接し、麓は冥府にまで達する。そこには、サソリ人間が門を守っていた。彼らの恐怖は畏怖であり、一瞥は死であり、その輝きは恐ろしく、高地を包み込んでいた。彼らは日の出と日没の両方で太陽を守っていた…。
太陽と宇宙の山との関係を記述した別のテキストには、次のように書かれている[ 86 ]：
おお、シャマシュよ、あなたが偉大な山から現れるとき、あなたが偉大な山、深淵の山から現れるとき、あなたが運命が定められる聖なる丘から現れるとき、あなたが天の奥から天と地の接点へと現れるとき…
他にも同様の記述を持つテキストが多数存在する。[ 87 ]
メソポタミア人は、月はシュメール語の文献ではナンナ、アッカド語の文献ではシンとして知られる月の神の顕現であると信じていた。月の神は神々の最高位の神であり、崇拝の対象であり、太陽神シャマシュと金星神イナンナの父である。夜空における月の軌道とその月の満ち欠けも関心の対象であった。当初、メソポタミアには共通の暦はなかったが、紀元前2000年頃、シュメールの中心地ニップルの半月暦が次第に普及していった。そのため、月の神は知覚できる時間を秩序づける役割を担っていた。太陰暦はそれぞれ30日の12ヶ月に分けられていた。新しい月は、月の見えない期間の後に月が現れることで始まった。[ 88 ]エヌマ・エリシュの創造神話では、マルドゥクが星の軌道を定めていると描写し、その後、マルドゥクによる月の秩序づけにかなりのページを割いている。[ 89 ]
12 彼はナンナル（月の神）を出現させ、夜を彼に委ねた。13 彼は彼を夜の宝石として任命し、日を定めさせた。14 彼は月ごとに絶えず彼に冠を授けた。15 「月の初めに、大地の上に昇るとき、16 あなたは角で輝き、六日間を明らかにする。17 七日目には、あなたの円盤は半分に分けられる。18 十五日目、各月の真ん中に、あなたは反対の立場に立つ。19 シャマシュ（太陽の神）が地平線にあなたを見るとすぐに、20 あなたの完全な大きさに正しく達し、元の姿に戻る。21 消える日には、シャマシュの道に近づく。22 [... 3]0. 日にあなたは合同する。あなたはシャマシュと等しくなる。
月の理想的な軌道は、30日ごとに1か月を形成すると考えられていました。しかし、正確な太陰月は29.53日であり、その結果、太陰月は実際には29日または30日として数えられるという変動が生じました。月の軌道の予測と現実との不一致から、月が予想された軌道に従って動く場合は吉兆、そこから逸脱する場合は凶兆であるという考えが生まれました。紀元前2千年紀、メソポタミアの学者たちは、少なくとも70枚の粘土板からなる、吉兆に関するコレクションであるEnūma Anu Enlilを編纂しました。最初の14枚（1～14）は月の出現に関するもので、次の8枚（15～22）は月食に関するものです。[ 90 ]
月には夜間の照明を提供するなど他の機能も割り当てられており、この時代にはすでに潮汐に影響を与えることが知られていた。[ 91 ]月が見えない昼間は、月は地球の平らな円盤の下に沈み、太陽のように冥界を旅すると考えられていた。月の宇宙的な旅と動きは、月が世界に影響を与えることを可能にした。この信仰は、当然のことながら占いの習慣を生み出すことを可能にした。[ 92 ]
メソポタミアの宇宙論は、用語の点で天文学の実践とは異なっていた。天文学者にとって、「天空」という言葉は使われず、代わりに「空」という言葉が天体の出来事が見える領域を表すのに使われた。星は天空に位置していた。最も古い文献では、星の軌道を創造し秩序づけることによって知覚可能な時間を秩序づけたのはアヌ、エンリル、エンキ（エア）であるとされている。[ 93 ]後に、エヌマ・エリシュによれば、星はマルドゥクによって神々の姿を表す星座に並べられた。1年は12ヶ月に分け、12ヶ月それぞれに3つの星（の昇り）を割り当てることによって定められた。月と天頂も創造された。マルドゥクによって導入されたその他の現象には、月の満ち欠けと月の配置、星が昇り沈むときにたどる正確な経路、惑星の留などがある。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]天体の創造に関する別の記述は、ベロッソスの『バビロニアカ』に見られる。そこでは、ベル（マルドゥク）が星、太陽、月、そして（既知の）5つの惑星を創造している。ここで惑星は暦の指針にはなっていない（惑星への関心の欠如は、『エノク書』の1章である『天体の運行の書』にも見られる）。[ 97 ]天体を視覚的な兆候として創造することによって暦を確立することへの関心は、少なくとも他の7つのメソポタミアの文書にも見られる。例えば、クドゥル・マブクのシュメール語の碑文には、「昼と夜を入れ替え、月を定め、年をそのまま維持する信頼できる神」とある。別の例は『イナンナの昇天』に見られる。[ 98 ]
「星」（シュメール語ではmul、アッカド語ではkakkabu [ 99 ] ） という言葉は、すべての天体、星、星座、惑星を包括するものでした。しかし、惑星にはより具体的な用語（シュメール語ではudu.idim 、アッカド語ではbibbu、文字通り「野生の羊」[ 99 ]）が存在し、他の星（惑星は星の下位分類）と区別していました。位置が固定されていると考えられていた星とは異なり、惑星は動いていることが観測されていました。紀元前 3 千年紀までに、金星は女神イナンナ（またはイシュタル）の星の姿であると認識され、明けの明星や宵の明星などのモチーフが彼女に当てはめられました。木星はマルドゥク（そのため「マルドゥク星」、別名ニビル）となり、水星は「跳躍する者」（比較的速い動きと視認性の低さにちなんで）としてニヌルタとナブの神と結び付けられ、火星は疫病の神ネルガルであり、悪と死を予兆するものと考えられていた。土星もまた不吉なものとされていた。星の最も明白な特徴はその光度であり、占い、暦の計算、惑星の出現の予測を目的とした研究により、星の周期的な動きが発見された。紀元前600年以降、それらの間の相対的な周期性が研究され始めた。[ 100 ]
天空の上には、宇宙の海または天上の水と呼ばれる大きな宇宙の水域があった。[ 101 ]シャマシュの粘土板では、太陽神シャマシュの玉座が宇宙の海の上に置かれていると描かれている。水は空を覆う堅固な天空の上にある。[ 102 ] [ c ]エヌマ・エリシュでは、上の水はティアマトの伸ばされた皮に閉じ込められたティアマトの水を表していた。[ 96 ]カナン神話のバアルサイクルでは、最高神バアルが淡水の海の上に玉座に座っていると描写されている。[ 53 ]エジプトの文献では、太陽神がこれらの上の水域を航海していると描写されている。また、この水域はナイル川の天上の同等物であると伝えるものもある。[ 104 ]
バビロニアとイスラエルの文献はいずれも、宇宙の区分の一つを冥界の海と表現している。バビロニアの文献では、これはアブズーという領域/神と一致する。[ 105 ]シュメール神話では、この領域はエンキによって創造された。また、エンキが住み、支配していた場所でもある。エンキとの関連から、下層水は知恵と呪文の秘密の知識と結び付けられていた。[ 106 ]エジプト神話では、この地下水の擬人化はヌーであった。地球の下にある宇宙の水の概念は、灌漑に使われる水の多くが地下の泉から来ており、泉は世界の特定の場所に限られていないという認識から推測された。そのため、これらすべての泉から湧き出る水の共通の源として機能する宇宙の水が考えられた。[ 34 ]
冥界/地下世界（シュメール語ではkurまたはerṣetu）は、下方向で最も低い領域であり、アブズ（原始の海/下層水）よりもさらに下です。地理的には人間の存在の平面と平行ですが、悪魔も神々も降りることができないほど低い場所でした。その名前の 1 つは「帰ることのできない大地」でした。しかし、そこには幽霊、悪魔、地元の神々などの存在が住んでいました。その土地は暗く遠いものとして描かれていました。これは、それが人間の世界とは反対であり、光、水、畑などがなかったためです。[ 107 ] [ 108 ] KAR 307、37 行目によると、ベルは 600 人のアヌンナキを冥界に追放しました。彼らはそこに閉じ込められ、脱出することはできませんでした。これは、ティタノマキアの反乱の後、冥界（タルタロス）に閉じ込められたゼウスの敵に似ています。カッシート時代とその後の時代、アヌンナキは主に冥界の神として描かれ、ネルガルへの賛歌では彼を「冥界の支配者、600人の監督者」と称えている。[ 109 ]
カナン人の宗教では、冥界はモト神として擬人化されていました。エジプト神話では、冥界はドゥアトとして知られ、死後の世界の神オシリスによって統治されていました。また、そこは太陽（ラー神によって顕現）が西（沈む場所）から東（翌朝再び昇る場所）へと旅をする場所でもありました。[ 77 ]
世界は物質から創造されたと考えられていた。つまり、既存の、形のない永遠の物質から創造されたと考えられていた。これは、宇宙のすべての物質が無から創造されたと主張する後の無からの創造の概念とは対照的である。原始物質は常に存在し、形がなく、神聖であり、巨大で宇宙的な混沌とした水または海の塊として想像されていた（この表現はオウィディウスの時代にも存在していた[ 110 ]）。メソポタミアの神統記の過程では、神々は最終的にこの原始物質から生み出されると考えられていたが、ヘブライ聖書では、神は当初原始物質とは区別されるという別の過程が見られる。宇宙と神々が最終的にこの形のない宇宙の海から出現するためには、それが別々の部分に分けられ、したがって形作られ、組織化されなければならないという考えが生まれた。この出来事は時間の始まりとして想像することができる。さらに、宇宙の創造の過程は、新しい神々の創造の始まりと同時期または同等である。紀元前3千年紀には、女神ナムムがメソポタミアの宇宙論において、原始の宇宙の海の唯一の象徴であった。紀元前2千年紀以降、この宇宙の海は、宇宙の始まりを示すために互いに分離される2柱の神、ティアマトとアブズによって象徴されるようになった。 [ 111 ]バアルサイクルのウガリットの神ヤムもまた、原始の海を象徴している可能性がある。[ 112 ]
シュメールとアッカドの文献では、宇宙が出現する原始宇宙の物質について、異なる理解がなされている。シュメールの思想では、宇宙を構成する無生物と、神々に浸透し、人間に伝わった生物で生命のある物質とを区別していた。アッカドの文献では、宇宙は元々生命があり生命に満ちているが、アブズ（淡水の男性神）とティアマト（海の女神）の死によって無生物が生じ、すべての無生物はこれらの神々の死骸から派生したとされている。[ 113 ]
神々の起源を説明するメソポタミア神話の中心は、父なる天空と母なる大地を内包する、ナムムによって擬人化された原始の海から始まります。 [ 114 ]神々のリスト TCL XV 10 では、ナムムは「天と地を生み出した母」と呼ばれています。天と地の母としてのナムムの概念は、ウル III時代 (紀元前 2 千年紀初頭) に初めて確認されていますが、それ以前のアッカド時代に遡る可能性もあります。[ 115 ]紀元前 3 千年紀の早い時期には、出発点はナムムではなく、単に天と地であり、それらの起源についてはほとんど疑問がありませんでした。[ 116 ]
空を男性、地を女性として表現するのは、男性の精子の生殖力と空から降る雨との類似性から来ているのかもしれない。それぞれが女性を受精させて新生児を生み出し、地を受精させて植物を生み出す。[ 117 ]砂漠に住む人々の環境では、生活は牧草地に依存していた。[ 118 ]空と地は結合している。異性であるため、必然的に繁殖する。彼らの子孫のどの世代にも一対の神が含まれており、この連続する一対の神々、つまり世代はまとめてエンキ・ニンキ神として知られている。物語のどのバージョンでも、最初の子孫の神々のペアはエンキとニンキ（「地の主と女神」）であるため、このように名付けられた。物語のすべてのバージョンで一貫している唯一の特徴は、最後のペアがエンリルとニンリルで構成されていることである。さらに、それぞれのペアでは、一方が男性（En-接頭辞で示される）で、もう一方が女性（Nin-接頭辞で示される）です。エンリルの誕生は、天と地の分離、そして原始の海が上層と下層に分かれる結果となります。天空は、現在アヌとして知られており、地球から分離した後、他の神々と交わることができます。彼は母ナムムと交わり、下層を支配するエンキ（以前のエンキとは異なる）を生み出します。兄弟であるエンリルとニンリルは交わり、月の神ナンナ（シンとも呼ばれる）と戦士の神ニンウルタを生み出します。ナンナは太陽神ウトゥ（アッカド語の文献ではシャマシュとして知られる）とイナンナ（ヴィーナス）の父となります。この時点で、宇宙の主要な特徴が創造/誕生しました。[ 114 ]
この神話の変形版はエジプトの宇宙論にも存在した。ここでは、原初の海はヌー神によって与えられた。メソポタミアの宇宙論とは異なり、創造行為はヌーから材料を得ることもなく、また創造行為によってヌーが消滅することもない。[ 119 ]
天と地の宇宙的な結合、あるいは結婚については、紀元前3千年紀に遡る古代近東の文献で語られている。両者の分離について言及している最初の文献は、紀元前3千年紀後半の「鍬の歌」として知られている。紀元前2千年紀には、これらの文献は、シュメール、アッカド、フェニキア、エジプト、ギリシャの神話に見られるように、天と地の結合から分離へと焦点を移している。[ 116 ] [ 120 ]
分離の原因は、エンリルの働きによるものか、あるいは自発的な行為として起こったかのいずれかである。[ 121 ]発見されたヒッタイトの文書の一つには、「彼らが鉈で天と地を切り離した」時代があったと記されており、エジプトの文書には「天が地から分離されたとき」について言及されている（ピラミッド・テキスト1208c）。[ 45 ] OIP 99 113 iiと136 iiiには、エンリルが地と天を分離し、天と地を分離したと記されている。エンキグとニンマフ1-2にも、天と地は最初は分離されていたと記されている。ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界の序章には、天は天空神アヌによって地から持ち去られ、風の神エンリルの所有物になったと記されている。[ 117 ]他のいくつかの資料にもこの考えが示されている。[ 122 ]
紀元前1千年紀初頭に書かれたアッカド語の『エヌマ・エリシュ』 では、神マルドゥクが殺された原初の女神ティアマトの死体を二つに分け、一方は天を創造するために伸ばし、もう一方は地を創造するために伸ばした。135行目から138行目にかけて、次のように述べられている。[ 123 ]
135 主[マルドゥク]は休んで、ティアマトの死体を調べ、136 堕胎した体を分割し、巧妙なものを創造した。137 彼はティアマトをムール貝のように二つに裂き、138 その半分を所定の場所に置き、天を屋根のように形作った。
原始物質の性質は、いくつかの方法で説明されている。紀元前3千年紀から2千年紀初頭にかけての古いシュメールの文献では、原始物質は固体であった。エヌマ・エリシュのような新しいアッカドの伝承では、原始物質は水であった。シュメールの文献では、天と地は「長い昼と夜」（創世記の創造物語の6日間のタイムラインに似ている）の間に、天の王アヌと地の王エンリルという2人の神によって分離される。 [ 113 ]
天と地が広げられるという表現は、ヘブライ語聖書において宗教的かつ宇宙的な役割を果たしており、イザヤ書（40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13; 51:13, 16）に繰り返し登場するほか、ヨブ記（26:7） 、詩篇（104:2）、エレミヤ書（10:12） 、ゼカリヤ書（12:1）にも関連する表現が見られる。例えば、「天を幕のように広げ、住むための天幕のように張り巡らした方」（イザヤ書40:22）という一節がある。これらの聖句では、この表現はヤハウェの活動の創造的要素を表すために用いられ、天の拡大はヤハウェの天上の聖域としての広大さを象徴している。詩篇の伝統では、天を「広げる」ことは、テントを広げることに例えられます。天を「広げる」というヘブライ語の動詞は、テントを「張る」という通常の動詞でもあります。言い換えれば、天は宇宙のテントとして描かれることがあります（多くの古代文化に見られるモチーフです[ 124 ] [ 125 ]）。これは、天の原型である幕屋の記述に建築的な類似点が見られます。幕屋の上にはテントが張られていたとされています[ 126 ] 。このフレーズの後には、神がその上に玉座に座り、世界を統治しているという表現が頻繁に続きます。これは、神が幕屋の至聖所に座り、イスラエルを統治していると述べられている記述と並行しています[ 127 ]。聖書で天を広げるという記述は、通常、神が地球の基礎を作った、あるいは置いたという記述と結びついて出てきます。[ 128 ]
同様の表現は古代世界の他の場所にも見られる。紀元前2千年紀の文献『ルドゥル・ベル・ネメキ』には「大地が敷かれ、天が広げられるところならどこでも」とあるが、この文献は宇宙の創造主を特定していない。[ 129 ]『エヌマ・エリシュ』もIV.137-140でこの現象について述べている。[ 130 ]
137 彼は干し魚のように彼女を二つに裂き、138 そのうちの半分を天のように広げ、139 皮を張り、見張りを立てた。140 羊水が漏れ出ないようにと命じた。
このテキストでは、マルドゥクは自分が殺したティアマトの体を取り、ティアマトの皮膚を引き伸ばして天を創造し、それが天の上にある宇宙の水が逃げ出して地上に解き放たれるのを防ぐ役割を果たすようになる。ヘブライ語聖書のマソラ本文では、詩篇104:2でヤハウェが天を幕のように伸ばしたと述べているが、七十人訳聖書の同じ箇所では代わりに「皮膚」のように伸ばすという比喩が使われており、これはエヌマ・エリシュからのバビロニアの宇宙論の名残を表している可能性がある。しかし、ヘブライ語聖書は天が何でできているのかを特定していない。[ 131 ]古代の文化では、天が何でできているかについての数多くの理論が生まれた。[ 132 ]
人類の創造と文明の誕生を説明する物語は数多く存在する。紀元前3千年紀から2千年紀にかけての初期のシュメール語の文献は、ニップル市かエリドゥ市のどちらに由来するかによって2つの伝承に分けられる。ニップル伝承では、天（アン）と地（キ）は宇宙的な結婚で結びついていたとされている。エンリルによって引き離された後、キはアンから精子を受け取り、神々、動物、そして人間を生み出した。エリドゥ伝承では、アンとナンマ（この伝承では淡水の女神）の子孫であるエンキが万物を創造したとされている。エンキとニンフルサガ（この伝承では大地の擬人化）の周期的な関係によって植物が生まれた。エンキはナンマの助けを借りて粘土から人間を創造した。エリドゥ伝承の有名な作品は『エリドゥ創世記』である。ニップルやエリドゥの伝統とは異なる、シュメールの文献における少数派の伝統がKAR 4で知られており、そこでは、殺された神の血が、神々のための神殿を建てる目的で人類を創造するために使用された。[ 133 ] [ 134 ]
後期のアッカド語の伝統は、さまざまな小規模な宇宙論、エヌマ・エリシュやアトラハシス叙事詩のような重要なテキストの宇宙論、そして最後に独自のカテゴリーに分類されるドゥンヌム王朝に分けられます。アトラハシス叙事詩では、アヌンナキの神々がイギギの神々に労働を強制します。しかし、イギギはこの仕事にうんざりして反乱を起こします。この問題を解決するために、エンリルとマミは神々の血を粘土に混ぜて人間を創造し、イギギの代わりに神々の仕事を人間に割り当てます。エヌマ・エリシュでは、人間の創造には神の血のみが使われます。[ 135 ]
ヘブライ語聖書、特に創世記の天地創造物語は、古代イスラエルとユダにおける聖書的宇宙論に関する既知の信仰の基盤となっている。メソポタミアからは、宇宙論的証拠が断片的に、特にシュメール語とアッカド語の楔形文字文学、例えば『エヌマ・エリシュ』などに残っている。[ 6 ]宇宙論的情報は、エンキ・ニンキの神々リストから得られている。[ 136 ]宇宙論的序文は、シュメール語とアッカド語の論争詩のジャンルに属するテキストの序文であり、[ 137 ]『鍬の歌』、『ギルガメシュ叙事詩』、『エンキドゥと冥界』、『ルガルバンダI』などの個々の作品にも見られる。ウガリット語（ 『慈悲深い神々の儀式的神統記』）とヒッタイト語（『出現の歌』）の資料にも証拠がある。メンフィス神学のようなエジプトのパピルスや碑文、そしてベロッソスのバビロニアカのような後世の作品は、さらなる証拠を提供している。より少ない資料としては、絵画/図像表現、特にバビロニア世界地図がある。[ 138 ]
これらの種類の文書（パピルス、楔形文字など）の限界は、その大部分が行政的および経済的な性質のものであり、宇宙論についてはほとんど何も語っていないことである。紀元前1千年紀以前の詳細な記述は知られていない。そのため、その時代の復元は、現存する創造神話や起源論から情報を集めることに依存している。[ 138 ]
エヌマ・エリシュはメソポタミアで最も有名な天地創造物語であり、メソポタミア全土の学識ある人々の間で広く知られ、芸術と儀式の両方に影響を与えた。[ 139 ]また、他の宇宙論はさまざまな資料から再構築する必要があるのに対し、エヌマ・エリシュは唯一の完全な宇宙論である。[ 140 ]この物語は多くの点で独創的な作品であり、そのため古代近東やバビロニアの宇宙論全体を代表するものではなく、最も完全な天地創造物語として生き残ったのは、たまたま今日まで残って発見されたバビロニア文学の環境で書かれたことの産物であると思われる。[ 141 ]一方、最近の証拠は、エヌマ・エリシュが書かれた後、バビロニアの書記教育において重要な役割を果たしたことを示唆している。[ 142 ]この物語は、主にニネベのアッシュールバニパル図書館から発見された7枚の粘土板に保存されている。創造神話は、マルドゥク神が戦いで海の怪物ティアマトを倒した後、その体から世界を創造し、その後マルドゥクが天界の神々の頂点に昇った経緯を描写しようとしている。[ 143 ] [ 144 ]エヌマ・エリシュは、嵐の神と海の神々の間の宇宙的な戦いを描写する近東の伝承のより広範なものの1つであるが、嵐の神の勝利に続く創造行為を共有しているのはイスラエルの宇宙論だけである。[ 145 ] [ 146 ]
以下はその物語の概要です。原始宇宙は生きていて生命に満ちており、淡水の男性神として一般的に知られているアブズと、塩水の女神ティアマトで構成されています。 [ d ]水が混ざり合って、次の世代の神々が生まれます。しかし、若い神々は騒がしく、この騒音はやがてアブズを激怒させ、彼は彼らを殺そうとします。しかし、そうしようとした際に、エア（シュメールのエンキに相当するアッカドの神）に殺されます。これが最終的にティアマトとエアの息子マルドゥクとの戦いにつながります。マルドゥクはティアマトを殺し、ティアマトの死体から天と地を含む宇宙を創造します。ティアマトの乳房は山を作るために使われ、ティアマトの目はティグリス川とユーフラテス川の源流を開くために使われます。水体の部分は、風、雨、霧、川など、世界のさまざまな部分を作るために使用されました。マルドゥクは、太陽、月、星などの天体を形成し、暦の基礎となる周期的な天体活動を生み出し、最終的にバビロンに宇宙の首都を建設しました。マルドゥクは普遍的な王権と運命の石板を獲得しました。ティアマトの助手キングも殺され、彼の生命力は最初の人間を動かすために使用されました。[ 113 ] [ 152 ]
エヌマ・エリシュは、アンズーの神話、ラブーの神話、KAR 6などの他のテキストと連続性があります。 [ 153 ]エヌマ・エリシュとアンズーの神話の両方で、竜（アンズーまたはティアマト）が主神エンリルから運命の石板を盗み、それに対して主神は竜を退治する者を探します。そして、どちらの物語でも、2、3人の他の者が戦いの申し出を拒否した後、神々の中から勇者が選ばれて竜（ニンウルタまたはマルドゥク）と戦います。勇者は勝利し、その後称賛され、多くの名前を与えられます。エヌマ・エリシュは、ニンウルタと竜クルの神話からも影響を受けている可能性があります。竜はかつて原始の水を支える役割を担っていました。竜が殺されると水が上昇し始めます。この問題は、ニンウルタが水がせき止められるまで石を積み上げることで解決されます。エヌマ・エリシュとそれ以前の創造神話との最も大きな違いの一つは、マルドゥクを最高神として崇めている点である。以前の神話では、エアが主神であり人類の創造主であった。[ 143 ] [ 154 ]
紀元前7世紀または6世紀頃に書かれたと思われる創世記の天地創造物語は、創世記1章1節から2章3節まで続き、1週間（7日間）の出来事を描いています。最初の3日間はそれぞれ分割が行われ、1日目は闇と光、2日目は「上の水」と「下の水」、3日目は海と陸が分けられます。続く3日間は、これらの区分に生き物が住まわれます。4日目は闇と光に「より大きな光」（太陽）、「より小さな光」（月）と星々が、5日目は海と空に魚と鳥が、そして最後に陸の生き物と人類が陸に住み着きます。[ 155 ]ヴィクター・ハミルトンによれば、ほとんどの学者は、「太陽」と「月」というより明確な表現ではなく、「より大きな光」と「より小さな光」という表現を選んだのは、太陽と月がそれ自体神であるという当時の広く信じられていた考えに反論することを意図した反神話的なレトリックであるという点で意見が一致している。[ 156 ]
1895年、ヘルマン・グンケルは、ティアマトとtəhôm（「深淵」または「深淵」）の語源的関係と混沌闘争のモチーフの共有を通して、この物語をエヌマ・エリシュと関連付けた。今日では、別の見解ではこれらの関連性を否定し、創世記の創造物語をウガリットなどの他の西セム語の宇宙論とグループ化している。[ 157 ] [ 158 ]
聖書の他の著名な宇宙論には、詩篇 74 :12–17、詩篇 89 :6–13、ヨブ記 26 :7–13 があり、これらの長い箇所の小節を解説するさまざまな短い追加箇所 (イザヤ書 51 :9–10 など) があります。バビロン、エジプト、アナトリア、カナン、レバントの伝承と同様に、これらの宇宙論は、海の神 (レビヤタン、ラハブと呼ばれる) との宇宙的な戦い (聖書版ではヤハウェ側) を描写していますが、エヌマ・エリシュのようなバビロニア版のみ、海の神に対する勝利に続いて創造行為が行われます。一見よく知られている宇宙論は次のように進みます。ヤハウェは武器を持ち気象の力と戦っている姿で描かれ、海の神と戦って征服します。かつて大地を覆っていた海は、乾いた土地に道を譲らざるを得なくなり、その一部は海岸線や雲の中、地底の貯蔵庫に閉じ込められる。ザフォン山が築かれ、ヤハウェのための神殿が建てられる。そしてついに、ヤハウェはすべての神々の上に君臨する。[ 159 ]
アモスの頌栄（4:13; 5:8; 9:5–6）には、別の宇宙論が現れる。原初の海が大地を覆っていたのではなく、大地はもともと乾いた状態であり、後に海が広がる。宇宙的な戦いは起こらない。他の箇所では原初の状態で存在する風や山々も、この記述では創造されたものである。第二イザヤ書のいくつかの箇所と同様に、これらの頌栄は無からの創造という見方を示しているように見える。[ 160 ]
これらの宇宙論は、創世記の宇宙論に比べて神話化されている。さらに、創世記の宇宙論は、天蓋の創造によって上層水と下層水が分離されると記述しているのに対し、ここではそれらが雲に集まっているとされている点で異なっている。創世記に最も近い宇宙論は詩篇104篇にある。[ 161 ]
紀元前 3 世紀にバビロニアの神官ベロッソスによって書かれた『バビロニアカ』の第 1 巻は、『エヌマ・エリシュ』の宇宙論の異説 (あるいは解釈) を提示している。この作品は現存しないが、後世の引用や要約で伝えられている。ベロッソスの記述は原始の海から始まる。『エヌマ・エリシュ』では海の怪物が他の神々との戦いのために生み出されるのに対し、ベロッソスの記述では怪物は自然発生的に現れ、『エヌマ・エリシュ』の 11 体の怪物とは異なる方法で描写されており、ギリシャ動物学の影響を受けた可能性のある事例として、純粋に神話的な生き物を超えて広がっている。[ 162 ]シンケロスとアルメニア人によるベロッソスの宇宙論の記述の断片は以下の通りである。[ 163 ] [ 164 ]
シンケロスは言う。「かつて、すべてが（暗闇と）水で覆われ、その中で奇妙な形をした不思議な生き物が生まれた時代があった。翼が2枚ある人間や、翼が4枚あり顔が2つある人間、体が1つで頭が2つ（男性と女性）、性器が2つ（男性と女性）ある人間が生まれた。…（怪物たちのリストが続く）。これらすべての上に、オモルカという名の女が君臨していた。これはカルデア語でタラトを意味し、ギリシャ語では「海」（タラッサ）と訳される。…すべてがこのように整ったとき、ベロスが現れ、女を2つに分けた。彼女の半分から大地を、もう半分から空を作り、彼女の中のすべての生き物を滅ぼした。…すべてが湿っていて、生き物が生まれたとき、この神は自分の頭を切り落とし、他の神々は流れ出た血を大地に混ぜて人間を形作った。このため、人間は知性があり、神の知恵を分かち合っている。」ベロス（彼らはゼウスと訳している）は闇を二つに切り裂き、大地と空を分離して宇宙を秩序づけた。生き物たちは光の力に耐えられず滅びた。ベロスは大地が空虚で不毛になったのを見て、神々の一人に自分の首を切り落とし、流れ出た血を大地に混ぜて、空気に耐えられる人間や野生動物を創造するように命じた。ベロスはまた、星々、太陽、月、そして五つの惑星を完成させた。アレクサンダー・ポリヒストルによれば、ベロッソスはこれらのことを第一巻で述べている。
シンケロス：言い伝えによると、初めはすべてが水であり、それは海（タラッサ）と呼ばれていた。ベルはそれぞれに場所を割り当ててこの海を作り、バビロンを城壁で囲んだ。
アルメニア語: 彼は言った。「すべては初めから水であり、それは海と呼ばれていた。そしてベルはそれら（水）に境界を定め、それぞれに場所を割り当て、土地を分け与え、バビロンを囲い壁で要塞化した。」
この記述の結論では、ベロスが星、太陽、月、そして五つの惑星を創造したと述べられている。ベロッソスの記述は、天と地を創造するために半分ずつ使われた女性の分裂への言及など、エヌマ・エリシュとほぼ一致しているが、寓意的解釈についての記述、人間を創造するためにベロスが自ら首を切断したこと、そして人間の知性は神の血によるものであるという記述など、いくつかの相違点も含まれている。これらの要素のうちどれがベロッソスの元の記述に由来するものなのか、あるいは由来しないのかについては、議論が続いている。[ 165 ]ベロッソスが創造神話の記述のために得た情報の一部は、エヌマ・エリシュとバビロニア王朝年代記から得た可能性がある。[ 166 ]
その他のマイナーなテキストにも、さまざまな宇宙論の詳細が記されている。マルドゥクによる二言語による世界の創造は、マルドゥクが宇宙の水の上に筏として地球を建造したと説明している。アッカド語のテキスト「虫」は、一連の創造の出来事を記述している。まず天が地球を創造し、地球が川を創造し、最終的に一連の最後に虫が創造され、手術で抜かれた歯の根元に住むようになる。[ 113 ]
シッパル図書館の写本は、エヌマ・エリシュがセレウコス朝時代に写本されていたことを示している。ヘレニズム時代のバビロニアの神官ベロッソスは、メソポタミアの伝承に関するギリシア語のテキスト「バビロニアカ（バビロンの歴史）」を書いた。このテキストは主に断片として残っており、特に4世紀のエウセビオスの引用によって知られている。第1巻にはバビロニアの宇宙論の説明が含まれており、簡潔ではあるが、エヌマ・エリシュの響きが数多く見られる。ベロッソスの天地創造の説明は、世界的な洪水後の時代に神の使者オアンネスに帰せられており、エヌマ・エリシュに由来するものの、重要な異形も含まれている。[ 167 ] [ 168 ]バビロニアの宇宙論は、アレクサンドロス・ポリヒストルとアビデノスの失われた著作でも扱われた。エヌマ・エリシュが受け入れられた最後の証拠は、情報源が豊富だったダマスキオス（462～538年）の著作にある。 [ 168 ]そのため、古代末期の学識ある人々の中には、エヌマ・エリシュを知り続けていた者もいた。[ 169 ]メソポタミアの宇宙観の残響は11世紀まで続いている。[ 170 ]
初期ギリシアの宇宙論は、より広範な古代近東の宇宙論と密接に関連しており、紀元前8世紀のヘシオドスの『神統記』やホメロスの作品に反映され、[ 171 ]紀元前6世紀から4世紀にかけてミレトス市にあったイオニア哲学学派を皮切りに、アリストテレスや天文学者プトレマイオスなどの人物によって代表される独立した体系的なヘレニズム宇宙論体系が出現する以前のものであった。初期ギリシアの宇宙論では、地球は平らで、オケアノスと呼ばれる宇宙の海に囲まれており、天は柱によって地球の上に支えられた堅固な天蓋であると考えられていた。[ 172 ]紀元前13世紀のヒッタイトの作品である『出現の歌』（CTH 344）が、両者の記述の広範な類似性に基づいて、ヘシオドスによって直接使用されたと多くの人が考えている。[ 173 ]
天と地が元々一体であった後に分離したという考えは、紀元前5世紀のエウリピデスの賢女メラニッペによるオルフェウス教の宇宙論の記述や、紀元前3世紀のロードスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』 [ 174 ] [ 175 ]、さらに後のギリシャの記述、例えば紀元前1世紀のディオドロス・シクルスの著作[ 176 ]などにも引き続き見られる。
ゾロアスター教の最も古い文献では、太陽が存在する上天、月が存在する中天、星が存在し固定されている下天という三層構造の空が記述されている。この宇宙観をメソポタミア、ギリシャ、インドの類似の宇宙観と比較する重要な研究が行われてきた。近年の証拠に照らして、現在の見解では、この考えはメソポタミアの影響経路を通じてゾロアスター教の思想に入り込んだと考えられている。[ 177 ] [ 178 ]もう一つの影響は、中期ペルシア文学で惑星の1つが取った名前、Kēwān（土星）がアッカド語に由来することである。[ 179 ]
メソポタミアの宇宙観、特に聖書の創世記の創造物語に表れているものは、ユダヤの宇宙観、特にラビ文学に記述されているものに大きな影響を与え続けている。影響のすべてが聖書を介して伝わったわけではないようだ。ドーム型の天空はヘブライ語でキッパと呼ばれており、これはアッカド語の同族語であるキッパツシャメと関連付けられているが、後者は平面の物体のみを指す。[ 180 ]ユダヤ教の七つの天の信仰はヘブライ語聖書には見られないため、メソポタミアの宇宙観との初期の交流から取り入れられたものと解釈されることが多い。[ 181 ]
キリスト教の文献は、創世記の創造物語を形作った古代近東の宇宙論に精通していた。ユダヤ人とキリスト教徒の間で、宇宙とその起源を理解するためにこの物語に正確に注釈を加えるテキストの作成に専念する文学のジャンルが出現した。これらの作品はヘクサエメロンと呼ばれている。[ 182 ]現存する最初の例は、1世紀のユダヤ人哲学者アレクサンドリアのフィロンによる『世界の創造について』（ De opificio mundi ）である。フィロンはアレクサンドリア学派に沿って寓意的な解釈形式を好み、古代近東の宇宙論よりもヘレニズムの宇宙論を好んだ。4世紀後半、ヘクサエメロンのジャンルは、378年に書かれたカイサリアのバシレイオスの『ヘクサエメロン』によって復活し普及し、その後、バシレイオスの同時代人を含む多くの作品に影響を与えた。バシレイオスはフィロンよりもずっと文字通りの解釈をしており、アンティオキア学派の解釈に近いものであった。キリスト教の著述家たちは、後の著作において、文字通りの解釈と寓意的解釈のどちらが適切かについて激しく議論することになる。シリアの著述家の中では、セルグのヤコブが6世紀初頭に初めて『ヘクサエメロン』を著し、その後、8世紀初頭にエデッサのヤコブが『ヘクサエメロン』を著した。最も文字通りのアプローチは、コスマス・インディコプレウステスの『キリスト教的地誌』であり、これは伝統的なメソポタミアの宇宙誌と非常によく似た宇宙誌を提示したが、その一方で、ヨハネス・フィロポノスは自身の『世界の創造について』でコスマスに厳しい反論を書いた。[ 183 ] [ 184 ]シリアのキリスト教の文献は、地球を取り囲む宇宙の海のような地形的特徴も共有していた。 [ 185 ]
宇宙論は、六時間紀のジャンル以外の作品にも記述されている。例えば、小説のジャンルでは、アレクサンドロス大王の旅と征服を神話化した『アレクサンドロス物語』が、最終的には『ギルガメシュ叙事詩』に触発されて描かれている。その影響は、アレクサンドロスが地球を囲む越えられない外洋に到達するという、このテキストの宇宙論に明らかである。[ 186 ] 『アレクサンドロス物語』と、シリア語の『アレクサンドロス伝説』 （ネシャナ）のような後のテキストの両方で、アレクサンドロスは海に囲まれた地球の果てまで旅をする。しかし、ギルガメシュの物語とは異なり、この海はアレクサンドロスが行ける範囲を示す越えられない境界である。[ 187 ]ネシャナは、太陽の軌道の記述においてメソポタミアの宇宙観とも一致している。太陽は西に沈むと天空の門を通り抜け、地球の反対側まで移動し、別の天の門を通り抜けて東から昇る。アレクサンドロスはギルガメシュと同様に、旅の間、太陽の軌道をたどる。アレクサンドロスの旅のこれらの要素は、クルアーンにおけるズー・アル＝カルナインの旅の一部としても記述されている。[ 188 ]ギルガメシュの旅は彼を偉大な宇宙の山マシュへと導く。同様に、アレクサンドロスはムーサスとして知られる宇宙の山に到達する。[ 189 ]このテキストに描かれている宇宙観は、バビロニアの世界地図に概説されているものと非常によく似ている。[ 190 ]
クルアーンは、宇宙を天と地に分けること、堅固な天空、上層水、平らな地球、七つの天など、古代近東の宇宙観の主要な要素を構想している。[ 191 ]しかし、ラビの宇宙観と同様に、これらの要素は古代近東文明から直接伝わったものではない。むしろ、クルアーン研究の分野では、これらの考えが受け入れられた主要な歴史的背景は、古代末期のキリスト教とユダヤ教の宇宙観にあると特定されている。[ 192 ]この宇宙観は、カリフ制で保持されていた伝統主義的宇宙観に引き継がれたが、いくつかのニュアンスが生じたようである。[ 193 ]