カトリック教会とナチスドイツ

教皇ピウス11世（在位1922年 - 1939年）とピウス12世（在位1939年 - 1958年）は、ナチス・ドイツの盛衰期にカトリック教会を率いた。1930年代にはドイツ人の約3分の1がカトリック教徒で、そのほとんどは南ドイツに住んでいた。北部ではプロテスタントが優勢だった。ドイツのカトリック教会はナチ党に反対し、1933年の選挙ではナチ党に投票したカトリック教徒の割合が全国平均よりも低かった。^[1]それにもかかわらず、カトリック寄りの中央党は1933年全権委任法に賛成票を投じ、これによりアドルフ・ヒトラーはドイツ首相として国内の政敵を抑圧する追加権限を得た。パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領は引き続き最高司令官を務め、1934年8月2日に死去するまで国際条約の交渉も担当し続けた。

ヒトラーと他のナチスの主要人物数名はカトリック教徒として育てられたが、成人すると教会に敵対するようになった。国家社会主義綱領第24条はキリスト教宗派の条件付き寛容を求め、1933年のバチカンとの帝国協約はカトリック教徒の信教の自由を保証していたが、ナチスはドイツにおけるカトリック教会の権力を抑圧しようとした。カトリックの新聞、学校、青年組織は閉鎖され、財産は没収され、聖職者の約3分の1が当局の報復に直面した。長いナイフの夜の間に殺害された人々の中にカトリックの一般指導者もいた。

この政権の支配下で、教会はしばしば困難な立場に置かれた。ドイツの教会階層は新政府と協力しようとしたが、ピウス11世は1937年に回勅『我が道を行く』で、政府が教会に敵対していると非難した。第二次世界大戦中、カトリック教徒は両陣営で戦い、1939年にヒトラーがカトリック教徒が多数を占めるポーランドに侵攻したことで紛争が勃発した。ナチスドイツに併合されたポーランドの地域では、併合されたスロベニアやオーストリアの地域と同様に、ナチスの教会に対する迫害が激しく、多くのポーランド人聖職者が絶滅の対象となった。ドイツレジスタンスとのつながりを通じて、ピウス12世は連合国に対し、1940年に計画されているナチスの低地諸国への侵攻について警告した。その年、ナチスは反対派の聖職者をダッハウの専用宿舎に集めた。収容者2,720人のうち95パーセントはカトリック教徒（ほとんどがポーランド人で、411人がドイツ人）で、1,000人以上の聖職者がそこで亡くなった。教会の財産の没収は1941年以降急増した。バチカン（ファシスト政権下のイタリアに囲まれていた）は戦時中は公式には中立であったが、外交手段を使って被害者を助け、和平を訴えた。バチカンのラジオや他のカトリック系メディアは残虐行為に反対を表明した。特定の聖職者はナチスの犯罪に強く反対し、例えばクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教は1941年の説教でナチス政権とその安楽死プログラムに反対を表明した。それでも、ヒトラーの伝記作家アラン・ブロックは「カトリック教会も福音派教会も、組織として政権に公然と反対する態度を取ることは不可能だと考えた」と書いている。^[2]メアリー・フルブルックは、政治が教会に侵入すると、カトリック教徒は抵抗する用意があったと書いている。しかし、記録は断片的で不均一であり、（注目すべき例外はあるものの）「多くのドイツ人にとって、キリスト教の信仰を固守することは、ナチスの独裁政権への積極的な支持ではないにしても、少なくとも受動的に黙認することと両立することが判明したようだ」と書いている。^[3]しかし、教会の階層が教会自体が破壊されないように慎重に行動しようとしたにもかかわらず、ハインリヒ・マイヤーのような積極的に抵抗した司祭は、他のグループとは異なり、連合国に有利な戦争の進路に積極的に影響を与えようとするグループを設立するという教会の上司の明確な指示に反して行動することもあった。

ロバート・A・クリーグによれば、「カトリックの司教、司祭、および信徒指導者は、1920年代初頭の発足以来、国家社会主義を批判してきた」 ^[4]。一方、 1934年の『セワニー・レビュー』は、「ヒトラー運動がまだ小規模で、一見取るに足らないものであったときでさえ、ドイツのカトリック聖職者は、その運動が教会の特定の信条と原則に対する本質的な脅威であることを認識していた」と述べている。 ^[5]カトリックの説教と新聞はナチズムを激しく非難し、それがネオペイガニズムを支持していると非難し、カトリックの司祭は信者がNSDAPに参加することを禁じた。^{[6] [7]} ヴァルデマール・グリアンは、上級カトリック司教が1930年と1931年からNSDAPを非難する声明を何度も出したことを指摘し、国家社会主義とカトリック教会の関係を描写して、「宣戦布告は法的に行われていないが、それでも戦争は続いている」と結論付けた。^[7] ルートヴィヒ・マリア・フーゴはナチ党員であることを非難した最初のカトリック司教であり、1931年にミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は「信仰と道徳の真の教えの守護者としての司教たちは、カトリックの教義と相容れない文化的政治的見解を維持する限り、国家社会主義について警告を発しなければならない」と書いた。^[4]ファウルハーバー枢機卿の国家社会主義に対する率直な批判はドイツのカトリック教会から広く注目され、支持を得た。アドルフ・ベルトラム枢機卿はドイツのカトリック教徒に対し、国家社会主義は「キリスト教の根本的な真理と最も明らかに矛盾している」ため、国家社会主義に全面的に反対するよう呼びかけた。^[6]セワニー・レビューによると、「カトリック教徒は国家社会主義党の登録メンバーになることを明確に禁じられ、不服従なカトリック教徒は聖餐を受けることを拒否され、ナチスの制服を着てナチスの旗を掲げたグループは教会の礼拝に参加できなかった」。^{[5]ベルトラムとファウルハーバーによるナチズム非難はほとんどのドイツ人カトリック教徒の見解を反映したものだったが、彼らの多くは}ワイマール共和国の制度にも幻滅していた。^{[4] [6]}

ナチスの反ユダヤ主義は疑似科学的な人種原理を取り入れていたが、キリスト教とユダヤ教の間に古くからあった反感もヨーロッパの反ユダヤ主義の一因となっていた。反ユダヤ主義はドイツのプロテスタントとカトリックの両方に存在していたが、「反ユダヤ的な行為や態度はカトリック地域に比べてプロテスタント地域で比較的頻繁に見られるようになった」^[8] 。それでも、ドイツ占領下のどの国でも、司祭がユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。教会はユダヤ人に偽の文書を発行し、枢軸国の役人に働きかけ、修道院、学校、バチカン、カステル・ガンドルフォの教皇邸にユダヤ人をかくまうなどして、何千人ものユダヤ人を救出した。この時期のピウス12世の役割は後に争われたが、国家保安本部は彼をユダヤ人の「代弁者」と呼び、最初の回勅（Summi Pontificatus ）では、ポーランド侵攻を「暗黒の時」と呼んだ。 1942年のクリスマスの演説で彼は人種差別による殺人を非難し、1943年の回勅『キリストの体の神秘』では障害者の殺人を非難した。^[9]

戦後、アロイス・ユダルなどのカトリックの司祭は多くのドイツ人戦争犯罪者に偽の身分証明書を与え、南米への逃亡を容易にした。プロテスタントとカトリックの聖職者の両方が、元ナチスに「ナチスの汚名」を消すために定期的にペルシルシャイン（石鹸証明書）を提供したが^[10] 、そのような援助が組織的な取り組みであったことは一度もなかった。^{[10] [11]カトリックの歴史家}マイケル・ヘーゼマンによると、バチカン自体もそのような取り組みに憤慨し、教皇ピウス12世はユダルなどの関与した聖職者の解任を要求した^{[12] 。}

1930年代、ドイツ人口の3分の1はカトリック教徒であり、戦間期のワイマール共和国では政治的カトリックが大きな勢力であった。カトリックの指導者たちは1933年以前にナチスの教義を非難し、カトリックの地域では一般的にナチスに投票しなかった。しかし、ナチ党は主にカトリック教徒が住むミュンヘンで最初に発展し、多くのカトリック教徒が熱狂的な支持を与えた。^{[13]この初期の親和性は1923年以降に減少した。ナチズムは}1920年の再編成後に異なる道を歩み、1925年までには反カトリックのアイデンティティを獲得した。^[14] 1931年初頭、ドイツの司教たちはナチス指導部を破門し、カトリック教徒を党から追放した。1933年春、すべての公務員と労働組合員に党員になることを要求する法律により禁止令は修正されたが、ナチスの核心的なイデオロギーの非難は続いた。^[15] 1932年の選挙でナチスが勝利した後の1933年初め、カトリックの信徒で君主主義者のフランツ・フォン・パーペンと首相代行兼大統領顧問のクルト・フォン・シュライヒャーは、パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領によるヒトラーの首相任命を促進した。3月、国会放火令^{[ 17]}に続くナチスの恐怖戦術と交渉[16]の最中、中央党（ルートヴィヒ・カース率いる、大統領の拒否権保持の書面による約束を要求）^[18] 、バイエルン人民党、君主主義のドイツ国家人民党（DNVP）は全権委任法案に賛成票を投じた。中央党の支持は決定的であり（この法案はナチス・DNVP連合だけでは可決できなかったため）、それはヒトラーの民主政権から独裁政権への移行を象徴するものとなった。^[19] 1933年6月までにナチスの支配下にない機関は軍隊と教会だけになった。^[20] 1933年7月にドイツとローマ教皇庁の間で結ばれた帝国協約はカトリックの自治権を尊重することを誓約し、聖職者に政治に介入しないことを要求した。ヒトラーはこの条約を歓迎したが、教会とのナチスの戦いでは日常的にこれを破った。^[21] 1934年8月にヒンデンブルクが死去すると、ナチスはすべてのレベルの政府に対する管轄権を主張し、国民投票でヒトラーがドイツの総統として承認された。統合介入計画によりすべての集団的・社会的活動が統制され、カトリックの学校、青年団体、労働者、文化団体に干渉した。

ペーター・スタチュラによれば、ナチスの有権者のほとんどは田舎や小さな町のプロテスタント中流階級出身であったが、ドイツのカトリック教徒は圧倒的にカトリック中央党とバイエルン人民党に投票した。^{[22]ワイマール共和国における投票の好みは主に社会階級と宗教によって決定され、カトリック教徒は}文化闘争とNSDAPの強い反カトリック的アイデンティティの結果として主流のプロテスタント社会から疎外され、ドイツ国内で際立った緊密なサブカルチャーを形成した。^[22]

ハインリヒ・ヒムラー、アルフレート・ローゼンベルク、マルティン・ボルマンなどナチ党の幹部は、ドイツの非キリスト教化、あるいは少なくともドイツ神学を自分たちの観点に合わせることを望んでいた。^{[23] [24]}政府は、厳密に宗教的ではないすべてのカトリック機関の閉鎖を開始した。カトリック学校は1939年までに、カトリックの報道機関は1941年までに閉鎖された。^{[25] [26]}聖職者、修道女、修道士、一般指導者が標的となり、数千人が逮捕されたが、その多くは通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑によるものだった。^[27]ドイツの高位聖職者、アドルフ・ベルトラム枢機卿は、効果のない抗議を行い、カトリックのより広範な抵抗を個人に任せた。デタントを求めていた教会の聖職者たちは、1937年までに幻滅した。ピウス11世は回勅『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』を発し、人種差別を非難し、ナチスが条約に違反し、教会に「根本的な敵意」を抱いていると非難した。^[27]ドイツはカトリック教徒に対する弾圧とプロパガンダ活動を再開した。^[25]カトリック教徒のポーランドに対する暴力にもかかわらず、戦争勃発時にドイツの大義のために祈りを捧げたドイツ人司祭もいた。治安長官ラインハルト・ハイドリヒは教会活動に対する制限を強化し、1941年には修道院や教会の財産の没収が増加した。 1941年にクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教がナチスの安楽死を非難し、人権を擁護したことは、まれに見る民衆の反対運動を引き起こした。ドイツの司教たちは、司牧書簡で教会に対するナチスの政策を「不当な弾圧」と呼んで非難した。^{[28] [29]}

元ドイツ大使のエウジェニオ・パチェッリは、戦争前夜に教皇ピウス12世となった。彼の功績は議論の的となっている。バチカン国務長官として、彼は帝国交渉公約を通じてデタントを主張し、ヒトラーの政府への信頼と尊敬を築くことを望んだ。パチェッリは『ゾルゲの怒り』の起草に協力し、彼の最初の回勅（『スンミ・ポンティフィカトゥス』）ではポーランド侵攻を「暗黒の時」と呼んだ。ピウス12世はバチカンの中立を主張したが、ドイツレジスタンスとのつながりを維持した。しかし、ナチスの犯罪について公然と明確に話すことをためらったことに関する論争は続いている。 ^[30]ピウス12世は外交手段を使って戦争被害者を助け、平和のためにロビー活動を行い、連合国と情報を共有し、バチカンラジオや他のメディアを利用して残虐行為に反対の声を上げた。 1943年の著書『キリストの体の神秘』で、彼は障害者の殺害を非難した。その後、ドイツの司教たちが「外国の人種や子孫」を含む「無実で無防備な人々」の殺害を非難した。^[31]ナチスの反ユダヤ主義は疑似科学的な人種的原理を取り入れていたが、キリスト教とユダヤ教の間に古くからあった敵意がヨーロッパの反ユダヤ主義の一因となった。ピウス12世の治世下、教会は偽造文書を発行し、枢軸国の役人に働きかけ、修道院、学校、その他（バチカンやカステル・ガンドルフォを含む）にユダヤ人を隠すことで、何千人ものユダヤ人を救出した。

ポーランド、スロベニア、オーストリアでは、ナチスの教会に対する迫害が最も厳しかった。特にオーストリアでは、国家社会主義に対するカトリックの抵抗がかなり早い時期から活発だった。これらのグループは、一方では、アウグスティノ会の修道士ロマン・カール・ショルツの周りの人々と同様に、ナチスの犯罪について国民に知らせ、他方では、ナチス体制に対して積極的かつ強力な行動を取ることを望んでいた。カール・ブリアンの周りのグループは、ウィーンのゲシュタポ本部を爆破する計画を立て、ハインリヒ・マイヤーの周りのグループは、V-1、V-2ロケット、タイガー戦車、メッサーシュミット Bf 109、メッサーシュミット Me 163 コメートなどの航空機の製造拠点を連合国側に転送することに成功し、より正確に爆撃して戦争を早く終わらせることができた。マイヤーと彼の仲間は、1942年以来スイスのOSSの責任者であったアレン・ダレスと連絡を取り合っていた。これらのカトリック団体は、オーストリア領土をドイツ帝国から排除することを妥協なく望んでいたため、ゲシュタポによって徹底的に迫害されました。^{[32] [33] [34] [35] [36] [37] [38]}

1940 年、SS はダッハウ強制収容所をキリスト教聖職者のための中央収容所と指定し、聖職者はしばしば過酷な拷問を受けた。さらに、聖職者に対する特別な暴動が常にあった。たとえば、1938 年のクリスマス イブには、オーストリアの高位聖職者が点呼広場に設置されたクリスマス ツリーの下で気絶した。聖木曜日には、SS の警備員がオーストリアの牧師アンドレアス リーザーの裸の胴体を血が飛び散るまで鞭打ち、有刺鉄線で作った茨の冠で彼を傷付けた。1940 年の聖金曜日には、60 人の聖職者が 1 時間、杭に吊るされて「磔刑」にされた。合計 706 人の聖職者がオーストリアのレジスタンス戦士で、ナチスの刑務所に収監され、128 人が強制収容所に収監され、20 人から 90 人が強制収容所で処刑または殺害された。^[39]

ドイツでは、カトリック教徒のナチズムに対する反応は様々だった。ベルリンの教皇大使チェーザレ・オルセニーゴはナチスの犯罪に抗議することに消極的で、イタリアのファシズムに同情的だった。アルフレート・デルプを含むドイツ人司祭は厳重に監視され、しばしば告発、投獄、処刑された。1940年、ナチスはダッハウ強制収容所の専用宿舎に反対派の司祭を集め始めた。収容者2,720人のうち95%がカトリック教徒（ほとんどがポーランド人で411人がドイツ人）で、1,034人がそこで死亡した。ナチスドイツに併合されたポーランド地域では、ナチスは教会を根絶しようとし、マクシミリアン・コルベを含む1,800人を超えるポーランド人聖職者が強制収容所で死亡した。ドイツのレジスタンスにはクライザウサークルや7月20日の陰謀家であるクラウス・フォン・シュタウフェンベルク、ヤコブ・カイザー、ベルンハルト・レターハウスが含まれていた。^{[40]ヨハネス}・デ・ヨング、ジュール＝ジェロー・サリエージュ司教、教皇外交官アンジェロ・ロッタ、修道女マルギット・スラフタによるレジスタンスは、スロバキアのヨゼフ・ティソやクロアチア人民族主義者の無関心と協力主義とは対照的である。バチカンではヒュー・オフラハティが数千人の連合国捕虜と民間人（ユダヤ人を含む）の救出を調整した。ローマのドイツ大学に所属するオーストリア人司教アロイス・フダルはナチスの密告者であり、戦後、彼とクロアチア聖ジェローム学院のクルノスラフ・ドラガノヴィッチは、逃亡中のナチスをヨーロッパから救出 する裏工作を支援した。

ドイツにおけるカトリックの歴史は6世紀から8世紀にかけてのコルンバヌスと聖ボニファティウスの宣教活動にまで遡るが、20世紀にはカトリック教徒は少数派となっていた。1517年にマルティン・ルターが始めた宗教改革により、ドイツのキリスト教徒はプロテスタントとカトリックに分裂した。南ドイツと西ドイツではカトリック教徒が大部分を占め、北ドイツと東ドイツではプロテスタントが主流となった。^[41]

オットー・フォン・ビスマルクの1871年から1878年の文化闘争は、反教権主義とカトリック教徒（おそらくオーストリアとフランスに忠誠を誓っていた）への疑念を融合させ、新生ドイツ帝国にプロテスタント民族主義を押し付けようとした。カトリック教徒とプロテスタント教徒の宗教的利益を代表するために1870年に結成された中央党は、文化闘争によって「カトリック教徒の政治的声」へと変貌した。^[42]文化闘争は1870年代後半までに大部分に失敗し、その布告の多くは廃止された。^[43]

教会はバイエルン、ラインラント、ヴェストファーレン、南西部の一部で特権を享受していたが、プロテスタント北部ではカトリック教徒は差別を受けた。1930年代、カトリック教徒が人口の約3分の1を占めていた当時、教会には6人の大司教、19人の司教、2万人の司祭がいた。^[44] 1918年から1919年の革命と1919年のワイマール憲法により、教会と国家の関係が改革された。^[43]ドイツの教会は教会調査データに基づいて政府から補助金を受けていたが、国家の支援に依存していたため、政府の影響を受けやすかった。^[43]

中央党（ツェントルム）は、プロテスタントが主流のドイツにおいて社会的、政治的な勢力であり、ワイマール憲法の制定に協力し、ワイマール共和国の連立政権に何度か参加した。^[45]社会民主党および左派のドイツ民主党と同盟を組み、左派および右派の過激派に対抗して中道を維持した。 ^{[43] [46]}ビスマルクの文化闘争に反対していたにもかかわらず、1932年の夏には「特定の利益の保護を確保するために、政権を握っている政府と妥協することを第一に考える党として悪名高かった」。^{[47] [48]}大恐慌の始まりにドイツ政治が急進的になったとき、比較的穏健な立場を保っていたが、党員はヒトラーに絶対的な権力を与える1933年の権限付与法に投票した。^[45]

カトリックの指導者たちは1920年代から1930年代にかけてナチスのイデオロギーを攻撃し、ドイツにおけるナチズムに対する主なキリスト教の反対は教会からのものであった。^[43]ドイツの司教たちはヒトラーが台頭する前にカトリック教徒にナチスの人種差別に対して警告し、いくつかの教区はナチ党員を禁じた。^[49]カトリックの報道機関はナチズムを非難した。^[49] ジョン・コーンウェルはナチス初期の時代について次のように書いている。

1930年代初頭まで、ドイツ中央党、ドイツのカトリック司教、カトリックメディアは、ナチスに聖餐式や教会での埋葬を否定し、カトリックのジャーナリストはドイツのカトリック系新聞400紙で毎日ナチスを激しく非難した。聖職者たちは、ナチスがキリスト教を攻撃するときはいつでも、地方レベルでナチスと戦うよう司祭たちに指示した。^[50]

ファウルハーバー枢機卿はナチズムの全体主義、新異教主義、人種差別に愕然とし、ミュンヘンとフライジングの大司教として1923年のビアホール暴動の失敗に貢献した。^[51]ケルン司教会議は1931年初頭にナチズムを非難し、続いてパーダーボルンとフライブルクの司教も非難した。カトリックの報道機関と中央党によるナチスへの敵意が続いたため、1933年に党が政権を握るまではナチスに投票したカトリック教徒はほとんどいなかった。 ^[52]しかし、他のドイツの教会と同様に、一部の聖職者と信徒はナチス政権を支持した。^[46]

中央党の政治家5人は、ワイマール共和国首相のコンスタンティン・フェーレンバッハ、ヨーゼフ・ヴィルト、ヴィルヘルム・マルクス、ハインリヒ・ブリューニング、フランツ・フォン・パーペンであった。^[45]ドイツが大恐慌に直面する中、ブリューニングはヒンデンブルクによって首相に任命され、ヒトラーが政権を握る直前には外務大臣であった。1930年3月28日に保守派の内閣を組閣するよう任命されたが、国会で過半数を獲得できなかった。7月16日、ブリューニングは自らの政策の主要項目を可決できず、憲法第48条を発動し、2日後に国会を解散した。9月に新たな選挙が設定され、共産党とナチスの代表が大幅に増加し、ドイツの右翼独裁への流れが加速した。ブリューニングは1932年の大統領選挙でヒトラーに対抗してヒンデンブルクを支持したが、首相としてのヒンデンブルクの支持を失い、その年の5月に辞任した。^[53]バチカン国務長官エウジェニオ・パチェッリ、ルートヴィヒ・カース、そして多くのドイツ人カトリック教徒は、ブリューニングが政治的生き残りを社会民主党に頼っていることを懸念しており、ブリューニングはカトリックの政治的伝統に対する裏切りとみなしたパチェッリを決して許さなかった。^[54]

カール・マルクスの宗教に対する反対は、共産主義運動と教会との対立を引き起こし、教会は1891年5月に教皇レオ13世の回勅「レールム・ノヴァルム」で共産主義を非難した。教会はヨーロッパにおける共産主義の征服（または革命）を恐れた。ドイツのキリスト教徒は、キリスト教を根絶するための組織的な取り組みであった1917年のロシア革命後にロシアで定着した戦闘的なマルクス・レーニン主義の無神論に警戒した。 ^[55]神学校は閉鎖され、宗教教育は犯罪とされた。1922年、ボルシェビキはモスクワ総主教ティコンを逮捕した。^[55]

1919年、最初は穏健派のクルト・アイスナーが率いた共産主義者がバイエルンで短期間政権を握った。その後、反乱は急進派のオイゲン・レヴィネに引き継がれ、バイエルン・ソビエト共和国の樹立に貢献した。ミュンヘンでのこの短期間の暴力的な実験は、カトリック教徒が大部分を占めるミュンヘンの住民の間で反マルクス主義、反ユダヤ主義の感情を刺激し、ナチ運動が勃興した。^[56]ヒトラーとナチスは共産主義に対する防壁として支持を得た。^[55]エウジェニオ・パチェッリ（後のピウス12世）は、1919年1月のスパルタクス団の蜂起の際にローマ教皇大使としてミュンヘンに滞在していた。共産主義者が彼の車を探して彼の邸宅に押し入った。この経験は、パチェッリが共産主義に対して生涯不信感を抱くきっかけとなった。^[57]多くのカトリック教徒は、ユダヤ人と無神論者の陰謀によって推進されている急進的な社会主義の可能性に脅威を感じていた。 ^{[58]ロバート・ヴェントレスカによると、「ミュンヘンの騒乱を目撃した後、パチェッリはクルト・アイスナーに対して最も厳しい批判を行った」という。パチェッリは、ロシアの}ニヒリストとつながりのある無神論者で急進的な社会主義者であるアイスナーを、バイエルン革命の体現者とみなしていた。「さらに、パチェッリは上司に、アイスナーはガリシアのユダヤ人だと語った。バイエルンの宗教、政治、社会生活への脅威だ」。^[59]アントン・ブラウンは、1918年12月のよく知られた説教で、アイスナーを「卑劣なユダヤ人」、彼の政権を「不信仰なユダヤ人の集団」と呼んだ。^[58]ピウス11世は、1937年の回勅「神の救い主」でヨーロッパの共産主義に反対した。^[60]

ナチズムは、政府から正当性を得られない自律的な体制の存在を受け入れられず、教会が国家に従属することを望んだ。^[63] NSDAP党綱領第24条はキリスト教宗派の条件付き寛容を求め、1933年にはバチカンとの帝国協約が調印されたが（カトリック教徒の信教の自由を保証したとされる）、ヒトラーは宗教がナチズムと根本的に相容れないと考えていた。^[64]教会に対する彼の敵意は、部下たちに教会闘争の継続が奨励されることを示していた。^[65]

多くのナチスはカトリック教徒がドイツに忠誠を誓っていないと疑っており、カトリック教徒が「邪悪な異星の勢力」を支持しているのではないかとも疑っていた。^[66] ウィリアム・L・シャイラーは「ヒトラーの支援を受けたローゼンベルク、ボルマン、ヒムラーの指導の下、ナチス政権は可能であればドイツでキリスト教を破壊し、初期のゲルマン民族の神々の古い異教とナチス過激派の新しい異教を置き換えようとしていた」と書いている。^[67] 反聖職者主義は草の根党活動家の間で強かった。^[61]

ヒトラーは教会の組織力に多少の敬意を払っていたが、教会の中心的な教えは「人間の失敗を組織的に培うことを意味する」として軽蔑していた。^[68]ビスマルクの1870年代の文化闘争が中央党に敗北したことを知っていたヒトラーは、政治的カトリックとその民主的ネットワークが排除されない限りナチズムは成功しないと信じていた。^{[50] [69] [70]}将校団などの保守派は、ナチスの教会迫害に反対した。^{[68] [71]}

ヒトラーは時折、教会の闘争を遅らせたいと述べ、反教権主義を抑制する用意はあったものの、側近たちに対する煽動的な発言は、教会との戦いを続けるよう彼らを鼓舞した。^{[61]彼は、科学が}迷信の最後の痕跡を破壊するだろうと述べ、ナチズムと宗教は長期的には共存できないと述べた。ドイツはバチカンのような外国の影響を容認できず、司祭は「黒い虫」であり「黒い法服の中絶者」であった。^[72]

ヒトラーにとってキリスト教は奴隷にのみふさわしい宗教であり、特にその倫理を嫌悪していた。キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然法則に対する反逆であるとヒトラーは宣言した。

— ヒトラー：暴政の研究アラン・ブロック 著^{[ページが必要]}

宣伝大臣のヨーゼフ・ゲッベルスは最も攻撃的な反教会過激派の一人であり、教会との対立を優先した。^[61]カトリックの家庭に生まれた彼は、政府内で最も執拗な反ユダヤ主義者の一人となった。^[73]「教会問題」については、「戦後、この問題は全般的に解決されなければならない。…つまり、キリスト教と英雄的ドイツの世界観の間には解決不可能な対立がある」と書いた。^[61]ゲッベルスはカトリック聖職者の迫害を主導した。^[61]

ハインリヒ・ヒムラーとラインハルト・ハイドリヒはナチスの治安部隊を率い、最終解決の重要な立案者であった。彼らはキリスト教の価値観をナチズムの敵とみなし、「ユダヤ人、フリーメーソン、そして政治志向の聖職者」は「永遠に同じ」だとハイドリヒは書いている。^{[74]ハイドリヒはキリスト教と自由主義的個人主義を、生物学的に}ユダヤ人に由来する（絶滅させなければならない）遺伝的人種的特徴の残滓とみなした。 ^[74]ヒムラーはキリスト教の性道徳と「キリスト教的慈悲の原則」に激しく反対し、これらを「劣等な人間」との戦いの障害とみなした。^[75] 1937年に彼は次のように書いている。

私たちはキリスト教との究極の対立の時代に生きています。SS の使命の一部は、今後半世紀にわたってドイツ国民に、彼らの生活の指針となる非キリスト教的なイデオロギー的基盤を与えることです。この任務は、イデオロギー上の敵を克服することだけではありません。あらゆる段階で前向きな推進力が伴わなければなりません。この場合、それは最も広範かつ包括的な意味でのドイツの遺産の再構築を意味します。

— ハインリヒ・ヒムラー、1937年^[76]

ヒムラーは、親衛隊（SS）組織の主な任務を「キリスト教を克服し、『ゲルマン的』な生活様式を回復する先鋒として行動し」、来たるべき「人間と劣等人種」の衝突に備えることだと考えていた。^[75]ナチ運動はユダヤ人と共産主義者に反対していたが、「脱キリスト教化と再ゲルマン化を結びつけることで、ヒムラーはSSに独自の目標と目的を与えた」^[75]そして、SSを「ドイツ人崇拝」にした。^[77]

1941年にヒトラーの秘書となったマルティン・ボルマンは過激な反教会過激派であり^[61]、キリスト教のセム起源を嫌悪していた。^[78]ミュンスター司教がナチスの安楽死に反対する抗議運動を主導したとき、ボルマンは司教の絞首刑を要求した。^[79] 1941年、彼は「国家社会主義とキリスト教は相容れない」と述べた。^[67]

1934年1月、ヒトラーはアルフレート・ローゼンベルクを帝国の文化・教育指導者に任命した。ネオペイガニズムのローゼンベルクは、反カトリックで悪名高かった^{[67] [80]}。^{[81] 1924年、ヒトラーは獄中の}ローゼンベルクをナチ運動の監督に選んだ（おそらく、その任務に不向きで、ライバルになる可能性も低かったためだろう）。^[82] 『20世紀の神話』 （1930年）で、ローゼンベルクはカトリック教会をナチズムの第一の敵と表現した。^[83]彼は伝統的なキリスト教をネオペイガニズムの「血の神話」に置き換えることを提案した。^[84]

教会関係者は、ローゼンベルクの任命と、ヒトラーがローゼンベルクの反ユダヤ、反キリスト教、新異教の哲学を支持したことに動揺した。バチカンは1934年2月7日、聖務省に『20世紀の神話』を禁書目録に掲載するよう指示した。 ^[85]ローゼンベルクは政府の決定にほとんど、あるいは全く影響を与えなかったと伝えられており、疎外されていた。^[86]ヒトラーは彼の本を「模倣、寄せ集め、非論理的なゴミ」と呼んだ。^[87]

1933年にルートヴィヒ・ミュラーがプロテスタントをナチ党の支持に集めることに失敗した後、ヒトラーは1935年に友人のハンス・ケルルを教会問題担当大臣に任命した。比較的穏健派のケルルは、教会闘争の激しかった時期に、キリスト教に対するナチスの敵意を演説で表明した。

党は積極的キリスト教を基礎としており、積極的キリスト教は国家社会主義である…国家社会主義は神の意志を行うことである…神の意志はドイツ人の血に表れている…ツェルナー博士とガレン伯爵は、キリスト教とはキリストを神の子として信じることであると私に明らかにしようとした。それは私を笑わせる…いいえ、キリスト教は使徒信条に依存しているわけではない …真のキリスト教は党によって代表され、ドイツ国民は今や党、特に総統によって真のキリスト教に召されている…総統は新しい啓示の先駆者である。

— ハンス・ケルル、1937年^[88]

ヒトラーは第一次世界大戦後、新生ナチ党に関わるようになった。彼は早くからナチ運動の暴力的な傾向を決定づけ、準軍事組織の突撃隊(SA) を結成した。^[90]カトリックのバイエルンはプロテスタントのベルリンによる統治に憤慨した。ヒトラーは当初、ベルリン革命を権力獲得の手段とみなしていたが、初期の試みは実を結ばなかった。1923年のミュンヘン・ビアホール暴動の後、投獄されたヒトラーは、その時間を利用して『我が闘争』を執筆した。ヒトラーは、女々しいユダヤ・キリスト教の倫理がヨーロッパを弱体化させており、ドイツは復興して帝国を築くために鉄の男を必要としていると主張した。^[91]ヒトラーは「合法的な」手段で権力を追求することを決意した。^[92]

1929年のウォール街大暴落の後、ナチスと共産党は1930年の連邦選挙で大きな躍進を遂げた。ナチスが最も勢力を伸ばしたのは北部のプロテスタントの田舎町で、カトリック地域は中央党に忠実であり続けた。^[93]ナチスと共産党は民主主義を排除することを誓い、国会の議席の50パーセント以上を占めた。^[89]ドイツの政治制度では首相が安定した多数派で統治することが難しく、首相は大統領の非常時権限に頼っていた。^[94] 1931年から1933年にかけて、ナチスはテロ戦術と従来の選挙運動を組み合わせた。ヒトラーは飛行機で国中を縦横に移動し、突撃隊は街頭でパレードを行い、反対派を殴り、集会を解散させた。^[92]ナチスを阻止できるほど強力な中流階級の自由主義政党はなかった。社会民主党は、指導力が不十分な保守的な労働組合政党だった。中央党は投票基盤を維持していたが、自らの利益を守ることに気をとられ、共産党はナチスと激しい路上衝突を起こした。モスクワは、ヒトラーを連立政権のパートナーにしたドイツ右派よりも社会民主党の方が危険だと考え、共産党に社会民主党の破壊を優先するよう指示していた。^[95]

連立政権はゆっくりと発展した。 1930年から1932年まで首相を務めた中央党のハインリヒ・ブリューニングはヒトラーと折り合うことができず、議会ではなく大統領と軍の支援を受けて統治した。 ^[96]クルト・フォン・シュライヒャーの支持とヒトラーの承認を得て、84歳のパウル・フォン・ヒンデンブルク（保守的な君主主義者）は、1932年6月にカトリックの君主主義者フランツ・フォン・パーペンをブリューニングに代わる首相に任命した。 ^{[97] [98]}パーペンは右翼のハルツブルク戦線の復活に積極的であり、^[99]中央党とは不和になっていた。^[100]彼は最終的にヒトラーを出し抜くことを望んでいた。^[101]

1932年7月の連邦選挙後、ナチスは国会で最大の政党となった。ヒトラーはパーペンへの支持を撤回し、首相の座を要求したが、ヒンデンブルクは拒否した。ナチスは連立政権を組むために中央党に接近したが、合意には至らなかった。^{[102]パーペンは議会を解散し、} 1932年11月の連邦選挙ではナチスの票は減少した。^[103]ヒンデンブルクはシュライヒャーを首相に任命し、^[104]不満を抱いたパーペンはヒトラーと合意に達した。^[105]ヒンデンブルクは1933年1月30日、ナチスとドイツ国民党の連立政権でヒトラーを首相に任命した。パーペンは保守派多数派の内閣で副首相を務めることになっていたが、ヒトラーを「飼いならす」ことができると誤って信じていた。^[98]パーペンはナチスの行き過ぎに反対し、ヒトラーの政府を公然と批判するのをやめたため、長いナイフの夜で死を免れた。ドイツのカトリック教徒は、指導的聖職者が何年もナチズムについて警告していたため、ナチスの政権奪取を不安に思った。 ^[106]最初は散発的ではあったが、ドイツにおけるカトリック教会への脅迫的な迫害が始まった。^[107]

ナチスは国会議事堂放火事件後、市民の自由を制限し、政治的反対勢力を排除し始め、共産党を国会から排除した。1933年3月の連邦選挙では、どの政党も過半数を獲得できず、ヒトラーは国会で中央党と保守党の票を必要とした。ヒトラーは3月23日に国会で、積極的キリスト教は「わが国民の道徳的、倫理的生活の揺るぎない基盤」であると語り、全権を与えられたとしても教会や国家機関を脅かすことはないと約束した。^[108]ナチスは典型的な交渉と脅迫で、ルートヴィヒ・カースの中央党と国会の他の政党に、 1933年3月24日に全権委任法に投票するよう求めた。 ^[108]この法律は、ヒトラーに議会の同意や憲法上の制限なしに行動する自由を与えるものだった。^[109]

ヒトラーは友好的な協力の可能性をちらつかせ、非常事態権限が与えられたとしても国会、大統領、州、教会を脅かさないことを約束した。ナチスの準軍事組織が建物を取り囲む中、ヒトラーは「国会の紳士諸君、戦争と平和のどちらを選ぶかは君たちの仕事だ」と言った。^[108]ヒトラーはカースに、中央党の維持と教会とその教育・文化機関の自治権の維持を口頭で保証した。宗教への不干渉を約束した中央党は保守派とともにこの法案を支持したが、反対したのは社会民主党だけだった。^[48]同党、バイエルン人民党、その他のグループは「逆説的に自分たちの存在を守ろうとする希望を抱き、自らの去勢に投票した」。^[109]ヒトラーは直ちに州の権力を廃止し、非ナチスの政党や組織を解体し始めた。^[110]この法律により、ヒンデンブルクは大統領のままであったが、ヒトラーとその内閣は4年間緊急命令により統治することができた。^[111]この法律は大統領権限を侵害するものではなく、ヒトラーが完全な独裁権を獲得したのは1934年8月のヒンデンブルクの死去までであった。それまでは、ヒンデンブルクは軍の司令官であり最高司令官であり、外国との条約交渉権を保持していた。3月28日、ドイツ司教会議はナチ党員の禁止を条件付きで改正した。^{[112] [113]}

1933年の冬から春にかけて、ヒトラーはカトリックの公務員を一斉に解雇するよう命じた。^[114]カトリックの労働組合のリーダーはブラウンシャツ隊に殴打され、カトリックの政治家は集会でSAの兵士に支持者数名が負傷した後、保護を求めた。^[115]その後、ヒトラーは政教関係の再編を要求し、6月までに数千人の中央党員が強制収容所に収監された。1933年6月下旬にはバイエルン人民党の役員2000人が警察に逮捕され、7月上旬には党は消滅した。^{[116] [117]}中央党も教会の公的支援がなかったため、7月5日に解散した。^[118]非ナチ政党は7月14日に正式に非合法化され、国会は民主的責任を放棄した。^[110]

教会は、1920年代からピウス11世のもとで、その制度的権利を守るために18の協約を締結した。ピーター・ヘブルスウェイトは、これらの条約は成功しなかったと指摘し、「ヨーロッパは、このような協定が単なる紙切れとみなされる時代に入っていた」と述べた。^[119]帝国協約は1933年7月20日に調印され、同年9月に批准され、現在も有効である。^{[120] [121]}この協定は、1924年にバイエルンと締結した州レベルの協約を含む、エウジェニオ・パチェッリ大使によるプロイセンおよびバイエルンとの既存の協約の延長であった。^[120]これは「何よりも降伏に近いものであった。それは中央党の自殺を伴っていた...」。^[119]ヒンデンブルクとパーペンによって調印されたこの協定は、ワイマール共和国初期以来の教会の全国的な協約を確保するという願望を実現した。ドイツによる条約違反はほぼ即座に始まったが、教会は繰り返し抗議したにもかかわらず、ナチス政府との外交関係を維持した。

1930年から1933年にかけて、教会は歴代のドイツ政府との交渉で限られた成功しか収められなかった。しかし、連邦条約はなかなか結ばれなかった。^[122]中央党の政治家たちはワイマール共和国との協定を推し進めた。^[123]パチェッリは1930年2月に教会の国際外交政策を担当するバチカン国務長官となり、ドイツとの条約締結という「偉大な目標」に向けて活動を続けた。^{[122] [124]}バチカンは「カトリック聖職者への嫌がらせや、教会とその組織に対するナチスによるその他の暴行が続いている」にもかかわらず、新政府との合意に達することを切望していた。^[125]パーペンとディエゴ・フォン・ベルゲン大使が1933年6月下旬にパチェッリと会ったとき、彼らは彼がドイツのカトリックの利益に対する行動の報告に「明らかに影響を受けている」ことを知った。^[126]ヒトラーはカトリックの政治生命をすべて終わらせたかった。教会は、その学校や組織の保護、結婚に関する教会法の承認、そして教皇による司教選出権を求めた。^[127]パーペンは新政府によってバチカンとの交渉役に選ばれ、^[117]司教たちは4月6日にローマで協約の交渉を始めると発表した。^[128]ヴァルデマール・グリアン、ディートリッヒ・フォン・ヒルデブラント、ハンス・アンスガル・ラインホルトなど、ナチスを批判したカトリック教徒の中には国外へ移住した者もいた。 ^[129]ヒトラーは資金移動の制限（ドイツのカトリック教徒が宣教師に送金することを不可能にする）、宗教施設や教育の制限、そして日曜朝のヒトラーユーゲントの行事への出席を義務付ける法律を制定し始めた。

パーペンは4月8日にローマに向かった。彼より少し前にローマに到着していた退任する中央党議長ルートヴィヒ・カースは、パチェッリに代わって彼と草案の交渉を行った。協定によりカースのローマ滞在は延長され、彼の党は議長不在となった。彼は5月5日に議長を辞任し、党はナチスの包括的改革運動による圧力が高まる中、ハインリヒ・ブリューニングを議長に選出した。司教たちは、フルダ会議（ブレスラウのベルトラム枢機卿が率いる）とバイエルン会議（ミュンヘンのミヒャエル・フォン・ファウルハーバーが率いる）の合同会議に集まった際、1933年5月30日の草案を見た。オスナブリュックのヴィルヘルム・ベルニングとフライブルクのコンラート・グローバー大司教が文書を司教たちに提出した。^[128]会議に先立って数週間にわたり反カトリック暴力が激化しており、多くの司教たちはヒトラーの要求が満たされなければ教会の安全が脅かされるのではないかと懸念していた。^[130]協約に対する最も強力な批判者はケルンのカール・シュルテ枢機卿とアイヒシュテットのコンラート・フォン・プライシング司教であった。彼らは、全権委任法が準独裁政権を確立し、ヒトラーが協約を無視することを決定した場合、教会には法的手段がないと指摘した。^[128]司教たちは草案を承認し、グローバーにパチェッリとカースに懸念を伝えるよう委任した。

1933 年 7 月 14 日、ワイマール政府は帝国協約を承認した。6 日後、バチカンのパチェッリとドイツのフォン・パーペンが署名し、ヒンデンブルクが署名して 9 月に批准された。第 16 条では、司教に国家への忠誠の誓いを義務付け、第 31 条では、教会は慈善団体のスポンサーを続けるものの、政治団体や政治運動は支援しないことを承認した。第 32 条は、ヒトラーが望んだこと、すなわち聖職者と修道会のメンバーを政治から排除することを実現した。しかし、ギュンター・レヴィーによると、聖職者は理論上、教会の規律に違反することなくナチ党に加入 (または残留) することができた。「聖座の布告で聖職者が政党のメンバーになることを禁じたことは一度もなかった。… 国家を支える運動は、第 32 条の意味での議会制多党制国家の政党と同一視することはできない。」^{[131] [132]}政府は新たな政党を禁止し、ドイツを一党独裁国家にした。

帝国協約はヒトラー政権の国際的承認を意味した。^[133]ロバート・ヴェントレスカは、この協定によりドイツのカトリック教徒は「ナチスに対する意味のある選挙上の反対」を持たなくなり、「ドイツ国家との[帝国協約の]利益と自慢の外交的協約は明確でも確実でもなかった」と書いた。^[118]ポール・オシェーによると、ヒトラーはこの協定を「露骨に無視」し、彼にとって、この協定の調印は「ドイツにおけるカトリック教会の段階的な抑圧」の第一歩であった。^[134]ヒトラーは1942年に、帝国交渉協定は時代遅れだと考えており、戦後廃止するつもりであり、バチカンからドイツ代表を撤退させることを躊躇したのは「戦争に関連した軍事上の理由」のみであると述べた。 ^[135]教皇ピウス11世は、ナチスの条約違反が身体的暴力にエスカレートした1937年の回勅「ゾルゲよ、我が^{民を滅ぼせ」を出した。 [136] [137]}しかし、彼はおそらく、戦争のわずか数年前の1933年には、全ドイツ人の少なくとも40％がカトリック教徒であり、バチカンとの公然とした対立を始めることは政治的に好ましくなく、そもそも帝国交渉協定の発端となったという事実を意識していた。^[138]

ナチスによる支配の後、当初は散発的ではあったが、教会に対する迫害が脅かされた。^[107]ナチスはすべての集団的および社会的活動に対する管轄権を主張し、カトリックの教育、青年グループ、労働者クラブ、文化協会に干渉した。^[26]「1930年代後半までに、教会当局はヒトラーと他のナチスの最終目的がカトリックとキリスト教の完全な根絶であることを十分に認識していた。ドイツ人の大多数はカトリックかプロテスタントであったため、この目標は短期的というよりは長期的なナチスの目的であった」^[139]ヒトラーは政治的カトリックを排除するために迅速に行動し、ナチスは数千人の中央党員を逮捕した。^[49]バイエルン人民党政府は1933年3月9日にナチスのクーデターによって打倒され、^[47] 7月初旬の中央党の解散により、ドイツは初めてカトリック政党のない状態になった。^[47]ライヒスコンコルダートは聖職者の政治参加を禁じた。^[117] アントン・ギルは、ヒトラーは「いつもの抵抗できない脅迫的な手法で」、与えられた一歩を踏み出し、厳密に宗教的ではない機能を持つカトリックの施設をすべて閉鎖したと書いている。^[140]

すぐに、ヒトラーがカトリック教徒をいわば自分たちの教会に閉じ込めるつもりであることが明らかになりました。カトリック教徒は好きなだけミサを執り行い、儀式を続けることはできましたが、それ以外はドイツ社会とは一切関わることができませんでした。カトリックの学校や新聞は閉鎖され、カトリック教徒に対するプロパガンダ運動が開始されました。

— アントン・ギル『名誉ある敗北』^{[ページが必要]}

ナチスは、帝国協約が調印される少し前に、教会に反する不妊手術法である遺伝病子孫防止法を公布した。数日後、カトリック青年同盟の解散が始まった。 ^[27] 1934年の長いナイフの夜の粛清では、政治的カトリック教徒が標的にされた。カトリック行動党のエーリッヒ・クラウゼナー、パーペンのスピーチライター兼顧問のエドガー・ユング（カトリック行動党の活動家でもある）、カトリック青年スポーツ協会の全国理事長アダルベルト・プロプスト。元中央党首相ハインリヒ・ブリューニングは、かろうじて死を免れた。 ^{[141] [142] [143]} ウィリアム・シャイラーは、ドイツ国民はナチスの教会迫害に憤慨していなかったと書いている。ほとんどの人は、信仰の自由のために死や投獄に直面しようとはしなかった。ヒトラーの初期の外交政策の成功とドイツ経済の復興に感銘を受けた「ナチスがドイツでキリスト教を破壊し、ゲルマン民族の神々の古い異教とナチス過激派の新しい異教を置き換えようとしていたことを振り返る者はほとんどいなかった」^[67] 。政府が弾圧を強化するにつれて、カトリック界では反ナチ感情が高まった^{[46] 。}

聖職者、男女の修道会のメンバー、一般の指導者が標的にされ始めた。何千人もが逮捕され、その多くは通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑で逮捕された。^[27]聖職者は厳重に監視され、告発され、逮捕され、強制収容所に送られた。^[144] 1940年、ダッハウに聖職者宿舎が設立された。^[145]聖職者への脅迫は広まり、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は銃撃され、テオドール・イニッツァー枢機卿は1938年10月にウィーンの邸宅を荒らされ、ロッテンブルクのジョアンネス・バプティスタ・スプロール司教は襲撃され、自宅が破壊された。聖職者を風刺したプロパガンダには、アンデル・ケルンの劇『最後の農民』などがある。^[146]ラインハルト・ハイドリヒとハインリヒ・ヒムラーの指揮下で、国家保安警察と国家保安省は国家の内外の敵を鎮圧した。その中にはヒトラーに反対する「政治的教会」（ルーテル派やカトリックなど）も含まれていた。反対派は逮捕され、強制収容所に送られた。^[147] 1936年の修道院に対するキャンペーンでは、当局は276人の修道会メンバーを「同性愛」で告発した。 ^[148]司祭、修道士、信徒兄弟、修道女に対する「不道徳」の裁判は1935年から1936年にかけてピークに達した。米国では見せしめ裁判への抗議が組織され、1936年6月には48人の聖職者（ラビやプロテスタント牧師を含む）が署名した請願書も作成された。^[149]ウィンストン・チャーチルはイギリスの新聞に「ドイツのユダヤ人、プロテスタント、カトリック教徒」に対するドイツの扱いを非難する記事を書いた。^[150]

高位聖職者は民衆の支持を当てにできるため、政府は全国的な抗議行動の可能性を考慮しなければならなかった。^[151]ナチス時代には何百人もの司祭や修道会のメンバーが強制収容所に送られたが、短期間拘留された司教は1人だけで、もう1人は教区から追放された。^[152] 1940年、ゲシュタポは修道院に対する激しい迫害を開始した。ドミニコ会テウトニア管区の管区長でドイツ抵抗運動の精神的指導者であるローレンティウス・ジーマーは、ナチスのカトリック修道院への攻撃に応えて組織された修道会に関する問題委員会で影響力を持ち、司教たちが政権にもっと効果的に抵抗するよう促した。^{[153] [154]} クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンとコンラート・フォン・プライシングは、司祭を逮捕から守ろうとした。^{[155] [156] [157]}

ドイツのカトリック新聞は検閲と閉鎖に直面した。1941年3月、ヨーゼフ・ゲッベルスは「紙不足」を理由に教会の新聞を禁止した。^[158] 1933年、ナチスは宣伝省の文化庁の下に著述家会議所と報道機関会議所を設立した。反体制派の作家たちは恐怖に陥れられ、1934年の長いナイフの夜はこの初期の運動の頂点となった。^[159] ミュンヘンのカトリック週刊紙「デア・ゲラーデ・ヴェグ」の編集者フリッツ・ゲルリッヒはナチス批判のために殺害された。 ^[160]作家で神学者のディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントはドイツから逃亡を余儀なくされた。詩人のエルンスト・ヴィーヘルトは芸術に対する政府の姿勢を「精神的殺人」と呼んで抗議し、逮捕されてダッハウに収容された。^[161]ピウス11世の反ナチ回勅『ゾルゲの怒り』を受けて、数百人が逮捕され、カトリックの新聞社が閉鎖された。 ^[162]ニコラウス・グロスは、キリスト教の労働組合員でジャーナリストであり、 2001年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。1938年に国家の敵と宣言され、彼の新聞は廃刊となった。グロスは7月20日の陰謀の一斉検挙で逮捕され、1945年1月23日に処刑された。^{[163] [164]}

1933年、ミュンスターのナチス学校長は、宗教教育を「イスラエル国民」の「士気をくじく力」に関する議論と組み合わせるという布告を出した。ミュンスターのクレメンス・フォン・ガレン司教は、カリキュラムへの干渉は帝国協約に違反し、子どもたちは「すべての人々に対して慈善行為を行う義務」とイスラエル国民の歴史的使命について混乱するだろうとしてこれを拒否した。^[165]ナチスは1936年に学校から十字架を撤去し、ガレンの抗議は公的なデモにつながった。^[166]ヒトラーは、イデオロギー教育のために子どもたちを宗教の授業から外すよう親に圧力をかけた。ナチスのエリート学校では、キリスト教の祈りがドイツ騎士道の儀式と太陽崇拝に置き換えられた。^[78]教会の幼稚園は閉鎖され、カトリックの福祉プログラムは「人種的に不適格な」人々を支援するという理由で制限された。親は、子どもたちをカトリック学校から外すよう強要された。バイエルンでは、以前は修道女に割り当てられていた教職が世俗の教師に与えられ、宗派学校は「コミュニティ・スクール」となった。^[149] 1937年、オーバーバイエルン当局はカトリック学校を「公立学校」に置き換えようとしたが、ファウルハーバー枢機卿は抵抗した。^[167] 1939年までに、すべてのカトリック学校は閉鎖されるか、公立学校に転換された。^[25]

1935年後半、ミュンスターのクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教は、教会に対する「地下戦争」に抗議する共同司牧書簡の発行を促した。^[165] 1937年初頭までに教会の聖職者たちは幻滅し、ピウス11世は3月に回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を発し、政府が帝国協約に違反し、「キリストとその教会に対する疑惑、不和、憎悪、中傷、秘密かつ公然の根本的な敵意という毒麦」を撒いていると非難した。 ^[27]翌月、ナチスは迫害を激化させた。^[61]ゲッベルスは日記の中で、ヒトラーによる聖職者への激しい言葉の攻撃に言及し、ヒトラーが聖職者に対する捏造された「不道徳裁判」と反教会のプロパガンダキャンペーンを承認したと記している。ゲッベルスの攻撃には、フランシスコ会の37人の「道徳裁判」が含まれていた。^[61]彼の宣伝省は教会に第二次世界大戦への支持を表明するよう圧力をかけ、ゲシュタポは数週間にわたって教会の集会を禁止した。戦争の最初の数か月間、教会はそれに従った。 [168]ポーランド侵攻や電撃戦に対する非難は出されなかった。^[169]司教たちは「神の摂理によりこの戦争が祖国と国民にとって祝福された勝利となるよう、熱烈な祈りを捧げるよう信徒に呼びかけます」と述べた。^{[168]しかし、} ラインハルト・ハイドリヒは、教会の教義と国際主義の性質上、教会指導者からの支持は期待できないと判断し、聖職者の政治活動を弱体化させたいと考えた。彼は戦時中の緊急事態を隠れ蓑にして教会の活動を制限する措置を考案した。例えば配給制に基づいて教会の印刷所に利用できる資源を削減し、交通の困難さを理由に巡礼や大規模な教会の集会を禁止した。教会は「防空壕から遠すぎる」という理由で閉鎖され、鐘は溶かされ、印刷所は閉鎖された。^[170]

1941年の東部戦線での戦争で、ドイツの教会への攻撃は拡大した。修道院が標的となり、教会の財産の没収が増加した。ナチス当局は、これらの財産は病院や難民や子供の宿泊施設など、戦時中の必需品として必要であると虚偽の主張をした。没収の理由として「国家への敵意」がよく挙げられ、修道院の1人の信者の行動も没収につながる可能性があり、特にイエズス会が標的となった。 ^[171]教皇特使チェーザレ・オルセニーゴとベルトラム枢機卿は繰り返し苦情を申し立てたが、戦時中の必要性からさらなる徴発を覚悟するよう告げられた。^[172] 300以上の修道院やその他の施設がSSによって没収された。^[173] 1942年3月22日、ドイツの司教たちは「キリスト教と教会に対する闘争」と題する司牧書簡を発表した。 ^[28]この手紙は人権と法の支配を擁護し、カトリック教徒の忠誠心と兵役にもかかわらず、ナチスが「キリスト教と教会に対する不当な弾圧と憎悪に満ちた闘争」を行ったと非難した。^[29]

1934年1月、ヒトラーは反カトリックのネオペイガニズムのアルフレッド・ローゼンベルクを帝国の文化・教育指導者に任命した。^{[67] [80]}その年、ローマの教義省はローゼンベルクの本を禁書目録に掲載するよう勧告した。それは「カトリック教会のすべての教義、実際キリスト教の根本原理」を軽蔑し拒絶するものだ。^[174]ローゼンベルクはヒトラー政権が思い描く宗教の未来を30項目のプログラムで概説した。プログラムによれば、ドイツ福音教会がすべての教会を統制し、聖書の出版は中止され、祭壇の十字架、聖書、聖人の像は「我が闘争」（「ドイツ国民、そして神にとって最も神聖な本」）に置き換えられる。教会の十字架はスワスティカに置き換えられる。^[67]

スペイン内戦（1936年 - 1939年）は、ナショナリスト（ファシストイタリアとナチスドイツの支援を受けた）と共和党（ソ連、メキシコ、コミンテルンの指揮下にある義勇軍の国際旅団の支援を受けた）の間で戦われた。スペインの共和党大統領マヌエル・アサーニャは反教権主義者であり、ナショナリストの総統フランシスコ・フランコは教会にいくつかの特権を回復させた長期にわたるファシスト独裁政権を樹立した。^[175] 1942年6月7日、ヒトラーはフランコが教会に妥協したのは誤りだと考えていると述べた。「妥協を受け入れることで教会の協力者になれると考えるのは大きな間違いだ。スペインのカトリック教会の全体的な国際的展望と政治的利益は、教会とフランコ政権の間の衝突を避けられないものにしている」。^[176]ナチスは、戦争を文明とボルシェビズムの争いとして描写した。歴史家ベス・グリーク＝ポレルによれば、多くの教会指導者は「共和軍の背後にはキリスト教文明を破壊しようとする巨大なユダヤ＝ボルシェビキの陰謀があるという考えを暗黙のうちに受け入れていた」という。^{[177] [全文引用必要]ヨーゼフ・ゲッベルスの宣伝省は、ドイツ国内における戦争報道の主な情報源だった。ゲッベルスは（ヒトラーのように）ユダヤ人と共産主義のつながりを頻繁に主張し、報道機関に共和軍側を「ボルシェビキ」と呼び、ドイツ軍の関与については触れないよう指示した。1936年8月、ドイツの司教たちは}フルダで年次会議を開催した。彼らはスペイン内戦について共同の牧師書簡を作成した。「したがって、ドイツの統一は宗教的敵対、争い、軽蔑、闘争のために犠牲にされるべきではない。むしろ、我々の国家的抵抗力は増大し強化されなければならない。そうすれば、我々によってヨーロッパがボルシェビズムから解放されるだけでなく、文明世界全体が我々に恩義を感じるようになるだろう。」^[178]

ゲッベルスは1936年10月25日の日記でヒトラーの気分を次のように記している。「カトリック教会に対する裁判は一時的に停止。おそらく少なくとも一時的には平和を望んでいる。今はボルシェビズムとの戦い。ファウルハーバーと話したい」^[179]教皇大使のチェーザレ・オルセニーゴは、ファウルハーバー枢機卿が11月4日にヒトラーと個人的に会えるよう手配した。^[178]ヒトラーが1時間話した後、ファウルハーバーはヒトラーに、ナチス政府が3年間教会に対して戦争を仕掛けてきたこと、1700人の宗教教師が職を失ったこと、バイエルンだけで600人が職を失ったことを伝えた。教会は犯罪者や障害者の不妊手術を義務付ける法律を受け入れることができなかった。「あなた方の役人や法律が教会の教義や道徳の法に反し、それによって私たちの良心に反するなら、私たちは道徳法の責任ある擁護者としてこれをはっきりと表明できなければならない」。^[179]ヒトラーはファウルハーバーに、宗教は国家にとって極めて重要であり、彼の目標は「現在スペインで大混乱を引き起こしているような、生まれつき病んだ犯罪者」からドイツ国民を守ることだと語った。ファウルハーバーは、教会は「道徳法の枠組み内で、国家がこれらの害虫を国民社会から遠ざける権利を拒否することはない」と答えた。^[180]ヒトラーは、教会と和平が成立するまで過激なナチスを抑え込むことはできないと主張した。ナチスと教会が共にボルシェビズムと戦うか、教会と戦争するかのどちらかだ。^[179]カーショウは、この会合をヒトラーが「頑固な批評家さえも欺く」能力の例として挙げている。「鋭い洞察力を持ち、カトリック教会に対するナチスの攻撃を勇敢に批判したファウルハーバーは、ヒトラーが深い信仰心を持っていると確信してその場を去った」。^[181]ファウルハーバーは11月18日、教会指導者らに教区民に、教皇レオ13世の1891年の回勅『レールム・ノヴァルム』で概説されている共産主義の誤りを思い起こさせるよう求めた。翌日、ピウス11世は共産主義が「誤り」のリストの先頭に躍り出たと発表し、明確な声明が必要だとした。^[180] 11月25日、ファウルハーバーはバイエルン司教らに対し、司教らが「ヨーロッパの平和と我が国のキリスト教文明にとって最大の脅威であるボルシェビズム」を非難する司牧書簡を発行することをヒトラーに約束したと語った。^[180]彼は、その書簡は「第4戒律で要求されている、今日の政府形態と総統に対する我々の忠誠心と前向きな姿勢を改めて確認するものとなるだろう」と述べた。^[182]ファウルハーバーに対してヒトラーが教会と国家の間の「小さな」問題を解決すると約束したが、それは守られなかった。ソ連、共和制スペイン、革命メキシコによって形成された「赤い三角形」とバチカンが呼ぶものによって不安が最高潮に達すると、ファウルハーバー、ガレノス、ピウス11世は共産主義に反対し続けた。^[183]

1939年、ドイツは「人種的に不適格」とみなされた人々を「安楽死させる」安楽死プログラムを開始した。 ^[155]老人、知的障害者、精神病者、てんかん患者、身体障害者、ダウン症の子供、および同様の症状を持つ人々が対象となった。^[156]このプログラムにより、7万人以上が組織的に殺害された。^[155]安楽死プログラムが知られるようになると、これに反対する教会指導者（主にミュンスターのカトリック司教クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンとプロテスタントのヴュルテンベルク司教テオフィル・ヴルム）が広く反対を呼んだ。^[184]教皇ピウス12世が抗議を発し、1941年のガレン司教の介入は「第三帝国の始まり以来、あらゆる政策に対する最も強力で、最も明白で、最も広範な抗議運動」につながった。^[185]

教皇とドイツの司教たちは、以前から優生学に触発されたナチスの「人種的に不適格な」人々の不妊手術に抗議していた。この政策が「安楽死」へとエスカレートしたことに対するカトリックの抗議は、1940 年の夏に始まった。ナチスは病院を国家管理下に移そうとしたが、多数の障害者が依然として教会の保護下にあった。プロテスタントの福祉活動家たちがフォン・ガレンの教区のベテル病院で抗議活動を行った後、ガレンは 1940 年 7 月にベルトラムに手紙を書き、教会が道徳的立場を取るよう促した。ベルトラムは注意を促した。フライブルクのコンラート・グローバー大司教は、帝国首相府長官に手紙を書き、「死を意図した人々のケア」のために国が負担するすべての費用を支払うことを申し出た。フルダ司教会議は 8 月 11 日に帝国首相府に抗議の手紙を送り、この問題について話し合うために国際カリタスのハインリヒ・ウィーンケン司教を派遣した。ウィーンケンは第五戒を引用し、当局に計画を中止しなければ教会の抗議を受けると警告した。ウィーンケンはカトリックの司祭をダッハウから解放する努力が危うくなることを恐れて動揺したが、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿から毅然とした態度を取るよう促された。政府は書面で計画を中止することを拒否し、バチカンは12月2日にこの政策は自然法と神法に反すると宣言した。「精神的または身体的欠陥を理由に無実の人を直接殺害することは許されない」^[186]

故郷のミュンスターでゲシュタポが司祭を逮捕し、イエズス会の財産を押収したことで、ガレンは上司の警告が無意味であると確信した。1941 年 7 月 6 日、13 日、20 日にガレンは修道女、修道士、修道士の財産の押収と追放に反対し、安楽死プログラムを批判した。警察はガレンの妹の修道院を襲撃し、彼女を地下室に拘留した。妹は逃亡し、ガレンは 8 月 3 日の説教で政府に最も大胆な挑戦を行った。検察官に宛てた手紙で、殺人の責任者を正式に告発した。この政策は、傷痍軍人を含む「非生産的な人々」全員の殺害への道を開いた。「誰が自分の医者を信頼できるだろうか?」^[187]ガレンは、たとえ自分の命が危険にさらされても、人命を奪うことに反対するのはキリスト教徒の義務であると述べた。^[188]彼は、政府による人権侵害がドイツにもたらす道徳的危険について語った。^[157]「説教によって巻き起こったセンセーションは甚大だった」^[185]そして、それは「ナチスの非人道性と蛮行に対する激しい非難」だった。^[189]ギルは次のように書いている。「ガレンはこの恐ろしい政策を非難することで、ナチス国家の本質についてより広い結論を導き出した」^[156]説教は違法に配布され、^[156]ガレンはそれを教会で読ませた。イギリスはBBCドイツ放送で抜粋を放送し、ドイツにビラを撒き、占領国で説教を配布した。^[185]

リンブルクのアントニウス・ヒルフリッヒ司教は法務大臣に手紙を書き、殺人を非難し、マインツのアルベルト・シュトーア司教は説教壇から命を奪うことを非難した。説教を配布した司祭の何人かは逮捕され、強制収容所に送られた。^[185]フォン・プライシング司教の大聖堂管理者ベルンハルト・リヒテンベルクは、帝国保健指導者レオナルド・コンティに手紙で抗議した。リヒテンベルクは逮捕され、ダッハウに向かう途中で死亡した。^[190]ガレノスの公的な抗議は、殺害の証拠が示された後に行われた。消極的抵抗のみを勧めたため、彼は尋問も逮捕もされなかった。^[191]この説教はヒトラーを激怒させ、1942年に彼は「私が教会の問題について公に沈黙しているという事実は、カトリック教会のずる賢いキツネたちには少しも誤解されていないし、フォン・ガレン司教のような男は、戦後私が最後の一銭まで報復することを十分知っていると私は確信している」と述べた。^[192]ヒトラーはガレンを排除したかったが、ゲッベルスはそれがウェストファリアへの忠誠を失うことになるだろうと彼に告げた。^[156]マルティン・ボルマンはガレンを絞首刑にすることを望んだが、ヒトラーとゲッベルスは戦争が終わるまで報復を延期するよう主張した。^[193]この計画が公に知られると、看護師や職員（特にカトリック施設の職員）はその実施を妨害しようとした。^[194]ヒトラーは1941年8月24日に主要な安楽死計画を中止したが、障害者のより非組織的な殺害は続いた。^[195]安楽死プログラムで学んだ技術は、後にホロコーストで使用された。^[196]ピウス12世は1943年に回勅「キリストの神秘体」を発布し、障害者の殺害を非難した。この回勅に続いて9月26日、ドイツの司教らは「無実で無防備な精神障害者、不治の病人や致命傷を受けた人、無実の人質、武装解除された戦争捕虜や犯罪者、外国人や外国の血統の人々」の殺害を公然と非難した。^[31]

1933年の帝国通信令は聖職者の政治参加を禁止したが（カトリック指導者の反対勢力は弱まった）、聖職者はドイツ抵抗運動の最初の主要構成員の¹つであった。「当初から、一部の聖職者は、時にはかなり直接的に、新しい秩序に対する懸念を表明した。実際、それらの懸念は徐々に、国家社会主義の教えの多くに対する首尾一貫した体系的な批判を形成するようになった。」^[151]後にナチスに対する最も痛烈な公的な批判は、一部のドイツの宗教指導者からのものとなった。政府は、彼らが信徒たちの精神的幸福に気を配っていると主張することができたため、彼らに対抗することに消極的だった。^[198]

カトリックもプロテスタントも、ナチス国家に公然と反対する意志はなかった。「ナチズムに対する根本的な抵抗には及ばない」姿勢で、教会は「政権との激しい消耗戦に突入し、何百万人もの信者の支持を得た。教会指導者が公の場に現れるたびに拍手喝采が送られ、聖体祭の行列などの行事には大勢の人が集まり、礼拝は満員となった。これは、ナチスの抑圧に対するカトリック教会の闘争の表向きの兆候だった」^[189] 。教会は、ナチスの政策に対する組織的な反対運動の最も初期かつ最も永続的な中心地だった。キリスト教の道徳とナチスの反教権主義は、多くのドイツ人抵抗者をヒトラー打倒の「道徳的反乱」へと駆り立てた。^{[199] [200]}

政治的カトリックはヒトラー政権の標的となり、野党政治家は彼を打倒する計画を立て始めたが、非ナチ政党は禁止されていた。^[202]元中央党指導者で首相のハインリヒ・ブリューニング、軍司令官のクルト・フォン・シュライヒャーとクルト・フォン・ハマーシュタイン＝エクォルトはヒトラーを追放しようとした。^[141] ベルリンのカトリック行動グループの代表であるエーリヒ・クラウゼナーは、1933年と1934年にベルリンで大会を組織した。1934年の集会で、クラウゼナーはヒトラーが血なまぐさい粛清を実行する6日前のミサの後、6万人の群衆を前に政治的弾圧に反対する演説を行った。^[166]ヒトラーの権力掌握を支援し、副首相を務めた保守派カトリック貴族のフランツ・フォン・パーペンは、 1934年6月17日のマールブルク演説でナチス政府を非難した。 ^{[141] [203]}パーペンのスピーチライターであり顧問でカトリック活動家のエドガー・ユングは、国家のキリスト教的基盤を再主張した。^[204]ユングは演説で宗教の自由を訴え、ヒンデンブルク、パーペン、軍を中心とした蜂起を促すことを期待した。^[205]

ヒトラーは、長いナイフの夜として知られるようになる、主要な政敵を殺害することを決定した。それは1934年6月30日から7月1日までの2日間続いた。^[206]ヒトラーのライバルに加えて、クラウゼナー、ユング、カトリック青年スポーツ協会の全国代表アダルベルト・プロブストを含む100人以上の反対派が殺害された。^{[204] [143]}カトリックの報道機関も標的にされ、反ナチのジャーナリスト、フリッツ・ゲーリッヒが殺害された。^[160] 1934年8月2日、フォン・ヒンデンブルク大統領が死去。大統領と首相の職が統合され、ヒトラーは軍隊に彼への宣誓を命じ、「革命」の完了を宣言した。^[207]

ドイツのレジスタンス歴史家ヨアヒム・フェストは、教会はナチズムに敵対しており「司教たちはナチスの『誤った教義』を精力的に非難した」が、帝国通信令の後は反対勢力がかなり弱まったと書いている。ベルトラム枢機卿は「効果のない抗議システムを作り上げ」、当局を困らせることなく他の司教たちの要求に対処した。^[197]カトリック指導者によるより強固な抵抗は、ヨーゼフ・フリングス、コンラート・フォン・プライジング、クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン、コンラート・グローバー、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバーの行動に徐々に現れていった。^{[208] [209] [210]}フェストによれば、政府は「時折逮捕、教授特権の剥奪、教会の出版社や印刷施設の押収」で対応した。「抵抗は主に個人の良心の問題であった。一般的に彼ら[両教会]は単に自らの権利を主張しようとし、ナチスのイデオロギーに対する根本的な反対を示す牧師の手紙や宣言を出すことは稀であった。」しかし、教会は他のどの機関よりも「個人が政権から距離を置くことができるフォーラムを提供した」。^[197]

ナチスはドイツのカトリック高官を逮捕（あるいは処刑）するほど強力であるとは決して感じていなかったし、司教たちはナチスの全体主義の側面を批判することはできた。下位の高官はより使い捨てにされた。ドイツ人司祭の推定3分の1が政府の報復に直面し、400人がダッハウの司祭宿舎に収容された。最も有名なのはアルフレート・デルプとベルンハルト・リヒテンベルクである。^[189] ドイツ・カトリック平和協会の創設者マックス・ヨーゼフ・メッツガーは、ドイツ国家の再編と将来の世界平和システムへの統合に関する覚書をウプサラ大司教に送ろうとしたとしてゲシュタポのエージェントに告発され、1943年6月に逮捕された。メッツガーは1944年4月17日に処刑された。^[211]ドミニコ会テウトニア管区の管区長ラウレンティウス・ジーマーとイエズス会のバイエルン管区長アウグスティン・レッシュは、レジスタンス活動に積極的に関わった高位の修道会メンバーであり、7月20日の陰謀を知っていたことが発覚した後、両者ともかろうじて戦争を生き延びた。ルパート・マイヤーは1987年に列福された。何百人もの司祭、修道会や会衆のメンバーが強制収容所に送られたが、ドイツのカトリック司教は1人だけが短期間拘留され、もう1人は教区から追放された。^[152]これは教会の階層の慎重さを反映していた。^[212]アルベルト・シュペーアは、ヒトラーが反抗的な説教や司祭の手紙の一部を読み上げられると激怒し、「すぐに反撃できない」という事実が彼を激怒させたと書いている。^[213]

ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿はナチズムの初期の批判者であった。^[51] 1933年のアドベント説教3回では、イエスと聖書のユダヤ起源を肯定した。^[78]歴史的ユダヤ教の議論として慎重に組み立てられた説教は、聖書から「ユダヤ的」旧約聖書を一掃するよう求めていたナチスの過激派を非難した。^[214]ファウルハーバーは世俗的な問題で国家と衝突することは避けたが、カトリック教徒の擁護においては「妥協や後退を拒否した」。^[167]ヒトラーとファウルハーバーは1936年11月4日に会談した。ファウルハーバーはヒトラーに、ナチス政府は3年間教会に対して戦争を仕掛けてきたと語った。教会は権威を尊重するが、「あなた方の役人や法律が教会の教義や道徳の法に違反し、それによって私たちの良心に違反する場合には、道徳法の責任ある擁護者としてこれをはっきりと表明できなければならない」。^[179] 1934年と1938年には暗殺未遂事件が起きている。1935年にベルリン司教に任命されたコンラート・フォン・プライジングはヒトラーに嫌われていた。 ^[215]プライジングはベルトラムのナチス宥和政策に反対し、レジスタンス指導者のカール・フリードリヒ・ゲルデラーやヘルムート・ジェイムス・フォン・モルトケと活動した。 「ゾルゲの解放」を準備した委員会の一員として、カトリック学校の閉鎖や教会役員の逮捕を阻止しようとした。^{[216] [217]} 1938年、プライジングはベルリン教区福祉事務所（Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin）の共同設立者となった。彼はユダヤ人の面倒をみ、ナチスの安楽死プログラムに抗議した。^[217]プライシングの1942年から43年にかけての待降節の司牧書簡は、人権の本質について、告白教会のバルメン宣言を反映しており、その一つはBBCのドイツ礼拝で朗読された。彼は7月20日の陰謀の前にクラウス・フォン・シュタウフェンベルクを祝福し、急進的な変化の必要性が暴君殺害を正当化するかどうかを論じた。^[216]

ミュンスター司教クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンはプレイシングの従兄弟だった。保守的な民族主義者であった彼は、1934年1月の説教でナチスの人種政策を批判し始めた。ガレンは、帝国への無条件の忠誠を「奴隷制」と同一視し、ヒトラーのドイツ純粋主義理論に反対した。^[166]プレイシングとともに、彼は1937年の教皇回勅の起草に協力した。^[166]ガレンは、1941年にゲシュタポの無法、教会の財産の没収、ナチスの安楽死を非難した。 ^{[155] [156]}彼はドイツにおけるカトリック教徒の虐待に抗議し、政府による人権侵害の道徳的危険性を訴えた。「生命、不可侵、自由の権利は、あらゆる道徳的社会秩序に不可欠な部分である」。裁判手続きなしに処罰する政府は「国民の良心における自らの権威と主権の尊重を損なう」。^[157]ナチスは戦争の終わりにガレノスを絞首刑にするつもりだったことを示す証拠がある。^[46]ワイマール共和国の批判者であったガレノスは当初、ナチス政府がドイツの威信を回復することを期待していたが、すぐに幻滅した。^{[155]彼は1918年のドイツの敗北に関する}背後からの攻撃という神話に賛同した。^[218]聖職者の中にはヒトラーの政府を支持するふりをすることを拒否した者もいたが、カトリックの聖職者階級は「第三帝国を容認しているように見せる」戦略を採用し、批判は「一部の熱心な信者が犯した間違いを指摘したい」という欲求によるものだと表現した。^{[219]ヨーゼフ・フリングスは1942年に}ケルン大司教となり、彼の叙階はカトリックの自己主張のデモンストレーションとして利用された。説教の中で、彼は迫害された人々を繰り返し支持し、国家による弾圧に反対した。フリンクスは1944年3月、恣意的な逮捕、人種差別による迫害、強制離婚を非難した。その秋、彼はケルン地域からのユダヤ人追放に反対してゲシュタポに抗議した。^[220] 1943年、ドイツの司教たちは、ユダヤ人の殺害について知っていることに関して、集団でヒトラーに直接対決することを議論した。フリンクスは、戦争中であっても「私たちの血筋ではない」他人の固有の権利を侵害しないように教区に指示する司牧書簡を書き、「外国人であるという理由だけで、無実の人の財産や命を奪ってはならない」と説教した。^[49]

1937年初頭までに、教会の聖職者たちは幻滅していた。3月、ピウス11世は回勅「燃える憂慮をもって」を出した。検閲を逃れるためにドイツに密輸されたこの回勅は、聖枝祭の日にすべてのカトリック教会の説教壇から朗読された。^[221]この回勅はナチスのイデオロギーを非難し、政府が帝国通信令に違反し、「キリストとその教会に対する疑惑、不和、憎悪、中傷、秘密裏に、そして公然とした根本的な敵意」を助長していると非難した。^[27]これは「ナチズムを批判した最初の公式文書」^[222]であり、「バチカンがこれまでに出した最も偉大な非難の1つ」であると認められている。^[223]ゲシュタポが配布を阻止しようとしたにもかかわらず、教会はドイツの教区に何千部も配布した。何百人もの人々が回勅を配布したために逮捕され、ゲッベルスはコブレンツで170人のフランシスコ会修道士の見せしめ裁判を含む反カトリックのプロパガンダを強化した。^[52]「激怒した」ナチスはカトリック教徒と教会への迫害を強めた。ジェラルド・フォガティによると、「結局、回勅にはほとんど良い効果はなく、むしろ危機を悪化させただけだった」^[224]

ナチスは『ゾルゲの血』を「帝国との戦いへの呼びかけ」とみなし、激怒したヒトラーは「教会への復讐を誓った」^[225] 。トーマス・ボーケンコッターは「ナチスは激怒した。報復として、彼らはそれを印刷したすべての印刷機を閉鎖し封印した。彼らは教会に対して数多くの報復措置を講じ、その中にはカトリック聖職者に対する不道徳裁判の長期にわたる実施も含まれていた」と書いている^[223]。ドイツ警察は可能な限り多くの印刷物を押収し、ゲシュタポは12台の印刷機を押収した^{[146] 。}オーウェン・チャドウィック^[226]とジョン・ヴィドマーによると、教会に対するナチスの報復には「最大限の宣伝による、同性愛を理由とした修道士の起訴」が含まれていた。^{[227]ウィリアム・L・シャイラーは、「その後の数年間で、何千人ものカトリックの司祭、修道女、信徒指導者が逮捕され、その多くは『不道徳』や『外貨の密輸}』という捏造された容疑で逮捕された」と書いている。^[228]

ナチスの治安部隊はカトリックの聖職者を厳重に監視した。彼らはすべての教区にエージェントを配置し、司教のバチカンへの報告とその活動を入手した。聖職者の活動を監視するために「広大なネットワーク」が構築された。「この敵の重要性は、治安警察と治安部隊の査察官がこのグループの人々と彼らが議論する問題を特別な関心事とするほどである」^[229]。司祭たちは「国家に敵対する活動の疑い」または「[彼らの]行動が社会に害を及ぼす可能性があると推測する」理由がある場合に監視され、告発され、逮捕され、強制収容所に送られた。^[144] 最初の強制収容所であるダッハウは1933年3月に設立された。政治収容所であり、聖職者専用の宿舎があった。^{[230] [231]}ダッハウに収容された聖職者合計2,720人のうち、2,579人（94.88パーセント）がカトリック教徒であった。収容所では1,000人以上の聖職者が死亡し、132人が「移送または粛清」されたと記録されている。1966年の調査では、聖職者の合計は2,771人で、そのうち692人が死亡、336人が「病人用列車」で送られた（死亡したと推定される）ことが判明した。 ^[231]大多数（1,748人）はポーランド出身で、そのうち868人が収容所で死亡した。 ^[231]次に多かったのはドイツ人で、カトリックの聖職者が411人で、そのうち94人が収容所で死亡し、100人が「移送または粛清」された。^{[189] [231]}フランスからは153人のカトリック聖職者がおり、そのうち10人が収容所で死亡した。^[231]ダッハウにはイギリス人2人、スペイン人1人、そして「無国籍」の司祭1人も収容されていた。^[231]

ミュンヘン出身のカトリック神学者ヴィルヘルム・ブラウンは、1935年12月にダッハウに収容された最初の聖職者だった。1938年のアンシュルスにより、オーストリアの聖職者囚人が大量に流入した。「当時の司令官ロリッツは猛烈な憎悪で彼らを迫害し、不幸にも彼は何人かの囚人を看守の邪悪な仕事に協力させる者を見つけた」^[232] SSの敵意にもかかわらず、バチカンとドイツの司教たちは政府に働きかけて聖職者を1つの収容所に集め、礼拝堂建設の許可を得た。1940年12月、司祭たちは一時的にブロック26、28、30に集められ、ブロック26は国際ブロックとなり、ブロック28はポーランド人のために確保された^[233]。囚人の状況は様々だった。ナチスは人種階級制度を導入し、ポーランド人を過酷な状況に置き、ドイツ人司祭を優遇した。^{[234]多くのポーランド人司祭が低体温症で死亡し、多数の司祭が医学実験に使用された。1942年11月には20人が}肺炎に感染し、1942年7月から1944年5月にかけて120人がマラリア実験に使用された。収容所から送られた「病人列車」で死亡した者もいた。収容所で処分され、偽の死亡証明書を与えられた者もいた。軽犯罪の罰で死亡した者、殴り殺された者、疲労困憊になるまで働かされた者もいた。^[235]礼拝堂外での宗教活動は禁止されていたが、^{[236]司祭たちは密かに}告解を聞き、他の囚人に聖体を配った。^[237]

オーストリアの教区司祭オットー・ノイリューラーは、ある少女にナチスの幹部の友人と結婚しないよう助言したことで「ドイツの結婚生活に損害を与える中傷」の罪でダッハウに送られた。ノイリューラーはブーヘンヴァルトで洗礼を執り行ったために1940年に処刑され、強制収容所で殺された最初の司祭となった。 ^[238] ベルンハルト・リヒテンベルクは1943年にダッハウに向かう途中で亡くなった。結核で死にかけていたミュンスター出身の助祭カール・ライスナーは、1944年12月にクレルモン＝フェランの司教（囚人仲間）ガブリエル・ピゲによってダッハウで秘密裏に叙階されたが、ライスナーは収容所解放後まもなく死亡した。^[239]ダッハウに送られた他のカトリック聖職者には、ルクセンブルクのジャン・ベルナール神父、オランダのカルメル会会員ティトゥス・ブランズマ（1942年没）、ステファン・ウィンセンティ・フレリホフスキ（1945年没）、ヒラリー・パヴェウ・ヤヌシェフスキー（1945年没）、ポーランドのローレンス・ヌク、イグナシー・イェジ、アダム・コズウォヴィツキ、ドイツのヨーゼフ・レンツェルとアウグスト・フレーリッヒ。^[240]

ヒトラーへの抵抗は、ヒトラー打倒を企てたり試みたりした小さな反対派グループや個人から構成されていた。彼らの動機は、ユダヤ人の虐待、教会への嫌がらせ、そしてヒムラーとゲシュタポの残酷な行為であった。^[241]キリスト教の道徳とナチスの反教権主義が多くのドイツの抵抗者を動かしたが、カトリック教会もプロテスタント教会も公然と国家に反対する用意はなかった。^[199]しかし、7月20日の陰謀は「教会の抵抗の精神的支援なしには考えられない」ものであった。^[242]抵抗に参加した多くのカトリック教徒（バイエルン管区長アウグスティン・レッシュ、労働組合員ヤコブ・カイザーとベルンハルト・レターハウス、そして7月20日の陰謀の指導者クラウス・フォン・シュタウフェンベルクを含む）にとって、「宗教的動機と抵抗の決意は手を取り合って発展したように思われる」。^[40] 1939年から40年の冬、ポーランドが制圧され、フランスと低地諸国への攻撃がまだ行われていなかったため、初期のドイツ軍レジスタンスはクーデターの準備で教皇の援助を求めた。アプヴェーアのハンス・オスター大佐は弁護士のヨーゼフ・ミュラーを秘密裏にローマに派遣した。^{[243]バチカンはミュラーをルートヴィヒ・}ベック大佐の代理人とみなし、調停の手段を提供することに同意した。^{[244] [245]}ピウス12世はイギリスのフランシス・ダルシー・オズボーンと連絡を取り、秘密裏に通信を行った。^[244]ヒトラーがフランスと低地諸国に対して迅速に勝利したことでドイツ軍の抵抗意欲は低下し、ミュラーは逮捕されて戦争の残りを強制収容所で過ごし、最終的にはダッハウに送られた。^[246]ピウスはドイツレジスタンスとの接触を維持し、和平のためにロビー活動を続けた。^[247]

カール・フリードリヒ・ゲルデラーと同盟を組んだ保守派の古参は、1930年代半ばにヒトラーと決別した。イアン・カーショウは、彼らは「ナチス政権の蛮行を嫌悪していた。しかし、ドイツの大国としての地位を再建することに熱心だった」と書いている。権威主義的な彼らは「キリスト教の家族観に基づく」君主制と限定的な選挙権を支持した。^[249]ドミニコ会テウトニア管区の管長ラウレンティウス・ジーマーは、ドイツ再建の出発点としてカトリックの社会教義について抵抗グループに語り、カール・ゲルデラーらと協力し、クーデター後のドイツを計画した。1944年7月20日のヒトラー暗殺計画が失敗した後、ジーマーはオルデンベルク修道院でゲシュタポに捕まるのを逃れ、粛清を生き延びた数少ない共謀者の一人として戦争が終わるまで隠れていた。^{[153] [154]}より若いグループは、ゲシュタポによってクライザウサークルと呼ばれていました。 ^[249]このグループはキリスト教志向が強く、キリスト教の復活と超越論的意識の再覚醒を求めていました。その考え方は、ドイツロマン主義、ドイツ観念論、自然法に根ざしており、^[250]サークルには約20人の中核メンバーがいました^[251]（イエズス会のアウグスティン・レッシュ、アルフレート・デルプ、ローター・ケーニヒを含む）。^[252] フォン・プライシング司教もこのグループと接触していました。^[251]ギルによると、「デルプの役割は、戦後の新しいドイツを支援するカトリック共同体の可能性をモルトケに打診することだった」とのことです。^[253]レッシュとデルプは、キリスト教と社会主義の労働組合の共通点の可能性も模索しました。^[253]ローター・ケーニヒはサークルとフライベルクのコンラート・グローバー司教およびベルリンのプレジング司教との間の重要な仲介者であった。 [ ^254]クライザウサークルは、保守的な改革の考え方と社会主義的な思想、デルプの「個人的社会主義」を組み合わせた。^[255]このグループは西洋のモデルを拒否したが、教会を参加させたかった。^[255]デルプは「第三の思想」で共産主義と資本主義の間の第三の道を模索した。^[256]サークルはヒトラーに対するクーデターを主張したが、武装しておらず、行動を起こすには軍人の説得に依存していた。^[249]

キリスト教労働者運動家で中央党の政治家オットー・ミュラーは、ナチスの法律違反に対するドイツの司教たちの断固たる反対を主張した。戦争勃発前にドイツ軍の反対派と接触し、反対派の人物がケルンのケッテラーハウスを議論のために使用することを許可し、7月20日の陰謀者ヤコブ・カイザー、ニコラウス・グロス、ベルンハルト・レターハウスとともにナチス後のドイツの計画に関わった。ミュラーは陰謀が失敗した後ゲシュタポに逮捕され、ベルリン警察病院に収監され、そこで死亡した。^[257]

より小規模なグループはキリスト教の道徳に影響を受けた。白バラ学生抵抗グループとリューベック殉教者はガレノスの安楽死反対の説教に部分的に触発された。^{[258] [259] [260]}白バラは1942年にナチズムと軍国主義に反対するよう人々に影響を与えるためのビラを発行し始め、戦争の「反キリスト教的」かつ「反社会的」性質を批判した。^[261]彼らの指導者は翌年逮捕され処刑された。^{[262]リューベック殉教者（}ヨハネス・プラセック、エドゥアルト・ミュラー、ヘルマン・ランゲ）などの教区司祭やルーテル派牧師カール・フリードリヒ・シュテルブリンクも地元の抵抗に参加した。ナチスに反対する意見を共有していた4人の司祭は、公にナチスに反対し、まず友人や会衆にひそかにパンフレットを配布した^[263]。イギリスのラジオやガレノスの説教からの情報を掲載した。^{[259] [264]}彼らは1942年に逮捕され、処刑された。^[263]ゾルフの会には別のイエズス会員、フリードリヒ・エルクスレーベンも含まれており、ナチスに対抗する人道的な方法を模索していた。^[265]このグループは1944年に逮捕され、メンバーの何人かは処刑された。^[266]

1940年にハインリヒ・マイヤー神父を中心に結成されたカトリックのオーストリアのレジスタンスグループは、V-1、V-2ロケット、タイガー戦車、メッサーシュミットBf109、メッサーシュミットMe163コメート、その他の航空機の設計図と製造施設を連合国に渡すことに成功した。これにより連合国はドイツの製造施設を標的にすることができた。マイヤーは「兵器工場に爆弾を落とすたびに戦争が短縮され、民間人が犠牲になることはない」という原則を唱えた。レジスタンスグループのこうした貢献は、オーバーロード作戦のミッションであるクロスボウ作戦とヒドラ作戦にも不可欠だった。マイヤーを中心に非常にネットワークの広いグループは、戦後オーストリアの復興を計画し、反ナチスのビラを配布し、アメリカのシークレットサービスと連絡を取っていた。他の多くのドイツレジスタンスグループとは対照的に、マイヤーグループはアウシュビッツ近くのゼンペリット工場とのつながりを通じて、ユダヤ人の大量虐殺に関する情報をかなり早い段階で提供していた。オーストリアの将来の姿に関する政治的計画において、このグループは無党派であり、戦前のすべての政党と接触していた。その後、この抵抗グループは二重スパイを通じてアプヴェーアとゲシュタポの標的となり、発見され、メンバーのほとんどが処刑された。^{[267] [268] [269] [270] [271]}

水晶の夜の事件の後、ベルリンサークルと呼ばれるカトリックのレジスタンスグループが結成された。サークルはマルガレーテ・ゾンマーとコンラート・フォン・プライシング司教を中心に形成され、カトリック教会全体にナチスの残虐行為に反応し抗議するよう働きかけようとした。^[272]ナチスの官僚や他のレジスタンスグループとの接触を通じて、ベルリンのカトリック教徒はホロコーストに関する正確な情報も入手していた。マルガレーテ・ゾンマーがレジスタンスサークルを組織するよう促したのはベルンハルト・リヒテンベルクであった。リヒテンベルクはカトリックのミサの最後をドイツ系ユダヤ人のための祈りで締めくくり、ナチスの迫害からドイツ系ユダヤ人を救出する秘密作戦であるベルリン教区特別救援 ( Hilfswerk beim Ordinariat Berlin ) と呼ばれる新しい事務所を率いていた。^[272] 1940年の冬、ゲルトルート・ルックナーは全国的なカトリック救援活動を行おうとリヒテンベルクを訪れ、その後リヒテンベルクは彼女をゾンマーに紹介した。二人の女性はすぐに協力し合い、ユダヤ人を救出し、教会に介入を求める活動の先頭に立った。1941年10月にリヒテンベルクが逮捕された後、司教プレイシングが事務所を引き継ぎ、ゾマーを事務局長に任命した。^[272]ドイツのほとんどの地域では、ユダヤ人は同化しているか、地元住民のほんの一部を占めるに過ぎないため「抽象的な存在」とみなされていたが、ベルリンは違った。1936年には市内に19万人のユダヤ人がおり、そのうち4万人がカトリックに改宗した。ゾマーは活動中にナチスの残虐行為に敏感になり、カトリックの抵抗に参加することは困難で憂鬱なことだと述べ、日記に「この活動の難しさは、（国家社会主義の反ユダヤ主義に）影響された人々が、（彼らを助けるための）努力が絶望的であるため、精神的に深く落ち込んでいるという事実にある」と記している。^[272]ナチスの迫害が始まると、カトリックに改宗したユダヤ人は、1871年以来カトリックの移民を支援してきた組織である聖ラファエル協会に援助を求めた。1938年以前は、この組織は不況で移住を希望する人々を支援するだけで済んでいたが、今や国家の迫害を前に逃げなければならないユダヤ教改宗者を扱わなければならなかった。ナチスドイツはワイマールの組織的救済制度を継承していたため、「各宗教団体は自らの責任を負い、それに応じて税金が分配された」。ゾマーはこれに不満を抱き、迫害が激化すると、ベルリン学団は彼らの宗派の選択に関係なくユダヤ人を援助し始めた。^[272]

ユダヤ人が公の場でダビデの星をつけることを強制されると、ゾンマーはドイツのカトリック司教区の首席枢機卿アドルフ・ベルトラムに手紙を書いた。^[272]彼女は、ユダヤ教徒改宗者のための別々の礼拝などの行為は「すでに苦しめられている彼らにさらなる精神的負担をかける」と警告し、ユダヤ人のために教会が介入するよう促した。^[272]ナチスが法令によってユダヤ人と非ユダヤ人の結婚をすべて解消すると脅すと、ゾンマーはドイツの司教たちに呼びかけ、教皇ピウス12世自ら介入するよう求めた。ベルトラム枢機卿の抗議と地元のカトリック教会の抗議により、離婚令は見事に阻止された。 1942年以降、ゾマーはユダヤ人ゲットーの状況について詳細な情報を受け取るようになり、彼女は「30人から80人が1つの部屋に住み、暖房も水道もなく、1日の食料は小さなパン4切れ」と表現した。^[272]受け取った報告から、ゾマーは「移送された」ユダヤ人の家族が出発後2週間以内に死亡を知らされたことも知った。このことからゾマーは「移送」は実際には死を意味していると結論付けた。これがきっかけでベルリン・サークルはユダヤ人の逃亡を支援するのではなく、ユダヤ人をかくまうようになった。ゲシュタポの監視下にあったため、このプロセスは極秘であり、ゾマー自身も「特別救援隊員や彼らと協力している教区支援グループによってどれだけのユダヤ人がかくまわれているかを知らなかった。なぜなら、戦後の回想録で彼女が述べているように、それは秘密だったからだ」^[272]ゾマーはドイツの聖職者に行動を起こすよう絶えず圧力をかけていたが、本当に欠けていたのはバチカン自体の介入だった。歴史家マイケル・フェイヤーは、「教皇かベルリン駐在の教皇特使チェーザレ・オルセニーゴが司教たちをこの方向に導いたり、促したりしていたら、司教たちは政府と決裂する危険があっただろう」と結論付けている。^[272]

1944年7月20日、東プロイセンの狼の巣野戦本部でアドルフ・ヒトラーを暗殺する計画が立てられた。この計画は、ナチス政府を打倒しようとしたドイツ抵抗運動のいくつかのグループの努力の集大成であった。尋問や見せしめ裁判で、陰謀家の多くは、教会へのナチスの襲撃を関与の動機として挙げた。プロテスタントの聖職者オイゲン・ゲルステンマイヤーは、抵抗運動の鍵はヒトラーの悪とそれに対抗する「キリスト教の義務」であると述べた。^[273]計画の指導者であるカトリックの貴族クラウス・フォン・シュタウフェンベルクは、当初はナチスを支持していたが、後にユダヤ人迫害と教会弾圧に反対した。^[274]シュタウフェンベルクは、ヒトラーを暗殺する7月20日の計画（ワルキューレ作戦）を主導した。彼は1943年にレジスタンスに参加し、失敗に終わったワルキューレ暗殺とクーデターを計画し始め、その中でヒトラーの会議テーブルの下に時限爆弾を仕掛けた。^[275]ヒトラーを殺害すれば、ドイツ軍は総統への誓いを破るという道徳的難問から解放されるだろう。暴君殺害の道徳的、神学的問題に直面したシュタウフェンベルクは、コンラート・フォン・プライシング司教と協議し、初期カトリックとマルティン・ルターに確信を見出した。^{[274] [216]}ナチス政府に代わる予定の内閣には、カトリックの政治家であるオイゲン・ボルツ、ベルンハルト・レターハウス、アンドレアス・ヘルメス、ヨーゼフ・ヴィルマーが含まれていた。ヴィルマーは中央党の左派メンバーで、市民抵抗運動と労働組合との連携強化に尽力し、ヤコブ・カイザー（ヒトラーが政権に就いた後に禁止したキリスト教労働組合運動の指導者）の腹心でもあった。^[276]レテハウスも労働組合の指導者だった。ドイツ国防軍最高司令部の大尉として情報収集を行い、抵抗運動の指導的メンバーとなった。^[140]クーデター後に放送された「政府宣言」は、キリスト教的感受性に明確に訴えるものだった。^[277]陰謀が失敗した後、シュタウフェンベルクは銃殺され、クライザウサークルは解散し、モルトケ、ヨルク、デルプらが処刑された。

イアン・カーショウによれば、「ナチズムに対する嫌悪はカトリック教会内で圧倒的だった」が、教会指導者が政府の政策を承認することを妨げなかった。特に、ナチズムが「愛国的な」外交政策や戦争目的への支持、国家権力への服従（神の法に反しない限り）、マルクス主義とソビエトボルシェビズムの破壊など、「『主流の』国家の願望に溶け込んでいる」場合、それは顕著だった。伝統的なキリスト教の信仰は、ナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防壁」にはならず、「教会は組織として不確かな立場に陥り」、反対は一般に断片的な個人の努力に委ねられた。^[278]カトリックの聖職者たちはナチス政府に協力しようとしたが、1937年（『我らがゾルゲ』が発布された年）には幻滅した。^[228]シャイラーは、ドイツでキリスト教を破壊しようとするナチスの意図について考える普通のドイツ人はほとんどいなかったと書いている。^[67]

ハリー・シュニッカーによると、ケビン・スパイサーの『ヒトラーの司祭たち』では、ドイツの司祭の約0.5%（オーストリアの司祭を含む4万2000人中138人）がナチスである可能性があることが判明した。その一人はワイマール共和国に反対した神学者カール・エシュバイラーで、エウジェニオ・パチェッリの優生学を支持するナチスのパンフレットを書いたために司祭の職務を停止された。^[279]

これらの聖職者は「褐色の司祭」として知られるようになった。^{[280] [281]}その他の注目すべき例としては、1938年までナチ党員だった歴史家ジョセフ・ロルツ、軍事司教フランツ・ユストゥス・ラルコフスキー、戦後ナチスから逃れるための 「逃亡ライン」の設置を支援したオーストリアの司教アロイス・フダルなどが挙げられる。

コンラート・グローバーは1943年にナチスが帝国協約に違反したにもかかわらず、司教は「愛する民族と祖国」に忠誠を尽くすべきだと述べたが^[282] 、すぐにナチスへの抵抗を支持するようになり^[208]、ドイツのカトリック教徒に対する宗教的迫害にも抗議した。^[283]グローバーは、カリタス援助機関の後援を受けたドイツのレジスタンス活動家ゲルトルート・ルックナーの宗教戦争救済事務所（Kirchliche Kriegshilfsstelle）を支援した。この事務所は、フライブルクのカトリック教徒が人種差別で迫害された「非アーリア人」（ユダヤ人とキリスト教徒）を助ける手段となった。^[284]ルックナーはユダヤ人を助けるために大司教からの資金を使った。^{[284] [285]}戦後、グローバーはナチスが自分を十字架にかける計画を立てていたと語った。^[286]メアリー・フルブルックによれば、カトリック教徒は政治が教会に侵入してきたときには抵抗する用意があったが、それ以外では彼らの記録は不均一だった。「多くのドイツ人にとって、キリスト教の信仰を固守することは、ナチスの独裁政権への積極的な支持ではないにしても、少なくとも受動的に黙認することと両立することが判明したようだ」。^[3]ガレンは1941年にナチスの安楽死とゲシュタポの無法行為を非難した際、教会は政府転覆を試みたことは一度もないとも述べた。^[40]

ピウス11世の教皇在位は第一次世界大戦の直後と重なっていた。ヨーロッパの旧君主制はほぼ崩壊し、不安定な新しい秩序が形成されつつあった。東ではソビエト連邦が台頭した。イタリアではファシストの独裁者ベニート・ムッソリーニが権力を握り、ドイツでは脆弱なワイマール共和国がナチスの権力掌握により崩壊した。^[60]

ピウス11世の主な外交的アプローチは、教皇在位中に18の協約に署名することであった。しかし、これらの協約は「永続的または信用できる」ことが証明されておらず、「教会の制度的権利を保護するという目的を完全に果たせなかった」。「ヨーロッパは、そのような協定が単なる紙切れと見なされる時代に入っていた」。 ^[119]彼は1929年にラテラノ条約とイタリアとの協約に署名し、イタリア王国の承認と世界紛争における教皇の中立と引き換えに、独立したバチカン市国の存在を確認した。 ^[60]協約の第24条では、教皇は「関係当事者が聖座の平和的使命を共同で訴えない限り、世俗的な紛争には関与しないこと」を約束した。^[287]

ピウス11世は1933年にナチス政権下でカトリック教を守ることを望み、帝国協定に署名した。^[60]この条約はプロイセンおよびバイエルンと署名した協約の延長であったが、「何よりも降伏に近いものであった。それは中央党の自殺を伴っていた。」^[119]ナチス政権の成立後、ドイツのカトリック教会は迫害されていた。^[107]バチカンは、新政府からの攻撃が続いているにもかかわらず、新政府との協約締結を切望していた。 ^[125]ナチスは、署名後まもなく協定に違反し始めた。^[27] 1933年から1936年にかけて、ピウス11世はナチスに対して書面で数回抗議し、1938年にイタリアでナチスの人種政策が採用されると、イタリアに対する態度が変わった。^[60]エウジェニオ・パチェッリ枢機卿はピウス11世の国務長官であった。パチェッリは「人種のイデオロギー」を含むナチスの政策に対して約55回の抗議活動を行った。^[288]

ナチスが政権を握って以来、バチカンはドイツ在住のドイツ系ユダヤ人を守るために外交行動を起こしてきた。1933年春、ピウスはムッソリーニにヒトラーにナチスの反ユダヤ主義を抑制するよう要請するよう促し、 ^[289]巡礼者のグループに反ユダヤ主義はキリスト教と相容れないと語った。^[290]政府が反ユダヤ主義のプログラムを開始し始めると、ピウスは（パチェッリを通じて）ベルリン大使チェーザレ・オルセニゴに、彼らへの支援に「関与できるかどうか、また関与できる場合はどうすればよいか」を調査するよう命じた。しかしオルセニゴは、ドイツ系ユダヤ人の支援よりも、ナチスの反教権主義がドイツ系カトリック教徒に与える影響に関心があった。テオドール・イニッツァー枢機卿は、悪化するドイツ系ユダヤ人の状況に対処するのにオルセニゴを臆病で無能だと評した。^[291]

ピウスは3つの回勅を出した。 1931年にはイタリアのファシズムに対して（Non abbiamo bisogno ;諸君に説明する必要はない）、1937年にはナチズムに対して（ Mit brennender Sorge ;深い憂慮をもって）、共産主義に対して（Divini Redemptoris ; ）である。また、アクション・フランセーズ運動の極端な国家主義や米国の反ユダヤ主義にも異議を唱えた。^[60] Non abbiamo bisogno はファシズムの「国家に対する異教的な崇拝」と「若者を教会とイエス・キリストから引き離し、自らの若者に憎悪、暴力、不敬を教え込む革命」を非難した。^[78]ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は1937年1月にナチ・ファシズム枢機卿団に対するローマ教皇庁の対応を起草した。ピウスは3月に「Mit brennender Sorge」を発布し、ドイツに宗教戦争の「脅威的な嵐雲」が立ち込めていると指摘した。^[27]彼はジョン・ラファージ・ジュニアに回勅「人類の統一」の草稿を依頼し、カトリックと人種差別の非相容性を示した。ピウスは死ぬ前に回勅を発布しなかった。ピウス12世も、平和交渉を望んでいたときにイタリアとドイツを敵に回すかもしれないと恐れて発布しなかった。^[292]

エウジェニオ・パチェッリは、 1939年3月の教皇選挙でピウス11世の後継者に選出された。前任者の名を継承の印として引き継ぎ、ピウス12世となった^[293]。そして戦争の直前に和平の仲介に努めた。第一次世界大戦中にベネディクトゥス15世（1914-1922）の在位中に聖座が行ったように、ピウス12世の下、バチカンは第二次世界大戦を通じて外交的中立政策を追求した。ピウスはベネディクトと同様に、バチカンの中立を「公平」と表現した^[294]。彼は戦時中の人種差別と大量虐殺を非難する際にナチスを特定しなかった。 1958年に死去した後、何千人ものユダヤ人の命を救ったことで世界の指導者やユダヤ人団体から賞賛されたが、後にホロコーストと呼ばれるようになった出来事を具体的に非難しなかったという事実は、彼の遺産を汚した。^[295]

ピウスは戦争初期にドイツの抵抗と低地諸国への侵攻計画に関する情報を連合国と共有し、ムッソリーニに中立を保つよう働きかけた。 ^[294]彼は紛争の拡大を防ぐために和平交渉を望んだ。同じ考えを持つフランクリン・D・ルーズベルト米大統領は、70年ぶりにバチカンとの外交関係を再開し、マイロン・チャールズ・テイラーを代表として派遣した。^[296]ピウスはルーズベルト特使を温かく迎え入れた。 ^[297]特使はピウスにナチスの残虐行為を明確に非難するよう促した。ピウスは「現代戦争の悪」には反対したが、それ以上のことは言わなかった。^[298]

ピウスはバチカンのラジオ放送を利用して何千人もの戦争難民への援助を宣伝し、教会に慎重に援助を行うよう指示することで何千人ものユダヤ人を救った。^[78]ヒトラーは側近たちに、ムッソリーニを拘束しドイツの機密文書を世界に漏らした脅迫者^{[299]として彼を軽蔑した。 [300]}教会の反対に対する見返りとして、彼は戦後「最後の一銭まで報復する」と誓った。^[192]

ナチス当局はパチェッリの教皇選出に反対した。「パチェッリの批判はあまりにも率直だったため、ヒトラーの政府は彼に対してロビー活動を行い、彼がピウス11世の後継者となるのを阻止しようとした。1939年3月に彼がピウス12世として教皇に就任したとき、ナチスドイツは彼の戴冠式に代表者を派遣しなかった唯一の政府だった。」^[301]ゲッベルスは1939年3月4日の日記で、ヒトラーが帝国通信令の廃止を検討していたと記している。「パチェッリが最初の敵対行為に着手したときには、間違いなくそうなるだろう。」^[302]

ジョセフ・リヒテンによれば、「パチェリは明らかに自らの立場を明確にしていた。なぜなら、国務長官の枢機卿は1917年から1929年までドイツで教皇大使を務めていたにもかかわらず、1939年3月にイタリアとドイツの両ファシスト政府が、彼がピウス11世の後継者として選出される可能性に強く反対したからだ。」[ ^303] ハインリヒ・ヒムラーのSS機関紙「黒い軍団」は、パチェリを「ユダヤ人や共産主義者とナチズムに反対する共謀者」と呼び、「ユダヤ・ローマの組織のボス、キリスト教徒の首席ラビ」として選出されたことを非難した。^[146]

ピウスはルイジ・マグリオーネ枢機卿を国務長官に選び、ドメニコ・タルディーニとジョヴァンニ・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）を国務次官に留任させた。マグリオーネは民主主義支持、独裁反対派で「ヒトラーを憎み、ムッソリーニを道化者と思っていた」が、ピウスは外交問題をほとんど自分の仕事に留めていた。^{[304]ヒトラーの戦争を阻止したいと望み、8月24日（}モロトフ・リッベントロップ協定調印の翌日）に和平アピールを行った。^[305]

パチェッリは、死期が近かったピウス11世^[306]に、 1938年11月に水晶の夜を非難するのを思いとどまらせたと主張されている。 ^{[307] [308]} 1938年9月に完成した回勅「人間社会の統一について」の草案^[309]は、イエズス会総長の ヴロディミル・レドホフスキによってバチカンに送付されなかった。^[310]回勅の草案は、植民地主義、人種差別、反ユダヤ主義を明確に非難していた。^{[310] [311]}一部の歴史家は、パチェッリはピウス11世の死後に初めて回勅の存在を知り、教皇としてそれを公布しなかったと主張している。^[a]

8月31日（戦争の前日）、ピウスはドイツ、ポーランド、イタリア、イギリス、フランスの政府に、進行中の交渉が「公正な平和的解決」につながるかもしれないという希望を捨てるつもりはないと書き送り、ドイツとポーランドに「神の名において」いかなる事件も避けるよう、またイギリス、フランス、イタリアに彼の訴えを支持するよう懇願した。「進行中の交渉」はナチスのプロパガンダであり、翌日、ヒトラーはポーランドに侵攻した。^[313]

1939年10月20日に出された『国家権力の限界について』は、ピウスの教皇職のいくつかのテーマを定めた。 ^[292]外交的な言葉で、彼はカトリックの抵抗を支持し、人種差別、反ユダヤ主義、ポーランド侵攻、教会の迫害を非難した。 ^[314]そしてイタリア人に教会への忠誠を保つよう呼びかけた。ピウスはヒトラーとスターリンを非難することを避け、批判されてきた公平な公の口調をとった。 ^[315] ポーランドでは、ナチスが2,500人以上の修道士と司祭を殺害し、さらに多くの人々が投獄された。 ^[226]

1939年からピウスはヒトラーと水面下で交渉を始めた。この会談の存在は、2020年にピウスのアーカイブが学者に公開されるまでカトリック教会によって秘匿されていた。アーカイブには、主にナチスの役人であるヘッセン方伯フィリップを通じてピウスとヒトラーの間で交わされていたやり取りを記録した複数の筆記録と文書が含まれている。双方は、このような会談が公に知られるのを防ぐ措置を講じた。さらに、双方は帝国と教会の和平を達成するための合意に達したいという希望を表明した。1940年1月、ピウスはヘッセンに教会との関係を改善する方法に関する5項目の覚書を渡したが、その5項目はすべて教会の権利と自由に関するものだった。ヒトラーはこの覚書に原則的に同意し、3月に外務大臣フォン・リッベントロップを派遣して教皇と公開会談させた。会談は1941年春まで続いたが、正式な合意には至らなかった。ピウスが会談のどの場面でもナチスのユダヤ人迫害を問題として取り上げた形跡はない。^[316]歴史家のデイヴィッド・カーツァーは、教会という組織を守るという観点からは会談は成功だったと結論付けている。しかし、教皇が最後までナチス政権を非難するという大きな圧力に抵抗したため、道徳的リーダーシップの観点からは「大きな失望」だったとカーツァーは主張している。^[316]

聖座の政策は、ムッソリーニがイタリアを戦争に巻き込むのを防ぐことに重点を置いていた。^[317] 1940年4月、イタリア外務大臣ガレアッツォ・チャーノはバチカン国務長官マグリオーネに対し、司祭が多すぎると不満を述べ、おそらくバチカンに触発された「平和や平和デモについての説教」を行っていると訴えた。また、聖座駐在イタリア大使は、ローマ教皇庁が民主主義に好意的すぎると不満を述べた。^[318]

ピウスは1940年にイギリスに対し、名誉ある講和が保証されればヒトラーを打倒するドイツの将軍たちの準備があることを助言し、クーデターの際にはドイツレジスタンスに援助を申し出、1940年にドイツが低地諸国に侵攻する予定であることを連合国に警告した。^{[243] [245] [292]}彼の私設秘書ロバート・ライバーはピウスとレジスタンスの仲介役を務めた。ライバーは1939年と1940年にローマを訪れたヨーゼフ・ミュラーと会談した^{。[319]バチカンはミュラーをルートヴィヒ・}ベック大将の代理人とみなし、調停に協力することに同意した。^{[244] [245]}バチカンはイギリスとの講和の根拠を概説した書簡を送ることに同意し、教皇の参加を利用してドイツの上級将軍ハルダーとブラウヒッチュにヒトラーに対抗するよう説得しようとした。^[243]フェンロー事件で会談が停滞したとき、イギリスは「教皇の努力と教皇が受けた尊敬」を理由に会談を再開することに同意した。チェンバレンとハリファックスは教皇の仲裁への意欲を高く評価した。^[244]イギリス政府は態度を明確にしなかったが、会談によって抵抗勢力は勢いづき、ミュラーはライバーに2月にクーデターが起こるだろうと告げた。^[320]

1940年5月4日、バチカンはオランダ政府のバチカン駐在特使に対し、ドイツ軍が6日後にオランダとベルギーを経由してフランスに侵攻する計画であることを通告した。^[321] アルフレッド・ヨードルは5月7日の日記で、ドイツ軍はバチカン駐在のベルギー特使に密告されたことを知っており、ヒトラーはこの裏切りに動揺していたと記している。^[322]フランス陥落後、バチカン、スウェーデン、米国から和平の申し入れがあったが、チャーチルはドイツはまず征服した領土を解放しなければならないと応じた。^[323] 1942年、米国特使マイロン・C・テイラーはローマ教皇庁に対し、「ドイツが低地諸国に侵攻した際に教皇ピウス12世が示した率直で英雄的な憤りの表明」に感謝した。^[324]ミュラーは1943年のアプヴェーア襲撃で逮捕され、戦争の残りを強制収容所で過ごし、最終的にはダッハウに送られた。^[246]この襲撃はレジスタンスにとって大きな打撃となり、ハンス・ベルント・ギゼヴィウスがミュラーの後任となった。^[319]

フランス陥落後、ピウスはヒトラー、チャーチル、ムッソリーニに内密に手紙を書き、「公正で名誉ある和平」を仲介することを提案し、そのような提案がどう受け止められるかについて助言を求めた。^[325] 1943年までに戦争が枢軸国に不利に転じ、チャーノが職を解かれてバチカン大使として派遣されると、ヒトラーは彼が連合国と単独和平を交渉しているのではないかと疑った。^[326]

ピウス11世の教皇在位期間の終わりに、パチェリはドイツのユダヤ人に対する迫害が強まっているという知らせを教皇使節から受け取った。彼は「バチカンの名においていかなる形の告発も、必然的にユダヤ人に対するさらなる報復を招く」と考え、ユダヤ人を助けるために舞台裏で活動する戦略を立てた。^[327]彼の教皇在位期間中、ヨーロッパ中のカトリック施設がユダヤ人の保護のために開放された。^[328]イスラエルの歴史家ピンカス・ラピドは戦争生存者にインタビューし、ピウスは「少なくとも70万人、おそらく86万人ものユダヤ人をナチスの手による確実な死から救うのに尽力した」と結論付けた。ほとんどの歴史家はこの推定に異議を唱えているが、^[329]ラビ・デイビッド・ダリンはラピドの本を「ユダヤ人学者によるホロコーストに関する決定的な著作」と呼んだ。^[330]

ケルン司教宛ての公開書簡で、教皇大使パチェッリはヒトラーを「ルシファーの偽預言者」と表現したが、ヒトラーはそれを軽蔑し返した。^{[331] 1938年の}水晶の夜後、バチカンはユダヤ人の避難所を見つけるための措置を講じた。^[328] ロッセルバトーレ・ロマーノ紙は、パチェッリ（国務長官）がユダヤ人虐殺を非難したと報じた。^[331] 11月30日、パチェッリは世界中の大司教に暗号化されたメッセージを送り、「非アーリア系カトリック教徒」がドイツを離れるためのビザを申請するよう指示した。帝国通信はキリスト教改宗者の保護を規定していたが、パチェッリはビザをすべてのユダヤ人に拡大するつもりだった。約20万人のユダヤ人がバチカンのビザでナチスから逃れた。^[332]

ピウスの秘密命令に従い、ジョヴァンニ・フェロフィーノは1万人のユダヤ人の逃亡を確保するためにポルトガル政府とドミニカ共和国からビザを取得した。 ^[333]ムッソリーニの反ユダヤ法に応えて、パチェッリはユダヤ人の友人、医師、学者、科学者がパレスチナとアメリカ大陸に移住するよう手配し、23人がバチカンの教育機関に採用された。^{[288] [334]}戦争が勃発すると、地元の司教たちは困っている人々を助けるよう指示された。^[328]

1940年、ナチス外務大臣ヨアヒム・フォン・リッベントロップは、ピウスとの謁見を許された唯一のナチス高官代表団を率いた。教皇が連合国側についた理由を問われ、ピウスはドイツとポーランドにおけるキリスト教徒とユダヤ人に対する最近のナチスの残虐行為と宗教的迫害のリストを挙げて答えた。ニューヨーク・タイムズ紙は、 「宗教的迫害についてリッベントロップ氏に語った痛烈な言葉」を報じた。^[288] 1942年、ピウスはバチカンのラジオでクリスマスの演説を行い、ナチスの大量虐殺の犠牲者への同情を表明した。^[335]ホロコーストの歴史家マーティン・ギルバートは、彼のクリスマスの演説に対する帝国保安本部の反応（ピウスをユダヤ人の「代弁者」と呼んだ）は、双方がピウスが誰のために話しているかを知っていた証拠であると評価した。^[336]ピウスは1942年、ブラチスラバ政府に対してスロバキアのユダヤ人の追放に抗議した。翌年、彼はこう書いている。「聖座は、主にこれらの人々が特定の人種に属しているという理由で、人間の自然権に重大な損害を与えるこれらの措置を非難しなければ、神の使命を果たせなくなるだろう。」^[288]

公の場では、ピウスはナチスの犯罪について慎重に語った。^[243]マイロン・チャールズ・テイラーが彼にナチスの残虐行為を非難するよう促したとき、彼は「遠回しに現代戦争の悪について言及した」。^{[78] [337]}ジョヴァンニ・モンティーニ大司教との会話の中で、ピウスは次のように述べた。「私たちはそのような行為に対して激しい言葉を発したいと思っています。そして、私たちが発言することを控えている唯一の理由は、犠牲者の窮状をさらに悪化させることへの恐れです。」^[338] 1943年6月、教皇ピウス12世は秘密の演説で枢機卿団に次のように語った。「この問題に関して私たちが管轄当局に話すすべての言葉、そして私たちのすべての公の発言は、犠牲者自身の利益のために慎重に検討され、測定されなければなりません。そうしないと、私たちの意図に反して、彼らの状況がさらに悪化し、耐え難いものになることがあります。」^[243]ナチスの残虐行為はピウスに多大な印象を与えた。^[b] 1942年12月、ピウス1世が連合国の「ドイツのユダヤ人絶滅政策」と同様の宣言を出すかどうか尋ねられたとき、マグリオーネ国務長官は、バチカンは「特定の残虐行為を公に非難することはできない」と答えた。^[340]

ピウスの死後間もなく、第二次世界大戦中の彼の役割に対する評価は肯定的なものであったが、歴史的文書は、彼がホロコーストについて早くから知っていたこと、そして機会が訪れたときにユダヤ人を救うために重要な行動を取ることを拒否したことを明らかにしている。例えば、ソール・フリードランダーによる教皇の不作為に関する文書や、教皇が殺人の明白な証拠を前に沈黙を守ろうとした文書を参照のこと。一部の歴史家は、彼がホロコーストに対して沈黙し反ユダヤ的であったと非難したが、他の歴史家は彼を擁護した。^[341]ラビ・イツハク・ハレヴィ・ヘルツォークを含むユダヤ人コミュニティの著名なメンバーは、ユダヤ人を守ろうとしたピウスの努力に対する批判を否定している。^{[342] [343]} 1942年の夏、ピウスは枢機卿団にユダヤ人とキリスト教徒の間の神学的な溝について説明した。「エルサレムは、神の呼びかけと恩寵に、神を殺害する罪の道へと導いたのと同じ頑固な盲目と頑固な恩知らずで応えてきた。」グイド・ノップは、エルサレムが「百万人単位で殺害されていた」当時、ピウスのコメントは「理解できない」と述べた。^[344]ローマでのユダヤ人の大量逮捕と移送の間、ピウスはそれを知っていたが、公に反対することはなかった。彼らはバチカンの近くで2日間拘留された後、アウシュビッツ強制収容所に送られた。^[316]

ジョン・コーンウェルの1999年の著書『ヒトラーの教皇』は、ピウスが1933年の帝国協約に署名したことでナチスを正当化したと主張している。コーンウェルはピウスが反ユダヤ主義者であると非難し、また教皇の権力の拡大と中​​央集権化の願望のためにナチスへの反対を従属させたとも非難した。^[345]多くの歴史家がコーンウェルの結論に反論している。^{[346] [347] [348] [349] [350]}彼は後に非難を和らげ、^{[347] [348] [351]}「[ピウスの]動機を判断することは不可能」^{[349] [350]}だが、「それでも、ナチスとユダヤ人に対する彼の無力で外交的な言葉遣いのため、戦後彼が声を上げなかったことを説明する義務があったと私は今でも信じている。彼は決してそうしなかった。」^[352]歴史家ジョン・トーランドは次のように指摘している。「教皇の指導の下、教会は...他のすべての教会、宗教機関、救助組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救い...修道院、修道院、そしてバチカン自体に何千人ものユダヤ人を隠した。連合国の記録ははるかに恥ずべきものだった。」^[243]

ホロコースト中のユダヤ人のカトリックへの改宗は、依然として議論の的となっている。「これは重要な点である。なぜなら、ピウス12世に関する議論では、彼の擁護者たちは、彼が人種差別を非難し、ユダヤ教徒の改宗者を擁護したことを、彼があらゆる反ユダヤ主義に反対した証拠として常に指摘しているからだ」 [ ^353]。ホロコーストは、「カトリックとユダヤ教徒の対話において、繰り返し起こる、そして非常に痛ましい問題、つまり、ユダヤ人を改宗させようとするキリスト教徒の努力」を例証している。^[354] マーティン・ギルバートは、ユダヤ人の救出にキリスト教会が深く関与したことを指摘し、救出された人々の多くは「救出者の宗教への帰属意識」から、最終的にキリスト教に改宗したと書いている。それは、命という贈り物のために、何百、何千倍も払われた代償、つまり、厳格な正統派ユダヤ教の観点から言えば、罰だった」^[355]

戦後、秘密組織が枢軸国の逃亡者をヨーロッパから密かに連れ出した。米国はこれらの組織を「ラットライン」というコードネームで呼んだ。ナチス支持のオーストリア人司教アロイス・フダルはローマでその鎖の輪となり、クロアチアの聖ジェローム教皇庁はクルノスラフ・ドラガノヴィッチの案内でクロアチア人の逃亡者に避難所を提供した。^[356]東ヨーロッパで形成された新しい共産主義共和国で潜在的な反対者として逮捕されたカトリック教徒と非ナチスのカトリック指導者は移住を模索し、一部の枢軸国逃亡者はこの移住を利用した。反ナチスのハンガリー大司教ヨージェフ・ミンツェンティ、ポーランドのジェゴタ・ユダヤ人支援評議会、クロアチアのザグレブ大司教アロイシウス・ステピナツなど、反共産主義の潜在的な指導者は反カトリック政府によって陥れられた。^{[357] [358]}

ローマのコレッジョ・テウトニコ（ドイツとオーストリアの神学校）の元学長アロイス・フダル司教は、秘密のナチスであり、ドイツ諜報機関への情報提供者だった。^[359]ジェラルド・シュタイナハーは、フダルは以前からピウス12世と親しく、影響力のある裏工作員だったと書いている。クロアチア人、スロベニア人、ウクライナ人、ハンガリー人のためのバチカン難民委員会は、元ファシストやナチス協力者がこれらの国から脱出するのを支援した。^[360]

ローマは、ユーゴスラビア社会主義連邦共和国がカトリックを破壊しようとしていると知らされ、 ^[361]教会は、無実の者を引き渡すリスクが「有罪者の一部が逃亡する危険よりも大きい」と考えていた。^[357]クロアチアの司祭クルノスラフ・ドラゴノヴィッチは、クロアチアのファシストがローマを通って逃亡するのを手助けした。証拠は、ピウス12世が彼の仕事を暗黙のうちに承認したことを示唆している。対諜報部隊のエージェント、ロバート・マッドの報告によると、約100人のウスタシャが（バチカンの許可を得て）アルゼンチンにたどり着くことを望んで、教皇庁立クロアチア聖ヒエロニムス大学に隠れていた。1958年にピウスが死去した数日後、バチカン当局はドラゴノヴィッチに大学を去るよう求めた。^[362]しかし、それまでドラゴノヴィッチは「自分のやり方で、自分のショーを運営していた」。 1948年、彼はナチスの協力者であり指名手配されていた戦争犯罪者アンテ・パヴェリッチを司祭に変装してラテンアメリカ教皇庁大学に連れて行き、その後アルゼンチン大統領フアン・ペロンが彼を自国に招待した。^[363]

マイケル・ヘーゼマンによれば、ナチスの難民は、第二次世界大戦中にカトリック教会がユダヤ人の亡命希望者を救うために作った逃亡ルートを利用した。カトリックの聖職者は、ドイツとドイツ占領下のオーストリアから「修道院ルート」(*Klosterroute*) を通じてユダヤ人を密輸し、そこでユダヤ人は比較的安全なイタリアの難民キャンプで暮らすか、偽造書類を渡されて南米に移住した。^[12] ウスタシャと関係のあるクロアチア人の司祭、クルノスラフ・ドラガノヴィッチは、1947年にアメリカのCICで働き始め、「有用な」ナチスの協力者に逃亡ルートを提供した。^[12]

1943年のドイツによるローマ占領中、ヒューダルは教皇の名において介入し、ローマの宗教施設はバチカンの領土であると宣言し、ドイツ兵の立ち入りを禁じ、約4300人のローマのユダヤ人を救った。こうしてバチカンは戦後、ヒューダルがオーストリア難民を助ける取り組みを扇動することを許可した。ヒューダルはオットー・ヴェヒターとフランツ・シュタングルの迫害からの脱出を助けたことを認めると、バチカンから徐々に排除され、バチカンの聖職者たちはヒューダルの解任を求め始め、1949年には教皇との謁見を拒否され、国外退去を要求された。1951年、教皇ピウス12世はヒューダルの解任を要求し、ヒューダルは1年後に辞任した。^[12]

第二次世界大戦の終結以来、教会はカトリックのナチズム抵抗者と犠牲者を称え、ナチス時代の教会とその信者の失敗に対する悔い改めの声明を発表してきた。ピウス12世は1946年にナチズム抵抗者として名高い数人を枢機卿団に昇格させた。その中には、1945年7月にベルトラム枢機卿の後任としてフルダ司教会議議長に就任したケルンのヨーゼフ・フリングス司教、 ^{[220]ミュンスターの} クレメンス・アウグスト・フォン・ガレン枢機卿、ベルリンのコンラート・フォン・プライシングなどがいた。ピウスは他の国でも抵抗者として、オランダのヨハネス・デ・ヨング大司教、ハンガリーのヨージェフ・ミンツェンティ司教、ポーランドのアダム・シュテファン・サピエハ大司教、フランスのジュール＝ジェロー・サリエージュ大司教を選んだ。1953年、 イタリアの教皇外交官アンジェロ・ロンカリ（後のヨハネ23世）とポーランドのステファン・ヴィシンスキ大司教が教皇に就任した。

戦後の教皇のうち、ヨハネ23世とパウロ6世は戦時中のユダヤ人保護に積極的に関わった。ベネディクト16世（ヨーゼフ・ラッツィンガー）はナチスドイツで育った。14歳でヒトラーユーゲントに入隊し、2年後にドイツ空軍の援護兵として徴兵された。ラッツィンガーは戦争末期に脱走し、短期間捕虜となった。 [ ^{364] 2008年に}ピウス12世の列聖を支持したことは物議を醸した。^{[365]教皇として初めてドイツを訪問したベネディクトはケルンの}ローン通りシナゴーグを訪れ、反ユダヤ主義を非難した。^[366]

ヨハネ・パウロ2世はナチスによるポーランド占領に耐え、ポーランドの文化抵抗運動に参加し、戦時中は秘密神学校に通った。^[367] 1979年、教皇は選出直後にアウシュビッツ強制収容所を訪れ、そこで亡くなった人々に敬意を表した。^[368]バチカンは1998年に『われらは忘れない：ホロコーストを振り返る』^{を出版した。 [368]}ヨハネ・パウロ2世は、この文書が「過去の誤解や不正の傷を癒すのに役立つ」ことを望み、ユダヤ人の戦時中の苦しみを「犯罪」であり「歴史上の消えない汚点」と表現した。^{[369] [370]} 『われらは忘れない』は「記憶の義務」を指摘し、「今世紀にユダヤ人が迫害され虐殺された非人道性は言葉で伝える能力を超えている」と述べ、迫害を否定し大量虐殺を非難した。この声明は「反ユダヤ主義と呼んでいる長年の不信と敵意の感情」を認めながらも、それをナチスの人種的反ユダヤ主義とは区別し、悔い改めを求める声明で締めくくった。^[371]

2000年、ヨハネ・パウロ2世は嘆きの壁でユダヤ人に祈りを捧げ、すべての人々を代表して謝罪した。「私たちは歴史の過程で神の子らを苦しめてきた人々の行動に深く悲しみ、あなた方の許しを求め、私たちは契約の民と真の兄弟愛を誓います。」^[372]教皇の謝罪は、反ユダヤ主義に対する教会の罪と、第二バチカン公会議の非難を強調した。^[369]教会はナチス時代の強制労働を認めた。カール・レーマン枢機卿は「カトリック教会が、強制労働者としてドイツに連行されたヨーロッパ全土の男性、女性、子供たちの運命と苦しみに長い間目をつぶっていたことは隠すべきではない」と述べた。^[373]

2018年6月、フランシスコ教皇はカトリック教会に、ショアー（ホロコースト）を決して忘れないようにと促した。^[374]「これは、和解の義務、私たちの『兄たち』であるユダヤ人に対する相互理解と愛について、私たち全員に常に警告すべきことだ」。^[374]フランシスコは、2019年3月にホロコースト時代のバチカン文書館を開設することに同意した。^[375] 2019年8月のラ・スタンパ紙のインタビューで、フランシスコは「1934年のヒトラーの演説に似た演説を聞くので心配だ」と述べた。^{[376] [377]}彼は以前、ヒトラーの台頭につながったとしてポピュリズムを非難していた。 ^[378]

2020年4月29日、ドイツのカトリック司教たちは、ナチス政権下での前任者たちの行動を批判する声明を発表した。声明では、ナチス政権下では、司教たちはドイツが始めた絶滅戦争や政権が犯した犯罪に反対せず、戦争に宗教的な意味を与えていたと述べている。^[379]

• ドイツにおけるカトリック教会に対するナチスの迫害
• 第二次世界大戦中のカトリック教会とナチスドイツ
• カトリック聖職者のウスタシャへの関与
• 聖職者ファシズム
• ラファエロの協会
• ピウス戦争

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