ディートリッヒ・リヒャルト・アルフレート・フォン・ヒルデブラント(ドイツ語: [ ˈhɪldəbʁant ]、1889年10月12日- 1977年1月26日)は、ドイツのカトリック哲学者、宗教作家。
ヒルデブラントは、ピウス12世教皇から「20世紀の教会博士」[ 1 ]と呼ばれた。彼は実在論的現象学と人格主義運動の指導的な哲学者であり、倫理学、形而上学、認識論、哲学的人間学、社会哲学、美学など、哲学のあらゆる主要分野で著作を残した。ヨハネ・パウロ2世教皇はヒルデブラントの哲学的業績を高く評価し、かつて彼の未亡人アリス・フォン・ヒルデブラントに「あなたの夫は20世紀の偉大な倫理学者の一人です」と述べている。ベネディクト16世教皇も、ミュンヘンで若い司祭だったラッツィンガーと親交のあったヒルデブラントを特に高く評価し、「20世紀のカトリック教会の知的歴史が書かれるとき、ディートリヒ・フォン・ヒルデブラントの名は、現代の人物の中でも最も目立つ存在となるだろう」と述べている。
ヒルデブラントは、第二次世界大戦前および戦時中を通して、一貫して公然とナチズムに反対したことで知られている。
イタリア王国のフィレンツェで生まれ育ったヒルデブラントは、彫刻家アドルフ・フォン・ヒルデブラント(経済学者ブルーノ・ヒルデブラントとテレーゼ・グッテンタグの孫)とイレーネ・シャウフェレンの息子として、かつてミニム修道院だった建物に住んでいたドイツ人の世俗的な家庭で育った。彼は幼少期の教育を家庭教師から受けた。宗教とは無縁の家庭で育ったにもかかわらず、ヒルデブラントは幼い頃から美、価値、そして神聖なものに対する深い感覚を育んだ。[ 2 ]
15歳でアビトゥーア取得のためミュンヘンに送られたヒルデブラントは、2年後にルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンに入学し、そこで哲学者テオドール・リップスに傾倒していたが、すぐにエドムント・フッサールの教えに影響を受けた学生グループに加わった。このグループを通じてマックス・シェーラーと知り合い、シェーラーの影響(およびアッシジの聖フランチェスコの描写)により、ヒルデブラントは1914年にカトリックに改宗した。1909年にはゲッティンゲン大学に入学し、フッサールとアドルフ・ライナッハの下で哲学博士号を取得した。ヒルデブラントは後に、ライナッハが自身の哲学観の形成に役立ったと述べている。[ 2 ]
1912年、彼はマルガレーテ・デンクと結婚し、彼女との間にフランツという一人息子をもうけた。彼の孫は環境活動家のマルティン・フォン・ヒルデブラントである。
1914年、彼と妻はカトリック教会に入信した。第一次世界大戦勃発後、ヒルデブラントはミュンヘンで医師助手として徴兵され、外科看護師のような役割を果たした。 [ 2 ]
ヒルデブランドは、1916 年に最初の本『道徳的行為の本質』を出版し、その 2 年後、戦争が終わった後、ルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンで教職に就き、最終的に 1924 年にそこで助教授の職を得ました。その時までに、彼は別の著作『道徳と道徳的価値の知識』を出版していました。 (Sittlichkeit und Ethische Werterkenntniss)(1921)。[ 3 ]
ヒルデブラントは、1921年の時点で既に国家社会主義を声高に批判しており、それを反キリスト教的で真の哲学的見解に反するものとみなしていた。 1923年のミュンヘン一揆の際、ヒルデブラントは身の安全のため一時的にミュンヘンを離れることを余儀なくされた。1933年にヒトラーが政権を握ると、ヒルデブラントはドイツを脱出し、まずイタリアへ、そしてウィーンへと向かった。そこで、オーストリア首相エンゲルベルト・ドルフスの支援を受け、反ナチスの週刊紙『キリスト教協同国家』( Der Christliche Ständestaat)を創刊し、編集に携わった。
1938年にヒトラーがオーストリアを併合した際、ヒルデブラントは再び逃亡を余儀なくされた。オーストリア政府関係者に次いで、ゲシュタポが最も指名手配していた人物だった。彼はスイスのフリブール近郊で11ヶ月を過ごした。その後、フランスのトゥールーズ近郊のフィアックに移り、トゥールーズ・カトリック大学で教鞭を執った。1940年にナチスがフランスに侵攻すると、彼は身を隠した。多くの苦難を乗り越え、エドモン・ミシュレやアメリカ人ジャーナリストのヴァリアン・フライをはじめとするフランス人の英雄的な支援を受けて、妻、息子のフランツ、そして義理の娘とともにポルトガルへ脱出することができた。そこから船でブラジルへ行き、その後ニューヨーク市へ向かい、1940年に到着した。そこで彼はブロンクスのローズヒルにあるイエズス会系のフォーダム大学で哲学を教え、カトリックの作家で哲学教授のロンダ・チェルビンと哲学者のウィリアム・マラを指導し、マラに著書『哲学とは何か?』を捧げた。[ 4 ]
1957年、45年間連れ添った妻が亡くなり、1959年には、同じく哲学者であり神学者でもあったアリス・M・ジョーダンと再婚した。彼女はフォーダム大学で彼の教え子だった。
ヒルデブラントは1960年に教職を退き、残りの人生をドイツ語と英語で数十冊の本を執筆することに費やした。彼は第二バチカン公会議の実施方法の多く、特にパウロ6世のミサの各国語での実施について声高に批判した。そのため、彼は教会ラテン語によるトリエント・ミサへの理解と参加を促進するのに貢献した。[ 5 ]彼はウナ・ヴォーチェ・アメリカの創設者であり、ルイージ・ヴィラのキエーザ・ヴィヴァ(「生きた教会」)の副ディレクターでもあった。 [ 6 ]しかし、彼の人格主義的な研究、例えば個人の自由や性交の結合的目的についての研究は、第二バチカン公会議の教えの多くの側面への準備にも役立ち、ヒルデブラントは常に公会議の文書をカトリック教会の伝統との連続性の中で読むことを提唱した。
ヒルデブランドは1977年にニューヨーク州ニューロシェルで心臓病による長期の闘病の末に亡くなった[ 7 ] 。
フォン・ヒルデブラントの学術キャリアは数十年に及び、その間、ミュンヘン大学、フォーダム大学、ローマのイエズス会グレゴリアン大学など、さまざまな機関で職を務めた。 [ 8 ] [ 9 ]彼は多作な作家で、倫理、美学、哲学、神学など幅広いトピックを扱った30冊以上の著書がある。[ 9 ] [ 8 ]フォン・ヒルデブラントは特にナチスのイデオロギーに反対したことで知られており、ナチス・ドイツで教鞭をとることや検閲を受けて著作を出版することを禁じられた後、1933年にドイツから移住した。[ 8 ] [ 10 ]
ライナッハ、シェーラー、ローマン・インガルデン、そして多くのミュンヘン現象学者と同様に、ヒルデブラントは、エドムント・フッサールの現象学における超越論的観念論的転回、すなわちすべての対象の意味は意識的な主体によって構成されるという転回に反発した。むしろ、ヒルデブラントは現象学の実在論的バージョンを支持した。この現象学的方法において、我々は経験する事物に関する説明的、因果的、あるいは抽象的な理論に注意を集中させ、「現実との実存的接触」と「生き生きとした豊かさと存在の完全な味わい」を達成し、「対象の質的性質に正義を与える」ことを目指す。[ 11 ]この方法の目標は、実在する存在の直接的、直観的な知覚である。ヒルデブラントは特に本質の経験、すなわち三角形であるとはどういうことか、正義であるとはどういうことかといった内容の必然的統一の経験に焦点を当てている。しかし彼はまた、この方法を用いて、人間、生物、芸術作品、コミュニティなど、あらゆる種類の現実の現象を直接分析できることを示している。フッサールの観念論的現象学とは異なり、ヒルデブラントの哲学的心理学は、現実の存在が本質的に意味を持つものとして現れ、私たちの知覚行為にその内容を与えるのであって、私たちの行為がそれらに意味を与えるのではないという点に焦点を当てている。
ヒルデブランドは、知識を主にその有用性の観点から捉えるのではなく、認識主体である私たちが、さまざまな存在との観想的、知覚的な結合によって満たされることができることを強調している。観想は、本質的に楽しく、それ自体のために行われるものであり、美しい芸術作品や自然物、友人や愛する人、本質的で必要な真理、そして神との関係において起こり得る。[ 12 ]人間は、自分自身を主観的に経験し、特定の現象を自分の人生にとって重要であるという意味で主観的に経験するだけでなく、自分自身を超越し、自分の主観性を超えて自分以外のものと接触し、自分自身のために他者に関心を寄せることもできる。[ 13 ]
ヒルデブランドは、哲学の他のどの分野よりも倫理学に重点を置いていた。彼の倫理学の著作全体を通して、ヒルデブランドは人間の選択と行動が動機づけられる3つの方法を区別している。[ 14 ]
ヒルデブランドは多くの著作において、様々な種類の価値を区別し、それに伴う知的、意志的、あるいは情動的な反応を記述することに焦点を当てている。価値は直接的な知覚によって把握されなければならないため、実在論的現象学は価値がどのように現れるかを正確に記述する優れた方法である。ヒルデブランドは、ある特定の価値が現れる経験と、他の価値や他の現象が現れる経験を区別することによって、この記述を頻繁に行っている。例えば、『彫像』では、真の道徳的価値の経験と、名誉のような類似しているが道徳的ではない価値の経験との違いを丁寧に記述している。
彼が区別する価値の種類には、道徳的価値(正義や寛大さなど)、知的価値(天才や創造性の重要性など)、存在論的価値(物の性質そのものによって持つ価値)、美的価値(美しさや優雅さなど)、その他多くの種類の価値が含まれる。それぞれの価値は、それを担う者にそれ自体の重要性を与え、それによって必然的に、問題となっている価値にふさわしい種類の反応が求められる。価値は、実在する性質として、また、それ自体に理想的で必然的な構造を持つものとして現れる。
ヒルデブランドは、その著作を通して、価値観が私たちの生活に及ぼす様々な影響について述べています。例えば、『純潔の擁護』では、性的な領域における価値観の認識が、純潔という美徳や他者の身体に対する清らかな敬意につながることを説明しています。『愛の本質』では、異なる価値観や動機が、異なる種類の愛を生み出すことを説明しています。また、異なる種類の価値観によって同時に動機づけられることもあると述べています。例えば、他者に恋をするとき、私は同時に、その他者の価値と、その他者が私にとって客観的に善であるという認識の両方を持つことになります。『共同体の形而上学』では、異なる種類の価値観が、家族、国家、教会といった異なる種類の共同体を統合する仕組みについて説明しています。
ヒルデブランドは著書『心』の中で、伝統的に区別されてきた知性と意志に加え、感情や情動行為の中には、本来的に個人的行為であるものもあると主張する。個人的行為、あるいは精神的行為とは、単に私たちの中に生じるだけでなく、その対象に対する意図的な意識によって動機づけられる行為である。ヒルデブランドは、多くの感情が生理的あるいはその他の物理的出来事によって引き起こされる純粋に身体的な行為であることを認めつつも、多くの感情が意図的(すなわち対象指向的)行為であると主張する。これには、愛、畏敬、感謝、嫌悪、憎悪、そして誇りといった感情が含まれる。こうした情動行為の多くは価値観への反応であり、価値観によっては、適切な反応として感情が求められるものもある。感情が本来的に個人的あるいは精神的である証拠は、それらが価値観に対する意味のある、動機づけられた反応であることだ。人は、価値あるものに対して適切な情動反応を示すまで、完全に徳を備えているとは言えない。単に道徳的に正しい行為を行ったり、真実の信念を抱いたりするだけでは、完全な徳を備えた者、あるいは対象や人々にふさわしいものを与える者にはならないのである。感情は贈り物として受け取るべきものであり、自らの意志で強制することはできないが、適切な感情を自発的に認め、不適切な感情を自発的に否定することによって、適切な感情が生じるよう促すことはできる。ヒルデブランドは、価値観に関する議論と同様に、感情の種類を区別すること、そして道徳生活やキリスト教生活における感情の位置づけを分析することについて多くを語っている。彼は、イエスの聖心の綿密な分析を通して、この点を強調している。
『キリストにおける変容』は、ディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントが著した本で、霊的変容の概念とキリスト教生活における聖性への道のりを探求しています。本書は35章からなり、各章はキリスト教生活の異なる側面と変容のプロセスに焦点を当てています。[ 15 ]
フォン・ヒルデブラントは、キリスト教生活の目標は単に一連の規則に従うことや一定の道徳的完成度を達成することではなく、むしろ内面から変容し、神との深い個人的な関係を築くことであると主張している。彼は、謙遜、信仰、希望、愛といった美徳を培うこと、そして霊的成長の妨げとなる障害を克服しようと努めることの重要性を強調している。[ 15 ]
本書を通して、フォン・ヒルデブラントは聖書の教え、聖人の著作、そして自身の個人的な経験に基づいて、霊的生活についての洞察を提供している。彼は祈り、瞑想、自己吟味の必要性を強調し、読者に霊的指導者の指導を求め、教会の秘跡に参加するよう勧めている。[ 15 ]