ホロコースト中のユダヤ人のカトリックへの改宗

ホロコースト中のユダヤ人のカトリックへの改宗は、ホロコースト中の教皇ピウス12世の記録の中で最も物議を醸している側面の一つである。

ホロコースト中のバチカン外交について書いたジョン・モーリーによると、「特に戦争初期におけるバチカンの主な懸念の1つは、カトリックに改宗したユダヤ人、いわゆるカトリック教徒またはキリスト教徒の非アーリア人であった」。^[1]モーリーはさらに、ピウス12世は「主に、ほとんど排他的に、洗礼を受けたユダヤ人を懸念していた」と主張している。^[2]さらに、ピウス12世が「非アーリア人カトリック教徒」に対する報復を恐れていたとされるものが、ホロコーストに反対を表明しなかった理由としてしばしば挙げられる。^{[3] [4]}

多くの枢軸国および枢軸国占領国では、人種差別法によってユダヤ人のキリスト教への改宗が制限、禁止、または認められなかった。ヨーロッパ全土、クロアチア、フランス、ドイツ、ハンガリー、イタリア、ルーマニア、スロバキアでは、ピウス12世の使節が最も強い抗議を、洗礼を受けたユダヤ人に対するさまざまな反ユダヤ法の影響に対して行った。ロスとリトナーによると、「これは重要な点である。なぜなら、ピウス12世に関する議論では、彼の擁護者は人種差別の非難とユダヤ教改宗者の擁護を、あらゆる種類の反ユダヤ主義への反対の証拠として常に指摘しているからである」。^[5]ホロコーストは、「カトリックとユダヤ教の対話において繰り返し生じる、非常に痛ましい問題」、すなわち「ユダヤ人を改宗させようとするキリスト教徒の努力」の最も深刻な例の1つである。^[6]

1939年3月、ドイツのカトリック教会の高位聖職者たちが、新しく選出されたピウス12世に、ブラジルに定住するドイツ系ユダヤ人のための移民ビザ3,000枚をブラジル政府に請願するよう依頼した。 [ ^{1 ]}その後、国務長官ルイジ・マグリオーネ枢機卿からリオデジャネイロ駐在特使ベネデット・アロイシ・マセッラにジェトゥリオ・ヴァルガス大統領 にビザを申請するよう指示するなど、2年間にわたる外交交流が続いた。[1] 1939年6月20日、ヴァルガスはブラジル移民・植民評議会（CIC）を通じてビザを正式に交付した。^[1]

当初からビザには厳しい条件が付いており、「必要なものもあれば、妨害するものもあった」が、時が経つにつれて条件は厳しくなっていった。^[7]ビザはドイツやその他の国で洗礼を受けたユダヤ人に発行されたが、それぞれの国の大使館からの推薦状を提出する必要があった。^[8]移民はさらに、1933年以前に洗礼を受けたことを証明する必要があった。^[8]プロテスタント系ユダヤ人はビザを拒否された。^{[8]その後の条件には、}ブラジル銀行への多額の送金と、ベルリンのブラジル宣伝局の承認が含まれた。^[9]

こうした多くの障害に直面して、ウィーンの枢機卿テオドール・イニツァーは1941年2月4日にピウス12世に手紙を書き、少なくとも1万1千人が洗礼を受けているウィーンのユダヤ人6万人の追放が始まったことを考慮して、ビザ発給に直ちに協力するよう要請した。^[8]マグリオーネからの返事には、そのような措置に伴うさまざまな困難が概説されていた。^[8]イニツァーは満足せず、その月の後半に再び苦情を申し立てた。^[8]

ビザ プログラムは 1940 年 9 月 3 日に停止され、1941 年 11 月 20 日に正式に終了しました。 ^{[10]スペイン}とポルトガルの政府は、ブラジルへの移民ビザを使用する人々への旅行ビザの発行をすでに拒否していました。 [10] イニッツァーは 1942 年 5 月 20 日にバチカンに強制移送のペースが速まっていることを再度報告し、バチカンは 1942 年 7 月にブラジル人に対して最後の訴えを試みました。^[10]マグリオーネは 1941 年 12 月に、このプロジェクトを開始した司教に宛てて次のように書きました。「ご承知のとおり、多くの移民が出発しました。残念ながら、私が聞いたところによると、彼らのかなり多くは、不適切な行動と主張されている要求の両方において、聖座が彼らのために示してきた配慮に応えていません」。^[10]マグリオーネの手紙の重点は外交努力の失敗ではなく、ビザ受領者の行為と感謝の欠如に対する悔しさであった。^[10]ホロコースト百科事典によると、マグリオーネが「不適切な行為」という言葉で意味したのは、受領者がユダヤ教を実践し続けているということだけである。^{[9] [11]}

発行されたビザの正確な数を確認することは困難である。^[10]バチカンのブラジル大使館に実際に割り当てられたビザはわずか1,000枚で、そのほとんど（すべてではないが）が使用されたと思われる。^[10]ドイツ駐在のブラジル当局が管理していた残りの2,000枚は、プロジェクト開始当初でさえ一度も使用されなかった。^[10]マグリオーネ氏はプログラムのキャンセルに「驚くほど従順」で、将来的にプログラムを再開する可能性についてブラジル大使に尋ねた回答は「苦痛なほど非人間的で外交的」だった。^[2]

モーリーは、ブラジルのビザ発給計画の重要性を4つに分けた。第一に、ピウス12世が「主に、ほとんど排他的に」洗礼を受けたユダヤ人に関心を寄せ、改宗していないユダヤ人に対する迫害を主に教会の権利の侵害とみなしていたことを示したこと。第二に、外交への依存を「それ自体が目的」とさえしていたことを示したこと。第三に、「熱心なカトリック国が教皇との約束を破ったときでさえ」教皇が現状を乱すことを嫌がっていたことを示したこと。そして最後に、以前の失敗を、ユダヤ人を支援するというその後の提案に対する「弁明」として利用したことである。^[2]

ホロコーストの歴史家マイケル・マラスによれば、「教会は、迫害された改宗ユダヤ人、または時には「非アーリア系カトリック教徒」と呼ばれたユダヤ人に対する国家の行動を、誰がカトリック教徒で誰がそうでないかを決定する権利を教会に与えた協定に違反するものと見なし、彼らを擁護する傾向が強かったが、ユダヤ教徒のままのユダヤ人に対しては、教会はそれほど配慮していなかった」^{[12] 。}

同様に、1943年にマグリオーネ枢機卿はクロアチアの首座主教アロイシウス・ステピナツに「来たるべきナチスの一斉検挙の際に、できるだけ多くのユダヤ人、主に改宗者」を救うよう指示した。 ^[13]モーリーによれば、「マルコーネのあらゆる努力には、カトリックの洗礼を受けたユダヤ人やカトリック教徒と結婚したユダヤ人にのみ彼の関心と活動を限定しようとする流れが潜んでいるようだ」という。^[14]

ヴィシー政権の人種差別法に対するヴァレリオ・ヴァレリ大使の主な抗議の一つは、キリスト教への改宗に関する規定が法律に書かれていなかったことであった。^[15]モーリーは、改宗者への影響がバチカンの抗議の唯一の根拠であったと指摘している。「教会の権利を認めない政府の態度は、バチカンの不満の原因となった。他の規定が不満の原因となったと示唆する根拠はない」^[15]

モーリーによれば、

ヴァレリは、ユダヤ人がカトリックの洗礼を受けていない限り、ユダヤ人に与えられた法律や待遇についてコメントする特別な権限を持っていなかった。さらに、フランスとバチカンの間には、それぞれの義務と権利を明記した協定はなかった。例えばルーマニアとは異なり、大規模なユダヤ人の改宗はなかった。したがって、洗礼を受けたユダヤ人の権利をめぐって政府と対立する可能性はなく、バチカンの介入を法的に正当化することもなかった。^[16]

1935年のニュルンベルク法に対するバチカンの異議は、ユダヤ教からの改宗者、特に「アーリア人」カトリック教徒との結婚の権利への影響に限られていた。^[17]モーリーによれば、「予想通り、また他の箇所でも類似していたように、オルセニゴとマグリオーネのユダヤ人に関する初期のやり取りは、カトリック教徒として洗礼を受けた人々に関するものだった」。^[18]オルセニゴは、洗礼を受けたユダヤ人を移住させる計画（実現しなかった）に興味を示していた。特にエチオピアの植民地に移住させる計画だった。^[18]他の文書は、オルセニゴが洗礼を受けたユダヤ人を移住させようとしたことを証言しているが、これらの努力の結果については証拠がない。^[19]

ピウス12世のハンガリー大使で「諸国民の中の正義の人」とみなされていたアンジェロ・ロッタは、国務長官マグリオネ枢機卿に電報を送り、ユダヤ人、特にカトリックに改宗したユダヤ人を救う行動について知らせた。^[20]ロッタ大使はホロコーストの間、多くのユダヤ人に保護状を手渡したが、そのほとんどはカトリックに改宗した人々に向けられた。^[21]ハンガリーのカトリック教会は、1930年代から1940年代を通じて、ユダヤ人の影響を一掃する取り組みを支持したが、「ますます厳しくなる反ユダヤ政策にユダヤ教徒改宗者を含めることに対するいくつかの弱い抗議を除いて」。^[22]ロスとリトナーによると、「キリスト教への改宗者を除けば、ハンガリーの枢機卿で大主教のユスティニアヌス・セレディはユダヤ人の運命に関心がなかった」。^[23]

バチカンがイタリアの人種法に対して抗議したのは、「バチカンがカトリック教徒とみなしていた洗礼を受けたユダヤ人の権利が認められていない」という理由だった。^[24]人種法に対する抗議は、バチカンのユダヤ人に関する活動の「主な焦点」だった。^[25]モーリーによれば、「国務省の職員がユダヤ人に課せられた制限について懸念していたという証拠はない。彼らの継続的な不満は、法律がカトリックに改宗したユダヤ人の地位の変化を認めていないということだった」^[26]

ピウス12世の擁護者たちがしばしば引用するローマのラツィアの間にバチカンに収容された難民のほとんどは非ユダヤ人か改宗者だった。 ^[27]バチカンに救われた非キリスト教徒の難民の中には、当時ローマの首席ラビであったイスラエル・ゾッリもいた。1945年、ゾッリはカトリックに改宗し、エウジェニオ・マリア・ジュゼッペ・ジョヴァンニ・パチェッリとして生まれた教皇ピウス12世に敬意を表して「エウジェニオ・マリア」という洗礼名を選んだ。^[28]

ブカレスト大使アンドレア・カスーロの「ユダヤ人のための初期の取り組みは、カトリックの洗礼を受けたユダヤ人にほとんど限られていた」。^[29]彼は1939年にルーマニアの改宗ユダヤ人15万人をスペインに移住させる計画をバチカンに引き渡したが、実行はしなかった。^[29] 1940年から1941年にかけて、彼の主な外交責任は、ルーマニアの協定で保護されていた洗礼を受けたユダヤ人の異人種間の結婚やカトリック学校への入学に関して、洗礼を受けたユダヤ人の権利を侵害するさまざまな法律に抗議することだった。 [ ^29]

カッスーロはイオン・アントネスクに3回抗議した。1940年11月20日、1940年12月2日、1941年2月14日である。^[30]最後の抗議から5日後、アントネスクは大使に、あらゆる民族的起源の学生が自らの宗教学校に通うことを許可する法令に署名したことを報告した。^[30]

しかし、「バチカンにとってもっと心配なこと」は、1941年3月18日の法令で、ユダヤ人のキリスト教への改宗を禁じ、改宗を試みるユダヤ人とそれに協力する司祭に厳しい罰則を課していたことである。^[31]再び、カスロはこれが協約に違反していると抗議したが、ルーマニア政府は、この法令は洗礼を受けたユダヤ人の「市民的地位」にのみ影響するため違反ではないと返答した。^[31]この返答の「露骨な人種差別」を回避して、マグリオーネの「唯一の関心事」は、協約の権利が洗礼を受けたユダヤ人にまで及ぶことだった。^[31]バチカンは、1941年7月21日の外務大臣の覚書でマグリオーネの要求「カトリック信仰の自由な表明、カトリック学校への入学、宗教教育、社会のさまざまな分野での精神的援助」を認めた後、問題は解決したとみなした。^[31]

ルーマニアの人種法は、ルーマニアのユダヤ人によるカトリックへの改宗への前例のない関心を促し、バチカンは司祭たちに「将来の改宗者を慎重に判断する」よう指示する指令を出した。^[32]彼らの誓願は自動的に受け入れられるものではなく、「6か月間の指導と準備期間、彼らの行動、関心、そしてカトリックの原則に従って彼らの生活を改めたいという願望が観察されなければならない。これらすべての後でも彼らの動機に疑問がある場合は、この洗礼は延期されなければならない」とされた。^[32]

カッスーロは改宗者の動機が宗教的なものだけではないことを明らかにし、ローマに次のように書き送った。「人間の動機を否定することはできないが、神の摂理もまた人間の手段を使って救済に至るのである」。^[33]ユダヤ人の洗礼に関する全国的な統計は不明だが、政府が懸念するほどに増加していたことは確かである。^[33]ベッサラビアでは、ユダヤ人人口の20%、4万人のユダヤ人が追放を逃れるために洗礼を受けた。^[33]ルーマニアの大臣ダニエル・パップの要請により、ユダヤ人の洗礼についてさらに慎重になるよう勧告するより厳しい指示がカッスーロに送られた。^[33]

1942年7月、ブカレスト大司教区は洗礼名簿を宗教省に引き渡すことを拒否したが、洗礼を受けた人々の名簿は宗教省に渡すことを許可した。^[34] 1943年12月までに、バチカンはルーマニア政府との改宗ユダヤ人の権利に関する問題の大半を解決したと考えていた。^[35]モーリーによれば、カスロは「ユダヤ人問題に関しておそらくバチカンの外交官の中で最も活動的」であったが、彼の抗議は協定違反、つまり改宗ユダヤ人の権利に限られていた。^[36]モーリーは、ホロコーストが改宗者数を増やすのは「神の計画」であると彼が真剣に信じていたと評価している。^[37]全体的に、カスロは「洗礼を受けたユダヤ人以外には介入したがらなかった」。^{[37]モーリーは、ユダヤ人の資料と}ADSS （カスロは諸国民の中の正義の人として認められている）の相違に基づいて、「危機の時代において、彼のユダヤ人同時代人はカスロの影響と彼らのために尽力したことを誇張していたかもしれない」と主張している。^[38]

カトリック司祭のティソ大統領率いるスロバキアの新政府は、1939年4月18日に反ユダヤ法を可決し、1918年10月30日以降に洗礼を受けた改宗者をユダヤ人と定義した。^[39]ルーマニアと同様に、「バチカンの外交官にとって特に懸念事項」となったのは、カトリック学校に関する規定であった。^[40]将来の結婚に関する法律はそれほど懸念事項ではなかった。^[41]ブルジオ臨時代理大使は、ユダヤ系カトリック教徒が追放の運命を共にしないように、特にアメリカで彼らの移住を支援できる組織を見つけようとした。^[41]スロバキア司教からの差し迫った追放に関する手紙は、「カトリック系ユダヤ人に特に懸念を限定し、追放しないよう要請した」。^[42]この手紙は、これらのユダヤ人が改宗に真摯であり、「ユダヤ人のバックグラウンドと完全に決別した」ことをスロバキア政府に保証した。^[43]

モーリーは次のように指摘する。

他の国々と同様に、スロバキアの元々の人種法はバチカンによって抗議されたが、それはユダヤ人に有害な影響があったからではなく、教会の権利を侵害していたからであった。人種規制が洗礼を受けたユダヤ人をユダヤ人に課せられた義務から免除しなかったときはいつでも、マグリオーネとその代表者は抗議を発するのが正当であると感じていた。^[44]

特に、カトリックの学校に通う権利や異教徒との結婚の権利の制限は、主に教会の権利に対する制限と見なされました。^{[44]マグリオーネの抗議の手紙は「ユダヤ人に対して犯された不正を扱っておらず、またその意図もありませんでした。マグリオーネは、自分が「ユダヤ系}」カトリック教徒の権利を擁護していることを非常に明確にしました。」^[45]

ローマの首席ラビ、イスラエル・ゾッリは戦後カトリックに改宗し、ピウス12世に敬意を表して「エウジェニオ」という洗礼名を名乗った。しかし、ゾッリは戦時中の行動のせいでユダヤ人社会で物議を醸す人物であり続けている^{[なぜか? ]}。

1850年代のモルタラ事件で確立されたパターンに従い、バチカンは戦後10年以上にわたり、特に洗礼を受けたユダヤ人の孤児を親族の元に返還する試みに抵抗した。^{[46] [47]}

2005年、コリエレ・デラ・セラ紙は、戦時中のフランスで洗礼を受けたユダヤ人の子供たちに関する1946年11月20日付の文書を掲載した。この文書は、洗礼を受けた子供たちが孤児になった場合はカトリックの保護下に置かれるべきであると命じ、その決定は「教皇によって承認された」と記していた。アンジェロ・ロンカリ大使（後に教皇ヨハネ23世となり、ヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として認められた）はこの指示を無視した。^[48] 反誹謗同盟（ADL）の全国代表エイブ・フォックスマンは、自身も子供の時に洗礼を受け、その後親権争いを経験した人物だが、バチカンの秘密文書館と洗礼記録が公開されるまでピウスの列福手続きを即時凍結するよう求めた。^[49]イタリアの学者マッテオ・ルイージ・ナポリターノとアンドレア・トルニエッリは、この覚書が本物であることを確認したが、この文書はバチカンのアーカイブではなくフランスのカトリック教会のアーカイブに由来し、ユダヤ人組織に引き渡されるはずだった血縁者のいない子供たちに関するものであったため、コリエレ・デラ・セラの報道は誤解を招くものであると主張した。^[50]

2020年、研究者らがこれまで封印されていたピウス12世の教皇在位中の文書を閲覧できるようになった後、コリエレ・デラ・セラが記録した有名なフィナリー事件に関する政策が確認された。この事件では、バチカンがフランスの聖職者らに対し、戦後、子供たちを叔母に引き渡すよう求める裁判所の命令に従わないように秘密裏に指示していた。^[47]

エディト・シュタイン（1922年にユダヤ教から改宗しアウシュビッツで殺害されたドイツ人修道女）の殉教者としての地位は、彼女が殺害されたのは信仰のためか民族のためかという問題から、いくぶん議論を呼んでいる。^[3]多くのユダヤ人は、シュタインに殉教の称号を与えたという主張をホロコーストの盗用とみなし、シュタインがナチスの標的となったのは、カトリックへの改宗のためではなく、ユダヤ人民族のためであると主張している。^[51]この「盗用」に対する懸念は特異なものではなく、ホロコーストの他の改宗犠牲者に関するカトリックの物語についても同様の批判が提起されている。「ナチスの大量虐殺の第一の犠牲者はユダヤ人ではなく教会であるかのように見せかけている」^[52]

アウシュビッツI近くのアウシュビッツ十字架をめぐる争いは、こうした論争の典型である。なぜなら、アウシュビッツは（カトリック教会によれば）マクシミリアン・コルベなどの聖人が殉教した場所でもあるからだ。ダニエル・ゴールドハーゲンの『道徳的清算』によると、「教会が少なくとも部分的にホロコーストをキリスト教化し、ホロコーストを自らの教えに取り入れようとする試みは、偽りのキリスト教殉教者、偽りのキリスト教英雄、偽りのキリスト教犠牲者の捏造、そしてユダヤ人の苦しみを自らの苦しみとして流用するなど、いくつかの形をとっている」 [ ^53] 。ゴールドハーゲンは次のように続けている。

1998年、教会はキリスト教に改宗したエディト・シュタインを列聖した。ドイツ人は彼女がカトリック教徒だったからでも修道女だったからでもなく、それは無関係だと考えた。彼女がユダヤ人として生まれたからである。そこで教会は、彼女がキリスト教信仰のためにホロコーストで殉教したという偽りの口実で、彼女を聖人への道に送り出した。1982年、教会はマクシミリアン・コルベ神父を列聖した。彼はアウシュビッツで他の囚人（非ユダヤ人）を救うために自ら命を捧げることを高潔に志願したが、キリスト教信仰のために収容所にいたわけではなく、殉教者として列聖される条件である信仰のために死んだわけではない。しかし、彼はキリストへの愛から他の囚人のために命を捧げたのであり、キリスト教信仰に触発されたこの行為は本質的に信仰のために死ぬのと同じであると主張する人もいるだろう。そしてコルベは、明確に反ユダヤ主義的なカトリック雑誌の著者でもあった。^[53]

ピウス12世の後継者であるヨハネ23世とパウロ6世によって招集され閉会された第2バチカン公会議以来、ユダヤ教に関するカトリック教会の教義の提示には著しい変化があった。特に、1965年にパウロ6世によって公布された「ノストラ・アエターテ」は、カトリックとユダヤ教の関係の新しい時代を告げるものであった。一部のアナリストは「ノストラ・アエターテ」を「ホロコーストに対する遅れた反応」とみなし、「ユダヤ人を改宗させるキャンペーンは、もはやカトリック教会では神学的に受け入れられない」と主張している。^[54]

• モーリー、ジョン。1980年。 「ホロコースト1939 - 1943年中のバチカン外交とユダヤ人」ニューヨーク：KTAV出版。ISBN 0-87068-701-8。 
• フェイヤー、マイケル（2000年）。『カトリック教会とホロコースト、1930-1965年』ブルーミントンおよびインディアナポリス：インディアナ大学出版局。ISBN 9780253337252。
• フェイヤー、マイケル（2008年）。『ピウス12世、ホロコースト、そして冷戦』ブルーミントンおよびインディアナポリス：インディアナ大学出版局。ISBN 9780253349309。
• リトナー、キャロル、ロス、ジョン K.（編）。2002年。 『教皇ピウス12世とホロコースト』ニューヨーク：レスター大学出版局。ISBN 0-7185-0275-2。 
• サンチェス、ホセ・M. 2002.ピウス12世とホロコースト：論争を理解する。ワシントンDC：カトリック大学出版局。ISBN 0-8132-1081 -X 
• ワイスボード、ロバート G.、シランポア、ウォレス P. 1991. 「首席ラビ、教皇、そしてホロコースト：バチカンとユダヤ人の関係の時代」トランザクションパブリッシャーズ。ISBN 0-88738-416-1。