ナチスドイツのカトリック司教たち

ナチスドイツのカトリック司教たちは、1933年から1945年にかけてのナチスドイツの台頭、第二次世界大戦、ホロコーストに対する対応が異なっていた。1930年代、ドイツカトリック教会の司教団は6人の大司教と19人の司教で構成されていたが、ドイツのカトリック教徒は2万人の司祭によってドイツ人口の約3分の1を占めていた。^{[1] [2]} 1933年のナチスによる政権掌握に至るまで、ドイツのカトリック指導者たちはナチズムを公然と批判していた。ナチスによる政権掌握後、カトリック教会は政府との協定を求め、従うよう圧力をかけられ、迫害に直面した。政権はローマ教皇庁との帝国協約を露骨に無視し、司教団はナチス政府とさまざまな意見の相違があったが、ヒトラー政権を打倒しようとするさまざまな試みを公式に容認することはなかった。^[3]イアン・カーショウは、教会は「政権との激しい消耗戦を繰り広げ、何百万人もの信者の支持を得た。教会指導者が公の場に姿を現すたびに拍手喝采が送られ、聖体祭の行列などの行事には多くの人が集まり、礼拝は満員となった。これは、ナチスの弾圧に対する、特にカトリック教会の闘争の外的な兆候であった」と書いている。教会は最終的に青年組織や学校を守ることはできなかったが、世論を動かして政府の政策を変えることには成功した。^[4]

ドイツの司教たちは当初、カトリックの学校、組織、出版物、宗教的儀式を保護する見返りを期待していた。 ^[5]司教会議長のアドルフ・ベルトラムは、より広範な人権問題での対立を避ける方針を貫いたが、コンラート・フォン・プライジング、ヨーゼフ・フリングス、クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンなどの司教たちの活動は、ナチズムの教えの多くに対する首尾一貫した体系的な批判を形成するようになった。^[6]カーショウは、「ナチズムに対する嫌悪はカトリック教会内で圧倒的であった」が、特にナチズムが「「主流」の国家的願望に溶け込んでいる」場合、つまり「愛国的な」外交政策や戦争目的への支持、国家権力への服従（神の法に反しない限り）など、政権の政策の領域を教会指導者が承認することを妨げなかったと書いている。無神論的マルクス主義とソビエトボルシェビズムの破壊、そして伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義は、ナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防壁」にはならなかった。^[7]司教たちがユダヤ人の虐待について実際に行った抗議は、公の場での明確な声明というよりは、政府大臣への私信という形で行われる傾向があった。^[4]教皇ピウス11世は当初から、ベルリンの教皇大使チェーザレ・オルセニゴに、ユダヤ人の支援に「関与できるかどうか、またどのように関与できるかを調査する」ように命じていたが、オルセニゴはこの点では役に立たなかった。彼は、ナチスの反教会政策とそれがドイツのカトリック教徒にどのような影響を与えるかに関心があり、ドイツのユダヤ人を助ける行動を起こすことよりも関心が強かった。^[8]

1937年、4年間の迫害の後、当初は新政府に協力しようとしていた教会の指導者たちは大いに幻滅し、教皇ピウス11世は反ナチの回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を発布した。これはミュンヘンのミヒャエル・フォン・ファウルハーバー大司教枢機卿が、プライシング、ガレン、バチカン国務長官パチェッリ枢機卿（後の教皇ピウス12世）と共同で起草したものである。回勅はナチスが「キリストとその教会に対する秘密かつ公然の根本的な敵意」を撒き散らしていると非難した。ドイツの司教たちはナチスの不妊手術法を非難した。1941年、クレメンス・フォン・ガレン司教はナチスの安楽死計画に対する抗議運動を主導した。 1941年、ドイツ司教の司牧書簡は「ドイツにおけるキリスト教の存在は危機に瀕している」と宣言し、1942年の書簡では政府を「キリスト教と教会に対する不当な弾圧と憎悪に満ちた闘争」で非難した。戦争の終結時には、抵抗者のジョセフ・フリングスが宥和主義者のアドルフ・ベルトラムの後を継いでフルダ司教会議の議長となり、ガレノスとプライシングとともにピウス12世によって枢機卿に昇格した。

オーストリアとのアンシュルスにより、帝国内のカトリック教徒の数と割合が増加した。協力を試みた後に弾圧するというパターンが繰り返された。インニッツァー枢機卿の指示により、1938年3月14日、ヒトラーがウィーンに到着すると、ウィーンの教会は鐘を鳴らし、スワスティカを掲げた。^[9]しかし、マーク・マゾワーは、そのような融和の姿勢は「オーストリアのナチス過激派、とりわけ若きガウライターのグロボチュニクをなだめるには十分ではなかった」と書いている。^[10]グロボチュニクは教会に対する十字軍を開始し、ナチスは財産を没収し、カトリック組織を閉鎖し、多くの司祭をダッハウに送った。^[10]インニッツァー枢機卿がナチスの教会迫害を非難した後、ナチスの暴徒が枢機卿の邸宅を略奪した。^[11]ナチスドイツに併合されたポーランド地域では、教会は最も厳しい迫害に直面した。しかし侵攻後、ベルリンの教皇大使オルセニーゴは、ドイツ政府との関係改善を促進するという自身の役割と、自身のファシズムへの共感とが相反する形で、併合地域の教会の保護者の役割を引き受けた。^{[12] 1939年、併合された}ヴァルテガウ地域のポーランド人司教5人が強制収容所に移送された。^[13]ナチス時代のドイツでは、強制収容所に短期間投獄されたドイツ人カトリック司教は1人だけで、教区から追放されたのはもう1人だけだった。^[14]

括弧内の年数は司教の在任年数です。

• ヴィルヘルム・ベルニング、オスナブリュック司教（1914–1955）
• アドルフ・ベルトラム枢機卿、ブレスラウ大司教、ドイツ司教団の職権上の長（1914年 - 1945年）
• ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿、ミュンヘン大司教(1917–1952)
• ヨーゼフ・フリングス、ケルン大司教（1942年 - 1969年）
  • フランツ・ルドルフ・ボルネヴァッサー、トリーア司教（1922年 - 1951年）
  • クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガーレン、ミュンスター司教（1933–1946）
• コンラート・グレーバー、フライブルク大司教(1932–1948)
• ヤコブス・フォン・ハウク、バンベルク大司教（1912年 - 1943年）
• カスパー・クライン、パーダーボルン大司教（1920年 - 1941年）
  • ヨハネス・ディーツ、フルダ司教(1939–1958)
• ペトルス・レッゲ、ドレスデン＝マイセン司教（1932–1951）
• カール・ヨーゼフ・シュルテ枢機卿、ケルン大司教（1920年 - 1941年）
• コンラート・フォン・プライジング、ベルリン司教（1935年 - 1950年）

• チェーザレ・オルセニーゴ、ドイツ公使（1930–1945）

ドイツ司教団はナチス政府とさまざまな意見の相違があったが、ヒトラー政権を打倒しようとするさまざまな試みを公式に容認することはなかった。バチカンも政権との「法的な共存」を維持することを固く求めた。^[3]そのため、ミュンスターのクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教は、1941年にナチスの安楽死とゲシュタポの無法行為を非難した際、教会は政権の打倒を求めたことは一度もないとも述べた。^{[3]ドイツカトリック司教会議長の} ベルトラム枢機卿は、政権を怒らせることなく他の司教の要求を満たすために「効果のない抗議システムを開発した」。^[15] 1940年8月10日、司教会議の議長は、一方ではヒトラーにキリスト教に敵対する勢力に抵抗するよう懇願したが、同時に総統に「現状の国家への忠誠」を保証した。^[16]

カトリック教会の聖職者階級からの抵抗は、ベルリンのプリシング枢機卿、ミュンスターのガレン司教、フライベルクのグローバー司教など、個々の聖職者の努力という形で、徐々に再浮上した。政権は逮捕、教授特権の剥奪、教会の出版社の押収で対応した。^[15] 1942年と1943年の司牧書簡は、政府による協約違反を非難し、人権と法の支配への支持を宣言した。

カーショウは、「カトリック教会内ではナチズムに対する嫌悪感が圧倒的だった」が、教会指導者が政権の政策、特に「愛国的な」外交政策や戦争目的への支持、国家権力への服従（神の法に反しない限り）、無神論的マルクス主義とソビエトボルシェビズムの破壊など、ナチズムが「『主流』の国家的願望に溶け込んでいる」政策の領域を承認することを妨げなかったと書いている。伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義は、ナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防壁」にはならず、これらの問題に関して「教会は組織として不確かな根拠を感じていた」とカーショウは書いている。反対は一般に、断片的で主に個人の努力に委ねられていた。^[7]しかしナチズムの初期段階から、アルフレッド・ローゼンバーグの『20世紀の神話』における反カトリックの立場から、ナチスの不妊手術や安楽死プログラムに至るまで、ナチスのイデオロギーとカトリックの教義や道徳神学は衝突していた。ナチスは早くから教会の組織的利益にも反対し、政治的カトリック、カトリック学校、カトリックの報道機関を攻撃した。^[17]これらに対して、教会の指導者たちは強力な防衛を展開した。

捕食

フォン・プライシング司教は、ナチスに最も断固として一貫して反対した司教の一人だった。プライシングは1932年から1935年までアイヒシュタットの司教を務め、1935年にナチスドイツの首都ベルリンの司教に任命された。プライシングはヒトラーに嫌われており、「最も汚らしい死肉は謙虚さの外套をまとった者であり、その中で最も汚らしいのがプライシング伯爵だ！なんという野獣だ！」と言われた。^{[18]彼は公の説教で発言し、司教会議で断固たる反対を主張した。フォン・プライシング司教は、}ドイツ抵抗運動のクライザウサークルのカトリック連絡員の一人でした。^[19] 1942年と1943年に書かれた待降節の牧会書簡は人権の本質について書かれており、告白教会のバルメン宣言の反ナチ神学を反映しており、BBCでドイツ語で放送された。1944年、プレイシングはヒトラー暗殺計画の直前にクラウス・フォン・シュタウフェンベルクと会って祝福を与え、急進的な変化の必要性が暴君殺害を正当化できるかどうかについてレジスタンスのリーダーと話し合った。^[20]

ガレノス

ミュンスター司教クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンはプレイシングの従兄弟であった。^{[21]ナチスのイデオロギー学者}アルフレート・ローゼンベルクの著書『20世紀の神話』に対して、ガレンはローゼンベルクのネオ・ペイガニズム理論を「教養ある世界の笑いものに過ぎない」と嘲笑したが、「彼の計り知れない重要性は、彼の基本概念が国家社会主義の正統な哲学として受け入れられたことと、ドイツの教育の分野で彼が持つほぼ無限の力にある。ドイツの状況を理解するには、ローゼンベルク氏を真剣に受け止めなければならない」と警告した。 ^[22]ガレンはしばしばヒトラーに協約違反について直接抗議した。1936年にナチスが学校から十字架を撤去したとき、ガレンの抗議は民衆のデモにつながった。プレイシングと同様、ガレンは1937年の教皇回勅の起草に協力した。^[21]彼はゲシュタポの無法行為、教会の財産の没収、ナチスの残酷な安楽死計画を非難した。^[23]彼はゲシュタポが教会の財産を没収し、映画館や売春宿として利用するなど、自分たちの目的に転用したことを非難した。1941年7月と8月に彼が行った3回の力強い説教により、彼は「ミュンスターのライオン」というあだ名を得た。^[24]文書によると、ナチスは戦争の終わりにガレンを絞首刑にするつもりだった。^[23]ナチスの新聞は彼を「敵ナンバーワン」と呼び、ヒトラーは彼を「嘘つきで裏切り者」と呼び、ゲーリングは彼を「破壊工作員で扇動者」と呼び、彼の説教の原稿を出版した者は逮捕されたが、政権は彼を逮捕しなかった。^[16]

ファウルハーバー

ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は、ナチ運動の初期の著名な批評家でした。^[25]ナチス政権の成立直後、彼は1933年に「ユダヤ教、キリスト教、そしてドイツ」と題した3回の降臨祭の説教を行い、キリスト教のユダヤ教起源、旧約聖書と新約聖書の連続性、そしてドイツにおけるキリスト教の伝統の重要性を主張しました。ブリタニカ百科事典によると、「第三帝国の崩壊（1945年）までの説教を通じて、ファウルハーバーは政府の反対にもかかわらずナチズムを激しく批判した。1934年と1938年には暗殺未遂事件があった。戦後はアメリカ占領軍に協力し、西ドイツ共和国の最高勲章である功労勲章大十字章を受章した。^」[25] 1936年11月4日、ヒトラーとファウルハーバーは会談した。ファウルハーバーはヒトラーに、ナチス政府は3年間教会に対して戦争を仕掛けており、「あなた方の役人や法律が教会の教義や道徳の法に違反している場合には」教会は政府を批判する自由がなければならないと語った。^[26]

バートラム

1939年、ドイツ司教団の職権上の長であるアドルフ・ベルトラム 枢機卿は、ドイツのカトリック司教全員を代表してヒトラーの誕生日の挨拶を送ったが、この行為はコンラート・フォン・プライシング司教を怒らせた。 [ ^27]ベルトラム枢機卿は妥協の主導的提唱者であると同時にドイツ教会の指導者でもあり、この組み合わせによってナチズムに反対しようとする他の人たちを抑制していた。^[27]

ナチスは大学、知識人、カトリック教会とプロテスタント教会を嫌っていた。ギルによれば、彼らの長期計画は「最終的な勝利の後にドイツを非キリスト教化すること」だった。ナチスは、国家社会主義ドイツ労働者党の方針への順応と服従を意味する「グライヒシャルトゥング」という用語を流用した。「ヒトラー以外の法律はなく、究極的にはヒトラー以外の神はない」^[29] 。教会闘争（キルヒェンカンプフ）では、ナチスはドイツの宗教的信仰を統制しようとした。ヨーゼフ・ゲッベルスやマルティン・ボルマンのような攻撃的な反教会過激派は、教会との対立を最優先事項と見なし、党の草の根活動家の間では反教会、反聖職者感情が強かった^[28] 。ヒトラーもキリスト教を軽蔑していた。^[30]カーショウによれば、ドイツの教会指導者は、教会への政府の干渉と「キリスト教の教義と価値観を無視しようとする試み」に反対するためにかなりのエネルギーを費やした。^[4] 教会指導者は「ナチズムに対する根本的な抵抗にはほど遠い」姿勢を示しながら、「政権との激しい消耗戦を繰り広げた」。^[4]

ナチスによるドイツ占領後、当初は散発的であったものの、ドイツにおけるカトリック教会への迫害は脅威的なものとなった。^{[33]ドイツとバチカンの間の}帝国協約は、1933年7月20日にバチカンで調印された。文書の調印から3か月以内に、ドイツカトリック司教会議長のベルトラム枢機卿は、カトリック組織、慈善団体、青年団体、報道機関、カトリック活動に対する政府の行動、および政治的信念を理由としたカトリック教徒への虐待について、「悲痛で心を悩ませる不安」を司牧書簡に記した。^[34]

1933 年以前、教会はナチズムに対してかなり敵対的であり、「その司教たちはナチスの『誤った教義』を精力的に非難した」が、その反対は協約後かなり弱まった。ベルトラム枢機卿は「効果のない抗議システムを開発した」ため、政権を煩わせることなく他の司教たちの要求を満たした。ベルリンのプリシング枢機卿、ミュンスターのガレン司教、フライベルクのグローバー司教など、個々の聖職者の努力という形で、徐々にカトリックの聖職者階級からの抵抗が再浮上した。政権は逮捕、教授特権の剥奪、教会の出版社の押収で対応した。^[15]

ウィリアム・シャイラーは、この協約は「ナチス政府によって破られる前に、ほとんど文書化されなかった」と書いている。7月25日、ナチスはカトリック教会にとって不快な政策である不妊手術法を公布した。5日後、カトリック青年連盟を解散させる動きが始まった。聖職者、修道女、一般の指導者が標的になり始め、その後数年間で何千人もの逮捕者が出たが、その多くは通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑によるものだった。^[35]精神的抵抗の強さと影響力に対抗するため、治安部隊は司教たちの活動を非常に厳重に監視し、すべての教区にエージェントを配置し、司教たちからバチカンへの報告を入手し、司教たちの活動地域を見つけ出すよう指示した。司教たちは「司教たちの目と耳」として標的にされ、一般聖職者の活動を監視するために「広大なネットワーク」が構築された。「この敵の重要性は、治安警察と治安機関の検査官がこのグループの人々と彼らが議論する問題を特別な関心事とするほどである」^{[36] 。}

1934年1月、ヒトラーはアルフレート・ローゼンベルクを帝国の文化・教育指導者に任命した。ローゼンベルクは新異教徒であり、反カトリックで悪名高かった。^{[32] [34]ローゼンベルクは「} 20世紀の神話」（1930年）で、カトリック教会をナチズムの主な敵の1つと表現した。^[31] フォン・ガレン司教はローゼンベルクの新異教徒的理論を「教養ある世界の笑いの種」に過ぎないとして嘲笑したが、「彼の計り知れない重要性は、彼の基本概念が国家社会主義の正統な哲学として受け入れられ、ドイツの教育の分野でほぼ無制限の力を持っていることにある。ドイツの状況を理解するには、ローゼンベルク氏を真剣に受け止めなければならない」と警告した。^[22]

ゲッベルスは1936年10月25日の日記にヒトラーの気分を次のように記している。「カトリック教会に対する裁判は一時的に停止した。おそらく少なくとも一時的には平和を望んでいる。今はボルシェビズムとの戦いだ。ファウルハーバーと話したい」^[26] 1936年11月4日、ヒトラーはファウルハーバーと会った。ヒトラーは最初の1時間話をし、その後ファウルハーバーは、ナチス政府が3年間教会に対して戦争を仕掛けてきたこと、バイエルンだけで600人の宗教教師が職を失ったこと、その数は1700人に増えること、そして政府は犯罪者や障害者の不妊手術など教会が受け入れることができない法律を制定したことなどをヒトラーに伝えた。カトリック教会は権威という概念を尊重していたが、「あなた方の役人や法律が教会の教義や道徳の法に違反し、それによって私たちの良心に違反する場合には、道徳法の責任ある擁護者としてこれをはっきりと表明できなければならない」。^[26]カーショウは、この会合をヒトラーが「頑固な批評家さえも騙す」能力の例として挙げている。「鋭い洞察力を持ち、カトリック教会に対するナチスの攻撃を勇敢に批判していたファウルハーバーは、ヒトラーが非常に信心深い人物であると確信してその場を去った」からである。^[37]

1937年初頭までに、当初は新政府に協力しようとしていたドイツの司教たちは、ひどく幻滅していた。3月、教皇ピウス11世は「Mit brennender Sorge」（ドイツ語で「燃えるような懸念をもって」）という回勅を出した。^[38]それは、政府が「教会に対して組織的な敵意を向けている」と非難した。^{[35] [39]}コンラート・フォン・プライシング司教とクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教がこの文書の起草に協力した。^[40]

ナチスはこれに対し、4月頃から教会闘争を激化させた。^[28]ゲッベルスは日記の中で、ヒトラーによる聖職者への激しい言葉の攻撃に気づき、ヒトラーが聖職者に対する捏造された「不道徳裁判」と反教会プロパガンダキャンペーンの開始を承認したと記している。ゲッベルスの組織的攻撃には、37人のフランシスコ会修道士に対する「道徳裁判」の演出も含まれていた。^[28] 1938年3月、ナチスの国務大臣アドルフ・ワーグナーは政治的カトリックに対する戦いを続ける必要性について語り、アルフレート・ローゼンベルクはドイツの教会は「現在の形では、国民の生活から消え去らなければならない」と述べた。数か月の間に、ローテンベルクのシュプロル司教、ミュンヘンのフォン・ファウルハーバー枢機卿、ウィーンのイニツァー枢機卿がナチスから身体的攻撃を受けた。^{[41]オーストリアの}枢機卿イニツァーは 、当初はアンシュルスを支持していたが、ナチスを批判するようになり、ナチスから暴力的な脅迫を受けた。^[42]オーストリアで権力を握ったナチスは、教会への迫害を繰り返し、10月には、ナチスの教会迫害を非難したイニツァーの住居がナチスの暴徒に襲撃された。^[11] 1941年7月26日、フォン・ガレン司教は政府に手紙を書き、「秘密警察は、カトリック修道会に所属しているという理由だけで、非常に尊敬されているドイツ人男性と女性の財産を略奪し続けている」と苦情を述べた。^[43]

ナチスの強制的な協調政策である統合政策は教会から非常に強い反対を受けたため、ヒトラーは戦争が終わるまで闘争を延期することを決定した。 ^[44]ヒトラー自身は、ドイツにおけるカトリック教会とプロテスタント教会との継続的な紛争に関して急進的な本能を持っていた。彼は時折、教会闘争を遅らせたいと語り、政治的配慮から反教権主義を抑制する用意はあったものの、「彼自身の扇動的な発言は、彼の直属の部下たちに『総統に向かって動いている』という確信を与え、教会闘争を激化させるのに必要なすべての権限を与えた」^{[28] 。}

1941年6月26日、ドイツの司教たちは、7月6日にすべての説教壇から読み上げられるフルダ会議からの司牧書簡を起草した。「司教たちは、正当な主張と苦情を適切な当局に何度も持ち込んできました...この司牧宣言を通じて、司教たちは教会の本当の状況を理解してもらいたいのです」。司教たちは、教会は「宗教の教えと教会生活に課せられた制限と制約」に直面しており、カトリック教育、奉仕と宗教的祝祭の自由、修道会による慈善活動の実践、道徳の説教の役割の分野で大きな障害に直面していると書いた。カトリックの新聞は沈黙させられ、幼稚園は閉鎖され、学校での宗教教育はほぼ撲滅された。^[45]

教区の皆さん：私たち司教は、キリストとドイツ国民との祝福された結びつきを解消しようと活動する勢力の存在に、常に大きな悲しみを感じています。ドイツにおけるキリスト教の存在が危機に瀕しています。

—  1941年7月6日に読まれたドイツ司教の司牧書簡

翌年、1942年3月22日、ドイツ司教たちは「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡を出した。^[46]この書簡は人権と法の支配の擁護を訴え、ドイツカトリック教徒の祖国への忠誠心とカトリック教徒兵士の勇敢な奉仕にもかかわらず、ドイツ政府が「キリスト教と教会に対する不当な弾圧と憎悪に満ちた闘争」を行っていると非難した。この書簡は、ドイツからキリスト教を排除しようとしていると政府を非難した。^[47]

長年にわたり、私たちの祖国ではキリスト教と教会に対する戦争が続いてきましたが、これほど激しい戦いはかつてありませんでした。ドイツの司教たちは、この致命的な戦いをやめるよう、繰り返しドイツ政府に要請してきましたが、残念ながら私たちの訴えと努力は実を結びませんでした。

—  1942年3月22日 ドイツ司教の司牧書簡

この手紙は、1933年の協約の連続的な違反を概説し、カトリックの学校、出版、病院の抑圧に対する不満を繰り返し述べ、「カトリックの信仰は、公共生活からほぼ完全に消え去るほどに制限されてきた」と述べ、ドイツでは教会内での礼拝さえも「頻繁に制限または抑圧されている」と述べ、一方、征服された領土（旧帝国でさえ）では、教会は「強制的に閉鎖され、俗悪な目的にさえ使われていた」と続けた。聖職者の言論の自由は抑圧され、司祭は「絶えず監視」され、「司祭の義務」を果たしたとして処罰され、法的手続きなしに強制収容所に収監された。宗教団体は学校から追放され、その財産は押収され、神学校は「カトリックの司祭職から後継者を奪う」ために没収された。^[47]

司教たちはナチスの安楽死計画を非難し、神と「公正な法律」のもとでの人権と個人の自由をすべての人間に支持することを宣言した。^[47]

我々は、すべての判決の法的証明と、証拠なしに自由を奪われたすべての市民の釈放を要求する... 我々ドイツの司教は、罪のない人々の殺害に対する抗議をやめない。「汝、殺すなかれ」という戒律が守られない限り、誰の命も安全ではない... 我々司教は、カトリックの人々の名において... 不法に没収され、場合によっては差し押さえられたすべての財産の返還を要求する... 今日教会の財産に起こることは、明日は合法的な財産に起こるかもしれないからだ。

—  1942年3月22日 ドイツ司教の司牧書簡

アンシュルスにより、 1938年初頭にナチスドイツがオーストリアを併合した。^[48]オーストリアは圧倒的にカトリック教徒が多かった。^[11]イニツァー枢機卿の指示により、ウィーンの教会は3月14日のヒトラーの到着を祝って鐘を鳴らし、スワスティカを掲げた。^{[9]しかし、マーク・マゾワーは、そのような融和的な態度は「オーストリアのナチ過激派、とりわけ若き}ガウライターのグロボチュニクをなだめるには十分ではなかった」と書いている。^[10]グロボチュニクは教会に対する十字軍を開始し、ナチスは財産を没収し、カトリック組織を閉鎖し、多くの司祭をダッハウに送った。^[10]

オーストリアの教会に対する扱いに対する怒りは急速に高まり、1938年10月には「新体制に対する最初の公然たる大衆抵抗」が起こったとマゾワーは書いている。数千人の集会がウィーンのミサを後にし、「キリストは我々の総統である」と連呼したが、警察に解散させられた。^[49]ナチスの暴徒は、イニツァー枢機卿がナチスの教会迫害を非難した後、彼の住居を荒らした。^[11]ロッセルバトーレ・ロマーノ紙は10月15日、ヒトラーユーゲントと突撃隊がカトリック青年のための礼拝中にイニツァー大聖堂に集まり、「『イニツァーを倒せ！我々の信仰はドイツだ』と叫び、口笛を吹き始めた」と報じた。翌日、暴徒は枢機卿の住居に石を投げ、押し入って荒らした。秘書を殴り倒して意識を失わせ、大聖堂教区の別の家に押し入り、助祭を窓から投げ出した。^[41]

1942年7月の教会との問題について議論したテーブルトークで、ヒトラーは教会の外交官が扱われるべき極度の注意の証拠として、イニツァーの初期の親切な態度を特に挙げている。「オーストリア共和国全体で、国家社会主義者の髪の毛一本さえ触ったことがないかのように、非常に自信に満ちた、晴れやかな表情で私に話しかける男が現れた！」^[50]

1939年からナチスドイツでは安楽死プログラムが開始され、「人種的に不適格」とみなされた人々は「安楽死」させられることになった。^[23]老人、知的障害者、精神病者、てんかん患者、身体障害者、ダウン症児、および同様の病気を持つ人々はすべて殺害されることになっていた。^[24]このプログラムでは7万人以上の人々が組織的に殺害された。^[23]

教皇庁とドイツの司教たちは、すでにナチスによる「人種的に不適格な人々」の不妊手術に抗議していた。この政策が「安楽死」へとエスカレートしたことに対するカトリックの抗議は、1940 年夏に始まった。ナチスは病院を国家管理下に移そうとしたが、多数の障害者が依然として教会の保護下にあった。ガレンは 1940 年 7 月にドイツの高位聖職者アドルフ・ベルトラム枢機卿に手紙を書き、教会が道徳的立場を取るよう促した。ベルトラムは注意を促した。フライブルクの大司教コンラート・グローバーは、ドイツ帝国首相府長官に手紙を書き、「死を予定している精神障害者の保護」のために国が負担しているすべての費用を支払うことを申し出た。カリタスの理事たちは司教たちに緊急の指示を求め、フルダ司教会議は 8 月 11 日にドイツ帝国首相府に抗議の手紙を送り、カリタスのハインリヒ・ウィーンケン司教をこの問題について協議するために派遣した。ウィーンケンは当局に対し「汝は殺すべからず」という戒律を引用し、計画を中止しなければ教会から抗議を受けると警告した。その後ウィーンケンは、断固とした態度を取るとカトリックの司祭たちをダッハウから解放する努力が危うくなることを恐れて動揺したが、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿から断固たる態度を取るよう促された。政府は計画中止の書面による約束を拒否し、バチカンは12月2日にこの政策は自然法と積極的神法に反すると宣言した。「精神的または身体的欠陥を理由に無実の人を直接殺害することは許されない」^[52]

フォン・ガレン司教は、1941年3月9日の新聞にこの布告を掲載させた。その後、故郷のミュンスターでゲシュタポが司祭を逮捕し、イエズス会の財産を押収したことで、ガレンは上司の警告が無意味になったと確信した。1941年7月6日、13日、20日、ガレンは財産の押収、修道女、修道士、修道士の追放に反対し、安楽死プログラムを批判した。警察はガレンを威圧しようとして、彼の妹の修道院を襲撃し、彼女を地下室に監禁した。妹は監禁から逃れ、さらなる患者の移送が差し迫っているという知らせも受けていたガレンは、8月3日の説教で政権に対する最も大胆な挑戦を開始した。彼は殺人は違法であると宣言し、検察官への手紙で彼の教区内の殺人の責任者を正式に告発したと述べた。この政策は、老馬や老牛、さらには傷痍軍人を含む「非生産的な人々」の殺害に道を開いた。「誰が自分の医者を信用できるだろうか」と彼は問いかけた。エヴァンズは、彼はカトリック教徒は「冒涜者、彼らの宗教を攻撃する者、あるいは罪のない男女の死をもたらす者を避けなければならない。さもなければ、彼らは罪に巻き込まれることになる」と宣言したと書いている。^[53]ガレノスは、たとえ自分の命を失うことになっても、人命を奪うことに抵抗するのがキリスト教徒の義務であると述べた。^[23]

「説教によって巻き起こったセンセーションはすさまじいものだった」とリチャード・J・エバンズは書いている。 ^[54]カーショウは、フォン・ガレンが1941年に政府の安楽死計画に対して行った「公然たる攻撃」を「ナチスの非人道性と蛮行に対する激しい非難」と形容した。^[4]ギルによると、「ガレンはこの恐ろしい政策を非難することで、ナチス国家の本質についてより幅広い結論を導き出した。^[24]彼は、政権による基本的人権の侵害がドイツにもたらす道徳的危険について語った。^[55]ガレンは教区教会で説教を朗読させた。イギリスはBBCのドイツ放送で抜粋を放送し、ドイツにビラを撒き、占領国で説教を配布した。^[54]

リンブルクのアントニウス・ヒルフリッヒ司教は法務大臣に手紙を書き、殺人を非難した。マインツのアルベルト・シュトーア司教は説教壇からの殺害を非難した。説教を配布した司祭の中には、説教に対する世論の反発の中で逮捕され、強制収容所に送られた者もいた。^[54]ヒトラーはガレンの排除を望んだが、ゲッベルスはそうするとウェストファリアの忠誠心を失うことになるだろうと彼に告げた。^[24]地域のナチスの指導者でヒトラーの副官であるマルティン・ボルマンはガレンの絞首刑を求めたが、ヒトラーとゲッベルスは戦争が終わるまで報復を延期するよう求めた。^[56]

カトリック司教たちは1942年の司教書簡の中で、この政策に対する「恐怖」を共同で表明した。^[47]

人間は皆、生きる権利と生活に不可欠な財産に対する自然権を持っています。すべての生命の創造主である生ける神は、生と死の唯一の主人です。キリスト教徒のドイツ人は、国家当局の命令により、精神病院や施設に預けられた多数の精神異常者が、いわゆる「非生産的市民」として殺されたことを深い恐怖とともに知りました。現在、当局が推奨し、同情に訴えて良心を落ち着かせることを目的とした映画を通じて、不治の病人を殺害するための大規模なキャンペーンが行われています。私たちドイツの司教は、罪のない人々の殺害に抗議することを止めません。「汝は殺すなかれ」という戒律を守らない限り、誰の命も安全ではありません。

—  1942年3月22日のドイツ司教の牧会書簡

増大する抗議活動の圧力を受け、ヒトラーは1941年8月24日に主な安楽死プログラムを中止したが、障害者のより組織的でない殺害は続いた。^[57]ガレノスは生き延びたが、フォン・プライシング司教の大聖堂管理者ベルンハルト・リヒテンベルク神父は、ナチスの国家医療長官コンティ博士に直接抗議したために死亡した。彼はすぐに逮捕され、後にダッハウに向かう途中で死亡した。^[58]説教を配布した司祭の何人かは、説教に対する世間の反応の中で逮捕され、強制収容所に送られた人々の中にいた。^[54]

歴史家デイヴィッド・バンキエとハンス・モムゼンによると、ドイツ司教たちは、もしその気になればホロコーストについて十分に知ることができたという。^{[59]歴史家}ミヒャエル・フェイヤーによると、「多くの司教たちは知りたいと思っており、占領下のポーランドで自国政府がユダヤ人に対して何をしていたかを非常に早い段階で知ることに成功した」という。^[60] たとえばヴィルヘルム・ベルニングは、ヴァンゼー会議のわずか1か月後の1942年2月にはすでにホロコーストの組織的性質を知っていた。^[60]ドイツの教会史家の多くは、教会指導者たちは1942年末までにホロコーストについて知っており、バチカン以外のどの教会指導者よりもよく知っていたと考えている。^[61]

しかし、戦後、アドルフ・バートラムやコンラート・グローバーを含む一部の司教は、ホロコーストの範囲と詳細を知らなかったし、自分たちが持っていた情報にも確信が持てなかったと主張した。^[61]

フォン・プレイシング司教とフリンクス司教は、ジェノサイドに反対する声明を最も公に発表した司教であった。^[62]フェイヤーによれば、「プレイシング司教とフリンクス司教ほど明確に発言したドイツ人司教は他にいない」という。^[62]

司教たちは戦争中、毎年フルダで会合を開いていた。^[27]

司教たちがユダヤ人迫害に反対する声を上げるべきかどうかという問題は、1942年にフルダで行われた会議で議論された。^[63]総意は「小さな成功のために英雄的な行動をあきらめる」というものだった。^[63]マルガレーテ・ゾンマーが提案した手紙の草案は、教会に直接関係のない問題について声を上げることは帝国会議協定に違反すると見なされたため、却下された。^[63]

1943年、グローバー司教は、ライヒスコンコルダートの濫用にもかかわらず、司教は「愛する国民と祖国」に忠誠を尽くすべきであるとの意見を表明した。^[27]

ドイツの司教たちが反ユダヤ政策に関して実際に行った抗議は、政府の大臣への私信という形で行われる傾向があった。^[4]伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義は、ナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防壁とはならなかった」とカーショウは書き、これらの問題に対する反対は一般に断片的で、主に個人の努力に委ねられていた。^[7]コンラート・フォン・プライシング司教とクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教は、ニュルンベルク法に対する反応として部分的に書かれた、ピウス11世の1937年のドイツ回勅「 Mit brennender Sorge」^{の起草に協力した。 [40] [64]} 教皇の手紙は、人種理論と人種に基づく人々の虐待を非難した。^[64]ギルによると、「ヒトラーは激怒した。12台の印刷機が押収され、数百人が刑務所または収容所に送られた」。^{[38]これは、ライヒス}コンコルダート第4条がバチカンとドイツの聖職者の間の通信の自由を保証しているにもかかわらずである。^[65]その後、戦争開始からわずか1か月後に出されたピウス12世の最初の回勅『スンミ・ポンティフィカトゥス』で、教会は人種差別と反ユダヤ主義に対するカトリックの立場を繰り返した。「異邦人もユダヤ人もなく、割礼も無割礼もなく、蛮族もスキタイ人も、奴隷も自由人も存在しない。しかし、キリストがすべてであり、すべての中にいる」と述べ、イエスの「シナイ山の黙示録」（モーゼに与えられた十戒）と山上の垂訓の倫理的内容に反対する人々に対する抵抗を支持した。^[66]

新しく就任したナチス政府が反ユダヤ主義政策を扇動し始めたとき、教皇ピウス11世は国務長官パチェッリ枢機卿を通じて、ベルリンの教皇特使チェーザレ・オルセニゴに、彼らへの援助に「関与できるかどうか、またどのように関与できるか」を調査するよう命じた。オルセニゴはこの点では役立たずで、ナチスの反教会政策とそれがドイツのカトリック教徒にどのような影響を与えるかに関心があり、ドイツのユダヤ人を助ける行動には関心がなかった。イニツァー枢機卿は、ドイツのユダヤ人の状況悪化に関してオルセニゴを臆病で無力だと呼んだ。^[8]

ナチスの人種イデオロギーは、ユダヤ人は人間以下であり、キリストはアーリア人であったと仮定した。ヒトラーはルートヴィヒ・ミュラーをドイツ福音教会の帝国司教に選び、ドイツのプロテスタントをナチス政府に従属させようとした。^{[67]しかし、聖パウロとキリストと聖書のセム起源に対するミュラーの異端の見解は、すぐにプロテスタント教会の一部から疎外され、}告白教会の設立につながった。^[68]キリスト教の聖書起源に対する攻撃はカトリック教徒にも警戒を招いた。ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は1933年に「ユダヤ教、キリスト教、そしてドイツ」と題する3つの降臨節の説教でこれに応え、キリスト教のユダヤ起源、聖書の旧約聖書と新約聖書の連続性、そしてドイツにおけるキリスト教の伝統の重要性を主張した。^[25]

マイケル・フェイヤーによれば、コンラート・フォン・プライシング司教とヨーゼフ・フリングス司教は、ナチスのユダヤ人虐待に最も反対していた。^[62]プライシング司教は地位によってナチスの報復から守られていたが、彼の大聖堂管理者ベルナルド・リヒテンベルクはそうではなかった。リヒテンベルクは1932年から聖ヘドヴィヒ大聖堂に勤務し、1933年までゲシュタポの監視下にあった。彼は、政権によって迫害されている人々を秘密裏に支援する、プライシングの援助部隊（ベルリン司祭団支援部隊）を運営していた。1938年から、リヒテンベルクは「そこにいた仲間の司祭たち」を含むユダヤ人と他の強制収容所の囚人のために祈りを捧げた。彼はナチスのプロパガンダに反対する説教をし、ナチスの安楽死に関する抗議の手紙を書いたため、1941年に逮捕され、1943年にダッハウ強制収容所へ向かう途中で亡くなった。^[24]

ゴルスキーは「1938年11月の水晶の夜以降、バチカンはユダヤ人の避難場所を見つけようと努力し、教皇は戦争の初めに困っている人全員を助けるよう地元の司教たちに指示した」と書いている。^[69] 1943年、ドイツの司教たちは、ユダヤ人の殺害について知っていることに関して集団でヒトラーと直接対決すべきかどうか議論したが、そうしないことに決めた。しかし、一部の司教は個別に発言した。ベルリンのフォン・プライシングはすべての人の生命の権利について語り、ケルンのジョセフ・フリングスは司教区に対し、戦時中であっても「私たちの血筋ではない」人々でさえも、他者の生命に対する固有の権利を侵害しないように警告する司教書を書き、説教では「外国人であるという理由だけで、無実の人の財産や命を奪ってはならない」と説いた。^[70]

ドイツの司教の中には、戦時中の行動を称賛されている者もいる。フェイアーによれば、「何人かの司教は声を上げた」という。^[59]ハインリヒ・ウィーンケン [ドイツ]（戦後の司教）は、戦時中ベルリンでユダヤ人を個人的にかくまった可能性が高い。^[27] クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンは、ナチスの「安楽死」計画、あるいはホロコーストそのものに反対していたことでよく知られた人物だった 。 ^[59]

フェイヤーは、ドイツの司教団は、他の司教団とは対照的に、ユダヤ人を救うためにもっと多くのことをできたはずだと考えている。^[59]フェイヤーによると、「ドイツの司教団がホロコーストを公的に、そして国家的に取り上げていれば、ヒトラーの死刑執行装置を弱体化させる可能性があったかもしれない。確かに、このように断言するのは推測にすぎないが、教会の指導者たちが声を上げていれば、もっと多くのドイツのカトリック教徒がユダヤ人をかくまって救おうとしていたことは確かだ」。^[59]この点に関して、フェイヤーはバチカンに責任があるとし、「教皇の強い主張があれば、司教たちは嫌悪感を克服できただろう」と述べ、「プレイジング司教が同僚たちを行動に駆り立てる唯一の望みは、教皇ピウス12世にあった」と断言している。^[60]

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