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ナチス政権下のドイツは、圧倒的にキリスト教徒が多い国だった。ナチス時代が始まって6年目[ 1 ] 、オーストリアとチェコスロバキアがドイツに併合されてから1年後の1939年5月の国勢調査[ 2 ]によると、人口の54%がプロテスタント、41%がカトリック、3.5%がゴットグラウビヒ（文字通り「神を信じる者」）[4][5]、1.5%が「無神論者」[4]と自認していた。ナチ党の党員数と有権者数ではプロテスタントが過剰に代表され、カトリックは過少に代表されていた。[ 6 ]
エホバの証人やバハイ教などの小規模な宗教的少数派はドイツで禁止され、ホロコースト中のユダヤ人虐殺とともにユダヤ教の根絶が試みられた。救世軍はNSV [ 7 ]の付属組織となり、セブンスデー・アドベンチスト教会は短期間禁止されたが、教会当局の屈服により後に復活した。末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）のように、新しい国家とより複雑な関係にあった宗教的少数派グループもあり、LDSは1938年にドイツとチェコスロバキアから宣教師を撤退させた。ドイツのLDS教会支部は戦争中も活動を続けることが許されたが、組織や教義にいくつかの変更を強いられた。[ 8 ] [ 9 ]ナチ党は、反カトリック的な体裁を装っているとして同党を非難したローマ教皇と頻繁に対立していた。
ナチスの指導者たちの間では、ドイツにおける宗教の将来について様々な見解があった。反教会の急進派には、ヒトラーの個人秘書マルティン・ボルマン、宣伝担当アルフレート・ローゼンベルク、親衛隊全国指導者ハインリヒ・ヒムラーなどが含まれる。ヒトラーの教会問題担当大臣を務めたハンス・ケルルなどの一部のナチスは、「積極的キリスト教」を提唱した。これはキリスト教のユダヤ的起源と旧約聖書を否定し、「真の」キリスト教をユダヤ人との戦いとして描き、イエスをアーリア人として描いた、ナチス独自のキリスト教形態である。[ 10 ]
ナチズムは、ドイツ国民の主観的意識、すなわち態度、価値観、精神性を、単一で従順な「国民共同体」に変えようとした。ナチスは、そのためには階級、宗教、地域への忠誠を置き換える必要があると信じていた。[ 11 ]ナチ化の過程において、ヒトラーはドイツに存在する28のプロテスタント教会から統一されたプロテスタント帝国教会を作ろうとした。この計画は失敗し、告白教会によって抵抗された。ナチスの政権掌握後、ドイツではカトリック教会への迫害が始まった。ヒトラーは政治的カトリックを排除するために迅速に行動した。教会への嫌がらせの中で、 1933年にバチカンとの帝国協約が締結され、教会の自治を尊重することが約束された。ヒトラーは協約を日常的に無視し、厳密には宗教的ではない機能を持つすべてのカトリック機関を閉鎖した。聖職者、修道女、信徒指導者が標的となり、その後数年間で数千人が逮捕された。カトリック教会は、政権が「キリストとその教会に対する根本的な敵意」を持っていると非難した。[ 12 ]多くの歴史家は、ナチスは戦争に勝利した後、ドイツにおける伝統的なキリスト教の形態を根絶するつもりだったと考えている。[ 13 ]
キリスト教は、6 世紀から 8 世紀にかけてのコロンバヌスと聖ボニファティウスの宣教活動に遡るゲルマン民族の古代のルーツを持っています。1517 年にマルティン・ルターによって始められた宗教改革は、ドイツの人口をプロテスタントの 3 分の 2 の多数派とローマ カトリックの 3 分の 1 の少数派に分けました。南部と西部は主にカトリックのままでしたが、北部と東部は主にプロテスタントになりました。[ 14 ]カトリック教会は、バイエルン地方、ラインラントとヴェストファーレン、およびドイツ南西部の一部で一定の特権を享受しましたが、プロテスタントの北部ではカトリック教徒は差別を受けました。[ 15 ] [ 16 ]
ビスマルクの1871年から1878年の「文化闘争」は、ドイツ国民主義のプロテスタント的ビジョンをドイツに押し付けようとする試みであり、反聖職者主義とカトリック教徒に対する疑念を融合させた。カトリック教徒の忠誠心は、新たなドイツ帝国ではなく、オーストリアとフランスにあると想定されていた。中央党は1870年に結成され、当初はカトリック教徒とプロテスタント教徒の宗教的利益を代表することを目的としていたが、文化闘争によって「カトリック教徒の政治的声」へと変貌した。[ 17 ]ビスマルクの「文化闘争」は、ドイツ国内のカトリック機関、あるいはドイツ国外、特に様々な国際宣教団やローマとの強い繋がりを排除しようとする試みに失敗した。[ 18 ]
19世紀を通じて、ダヴィッド・シュトラウス、エルネスト・ルナンらによる聖書とイエスに関する歴史批評学の隆盛、チャールズ・ダーウィン、エルンスト・ヘッケルらによる自然科学、特に進化生物学の進歩、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルスらによる抑圧的な社会経済状況への反対、そしてより自由主義的で進歩的な教会の台頭といった要因が重なり、伝統的な教会の教義に対する批判が高まり、多くのドイツ国民が伝統的な神学的概念を拒否し、自由主義的な宗教形態に従うか、あるいは宗教そのものを捨て去るに至った。1859年までに、彼らは「ドイツ自由宗教共同体連合」（文字通り「ドイツ自由宗教共同体連合」）を設立した。これは、確立された制度化された教会や聖職者による宗教に属さずに自らを宗教的であると考える人々の集まりである。 1881 年にフランクフルト アム マインで、ルートヴィヒ ビューヒナーは無神論者と不可知論者のためのドイツ初の組織としてドイツ自由思想家同盟(ドイツフライデンカーバンド)を設立しました。 1892年にフライデンカー・ゲゼルシャフト、1906年にドイツ教育同盟が結成された。[ 19 ]
1933年、オーストリアがドイツに併合される5年前、ドイツの人口はプロテスタントが約67%、カトリックが約33%で、ユダヤ人の人口は1%未満だった。[ 20 ] [ 21 ]
ドイツにおけるキリスト教は、 1517年のプロテスタント改革以来、ローマ・カトリックとプロテスタントに分かれている。ドイツにおける宗教改革の具体的な結果として、大きなプロテスタント教派はランデスキルヒェン（おおよそ：地方教会）に組織されている。ドイツ語で教派はコンフェッションである。ドイツにある大きな教会（カトリックと福音派、つまりプロテスタント）に対して、ドイツ政府は教会税を徴収し、それをこれらの教会に分配する。このため、カトリック教会または福音派教会への所属は公式に登録されている。[ 24 ]明らかに、これらは政治的な動機によるものであった。このため、歴史家のリチャード・シュタイグマン＝ガルは、「名目上の教会所属は、この文脈における実際の敬虔さの非常に信頼できない尺度である」[ 25 ]と主張し、人の実際の宗教的信念を判断するには他の基準に基づくべきである。アドルフ・ヒトラーやナチス宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスの宗教的信条といった問題に取り組む際には、この「公式な側面」を念頭に置いておくことが重要である。両者とも1933年よりずっと前にカトリックのミサへの出席や告解をやめていたが、どちらも正式に教会を離れておらず、どちらも教会税の支払いを拒否していなかった。[ 24 ]
歴史家たちは、1933年から1945年の間にドイツで教会を離れた人の数を調べました。「1933年から1939年の間に宗教的実践と教会会員数に大きな減少はなかった」[ 26 ] 。教会名簿から削除される選択肢（Kirchenaustritt）は、オットー・フォン・ビスマルクがカトリックに対する文化闘争の一環として導入した1873年からドイツに存在しています[ 27 ] 。平等のために、これはプロテスタントにも可能になり、その後40年間は主にプロテスタントがこれを利用しました[27]。プロテスタント教会については1884年から、カトリック教会については1917年から統計が存在します[ 27 ]。
ナチス支配時代のこのデータの分析は、ゲッツ・アリー編集の論文集に掲載されているスヴェン・グランツォウらの論文で入手可能である。全体としてはカトリック教徒よりもプロテスタントの方が教会を離れたが、プロテスタントとカトリック教徒は全体的に同様の決断をした。[ 28 ]ドイツのプロテスタントはカトリック教徒の2倍の数であったことを念頭に置く必要がある。1937年から1938年にかけてのこの数の急増は、1938年のオーストリアおよびその他の領土の併合の結果である。キルヒェナウシュトリッテの数は、1939年に48万人でピークに達し、「歴史的な高値」[ 29 ]に達した。グランツォウらは、この数を教会に対するナチスの政策[ 30 ] （1935年以降劇的に変化した）だけでなく、総統とナチス指導部への信頼の指標としても見ている。 1942年以降に教会を離れる人の数が減少したのは、ナチス・ドイツの将来に対する信頼の喪失が原因だと説明されている。人々は不確かな未来を恐れて、教会とのつながりを維持しようとした。[ 29 ]
エヴァンスによれば、ゴットグラービッヒ（文字通り「神を信じる者」、創造論と理神論を主とする、ナチス化された非宗派的な神観）の会員は、「1930年代半ばから社会におけるキリスト教の影響力を弱めようとしていた党の指示で教会を離れた確信的なナチス党員」であった。[ 4 ]ハインリヒ・ヒムラーはゴットグラービッヒ運動の強力な推進者であり、無神論者の「より高次の存在を認めない」ことが「規律違反の潜在的な原因」になると主張し、SSへの入隊を認めなかった。 [ 31 ] 300万人のナチ党員の大多数は、引き続き教会税を支払い、ローマ・カトリックまたはプロテスタントとして登録していた。[ 32 ]
親衛隊国家指導者保安部（SD）の隊員はキリスト教の宗派を離れ、宗教的所属をゴットグレービッヒに変更したが、親衛隊（SS）の将校の約70％も同様であった。 [ 33 ]
ナチスのイデオロギーは、政府から正当性をもたらさない自治的な組織を受け入れることができなかった。教会が国家に従属することを望んだ。[ 34 ] 1933年以降、ナチ党の党員にはカトリック教徒やプロテスタントも含まれるようになったが、ヨーゼフ・ゲッベルス、アルフレート・ローゼンベルク、マルティン・ボルマン、ハインリヒ・ヒムラーといった攻撃的な反教会急進派は、教会に対する教会闘争を最優先事項と見なし、草の根の党員の間では反教会、反聖職者感情が強かった。 [ 35 ]
ゲッベルスはキリスト教とナチスの世界観の間に「解決不可能な対立」があると見ていた。[ 35 ]ヒトラーは1934年にローゼンベルクをナチスの公式イデオロギー担当官に任命し、教会を怒らせた。[ 36 ]ハインリヒ・ヒムラーは、SS組織の主な任務はキリスト教を克服し、「ゲルマン的」な生活様式を回復するための先鋒となることだと考えていた。[ 37 ]ヒトラーが選んだ副官マルティン・ボルマンは1941年にナチス幹部に対し、「国家社会主義とキリスト教は相容れない」と助言した。[ 36 ]
ヒトラー自身は、ドイツにおける教会との対立に関して過激な本能を持っていた。彼は時折、教会との闘争を遅らせたいと述べ、政治的配慮から反聖職者主義を抑える用意があったものの、カーショーによれば、 「彼自身の扇動的な発言は、直属の部下たちに、自分たちが『総統のために働いている』と確信して、教会との闘争を激化させるのに必要なあらゆる許可を与えた」 。 [ 35 ]公の演説では、彼は自身とナチス運動を敬虔なキリスト教徒として描いた。[ 38 ] [ 39 ] 1928年の演説で、ヒトラーは「我々の陣営でキリスト教の思想を攻撃する者は誰であろうと容認しない…実際、我々の運動はキリスト教である」と述べた。[ 40 ]しかし、ゲッベルスの日記によれば、ヒトラーはキリスト教を憎んでいた。1941年4月8日の日記で、ゲッベルスは「彼はキリスト教を憎んでいる。なぜなら、キリスト教は人類のあらゆる高貴なものを弱体化させているからだ」と記している。[ 41 ]ブロックの評価によれば、ヒトラーはカトリック教徒として育ったものの、「神も良心も信じていなかった」。カトリックの組織力にはある程度敬意を払っていたが、その中心的な教えには軽蔑の念を抱いており、それを極限まで突き詰めれば「人間の失敗を組織的に助長することになる」と述べていた。[ 42 ] [ 43 ]ブロックは次のように書いている。「ヒトラーの目には、キリスト教は奴隷にしかふさわしくない宗教であり、特にその倫理を嫌悪していた。その教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然の法則に対する反逆だと彼は断言した。」[ 42 ]
教会の影響力に対する権力闘争（ Kirchenkampf ）の一環として、ナチスは「積極的キリスト教」と呼ばれる「第三の宗派」を確立し、既存の教会に取って代わってその影響力を弱めようとした。歴史家たちは、これはヒトラーを新たな救世主として崇拝するカルトを創設しようとする試みだったのではないかと疑っている。しかし、1939年12月28日の日記でゲッベルスは「総統は宗教を創設するという考えを断固として拒否している。彼は聖職者になるつもりはない。彼の唯一の役割は政治家である」と記している[ 44 ] 。宗教に関するヒトラーの政治的関係において、彼は「当面の政治的目的に都合の良い」戦略をすぐに採用した[ 45 ] 。
ヒトラーを含む多くのナチス指導者[ 47 ]は、社会ダーウィニズム[ 48 ]のような疑似科学的理論、神秘主義、オカルト主義の混合のいずれかに傾倒しており、オカルト主義は特にSSで強かった[49][50]。両グループの中心にあったのは、ゲルマン人（白人北欧人）の人種的優越性への信念であった。1935年に設立され、ハンス・ケルルが率いる教会省の存在は、アルフレート・ローゼンベルクのようなイデオロギー家や他の政治的意思決定者にはほとんど認識されていなかった[ 51 ] 。比較的穏健派であったケルルは、反対派の聖職者たちがナチスの「人種、血、土」の教義を理解していないと非難し、1937年に従順な聖職者のグループにナチスの「積極的キリスト教」の概念について次のように説明した[ 46 ]。
ツェルナー博士と（ミュンスターのカトリック司教）ガレン伯爵は、キリスト教はキリストを神の子として信じる信仰から成ると私に説明しようとした。それは私を笑わせる…いや、キリスト教は（使徒の）信条に依存しているわけではない…真のキリスト教は党によって代表され、ドイツ国民は今、党、とりわけ総統によって真のキリスト教へと召されている…総統は新たな啓示の先触れである。
私たちは神学者でもなければ、この意味での教育専門職の代表者でもなく、神学を提唱するものでもありません。しかし、私たちは自分たちのために一つだけ主張します。それは、キリスト教の偉大な根本理念を私たちのイデオロギー[イデーンヴェルト]の中心に据えるということです。英雄であり苦難の人であるキリストご自身が中心に立っています。[ 52 ]
—ハンス・シェム、ナチス・ガウライター
ヒトラーが立法権を獲得し、その後ワイマール共和国を永久に解体することになる全権委任法の国会投票に先立ち、ヒトラーは1933年3月23日に国会で、教会の権利に干渉しないと約束した。しかし、ドイツで権力を掌握したヒトラーは、この約束をすぐに破った。[ 53 ] [ 54 ]様々な歴史家が、ナチスの教会闘争の目標はイデオロギー闘争だけでなく、最終的には教会の根絶をも意味していたと書いている。[ 13 ] [ 55 ]しかし、ナチスの指導者たちは教会闘争にどれほどの重要性を置いていたかで異なっていた。
ウィリアム・シャイラーは、「ヒトラーの支援を受けたローゼンベルク、ボルマン、ヒムラーの指導の下、ナチス政権は可能であればドイツにおけるキリスト教を破壊し、古代ゲルマン部族の神々の古い異教とナチス過激派の新しい異教に置き換えようとしていた」と記している。[ 36 ] 1941年10月27日の演説で、フランクリン・D・ルーズベルト大統領は、ドイツにおけるすべての宗教を廃止するというヒトラーの計画の証拠を明らかにし、次のように宣言した。
貴国政府は、ヒトラー政権によってドイツで作成された別の文書を所持しています。それは、カトリック、プロテスタント、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教、ユダヤ教など、既存のすべての宗教を廃止する計画です。すべての教会の財産は、帝国とその傀儡によって没収されます。十字架やその他の宗教のシンボルはすべて禁止されます。聖職者は、強制収容所の罰則の下で永久に抹殺され、沈黙させられます。そこでは、今まさに、神をヒトラーより上位に置いたという理由で、多くの勇敢な人々が拷問を受けています。[ 56 ]
しかし、シュタイグマン＝ガルによれば、ディートリヒ・エッカート（1923年没）やヴァルター・ブッフのような一部のナチスは、ナチズムとキリスト教を同じ運動の一部と見ていた。[ 57 ]ゲッベルスやボルマンのような攻撃的な反教会の急進派は、教会との対立を最優先事項と見ており、反教会感情や反聖職者感情は、草の根の党員の間で強かった。[ 58 ]
ヤド・ヴァシェムに寄稿した歴史家のマイケル・フェイヤーは、 1930年代後半までに教会関係者はヒトラーの長期的な目標が「カトリックとキリスト教の完全な排除」であることを知っていたが、ドイツにおけるキリスト教の優位性を考えると、これは必然的に長期的な目標であったと書いている。[ 59 ]ブロックによれば、ヒトラーは戦後、ドイツにおけるキリスト教会の影響力を破壊するつもりだった。[ 60 ]ヒトラーの主任建築家アルベルト・シュペーアは回顧録の中で、 「新ベルリン」の計画を立案する際にプロテスタントとカトリックの当局者に相談したが、ヒトラーの秘書マルティン・ボルマンから教会には建設用地を与えないと「ぶっきらぼうに告げられた」と回想している。[ 61 ]カーショーは、ヒトラーの東欧のドイツ化計画において、「このユートピアにはキリスト教会の居場所はない」と明確にしたと書いている。[ 62 ]
ジェフリー・ブレイニーは、ヒトラーと彼のファシストの同盟者ムッソリーニは無神論者であったが、ヒトラーはドイツのキリスト教徒の間で、好戦的な共産主義の無神論に対する恐怖心を煽り、それを利用したと書いている。[ 63 ]（他の歴史家は、ヒトラーの成熟した宗教的立場を理神論の一形態として特徴づけている。）「ソ連における無神論の攻撃的な拡大は多くのドイツのキリスト教徒を不安にさせた」とブレイニーは書き、ナチスがドイツにおける共産主義の主要な敵対者となったことで、次のように述べている。「ヒトラー自身はキリスト教を一時的な同盟者と見なしていた。なぜなら、彼の考えでは『人はキリスト教徒かドイツ人かのどちらかだ』からであり、両方であることは不可能だった。ナチズム自体が宗教であり、異教の宗教であり、ヒトラーはその最高司祭であった…その最高祭壇はドイツそのものとドイツ国民、彼らの土地と森林と言語と伝統であった。」[ 63 ]それにもかかわらず、ヒトラーの初期の側近の多くは、総統の宗教的信念の完全な欠如を詳細に述べている。側近の一人であるオットー・シュトラッサーは、1940年の著書『ヒトラーと私』の中で、ヒトラーは真の無神論者であったことを明らかにしており、「ヒトラーは無神論者だ」と簡潔に述べている。[ 64 ]
カーショーによれば、ナチスの政権掌握後、人種政策と教会闘争は最も重要なイデオロギー領域の一つであった。「どちらの領域においても、党は活動家を動員することに何ら困難を感じず、その急進主義が政府を立法措置へと駆り立てた。実際、党指導部は、ガウライターが独自のゲームを展開することによって煽られた、あるいは時には地方レベルの急進的な活動家から発せられる下からの圧力に対応せざるを得ないことが多かった」[ 65 ] 。時が経つにつれ、草の根の党活動家の間で反聖職者主義と反教会感情は「根絶することは不可能だった」とカーショーは書き、彼らは「教会に対する党指導部の言葉による暴力を励みとして利用することができた」[ 66 ]。同時代の他のファシスト運動とは異なり、ナチスのイデオロギーは本質的にキリスト教に敵対的であり、キリスト教の信仰と多くの点で衝突した。[ 67 ]ナチスはドイツとオーストリアの数百の修道院を接収し、聖職者と信徒を等しく追放した。[ 68 ]他の場合、宗教雑誌や新聞は検閲または禁止された。ナチス政権はカトリック系新聞を閉鎖しようと試み、その数は「1934年の435誌から1943年にはわずか7誌に減少した」。[ 69 ] 1935年初頭から、ゲシュタポは2720人以上の聖職者を逮捕・投獄し、ドイツのダッハウ強制収容所に収容し、1000人以上が死亡した。[ 70 ]ナチズムは、キリスト教の柔和さと良心の理想を、他の人種を打ち負かすために必要な暴力的な本能の障害とみなした。[ 67 ] 1930年代半ばから、ナチ党内の反キリスト教的要素がより顕著になった。しかし、彼らの行動が受けていた否定的な報道のためにヒトラーによって抑制され、1934年までにナチ党はプロテスタント教会に関して中立の立場を装った。[ 71 ]
ローゼンベルクは、役職の一つとして「国家社会主義党の知的・哲学的教育および指導に関する総統代理」の称号を持っていた。[ 36 ]ローゼンベルクは著書『 20世紀の神話』（1930年）の中で、ドイツ人の主な敵は「ロシアのタタール人」と「セム人」であり、「セム人」にはキリスト教徒、特にカトリック教会が含まれると書いている。[ 72 ]ゲッベルスは、最も攻撃的な反教会ナチス急進派の一人であった。ゲッベルスはナチスによるドイツ聖職者迫害を主導し、戦争が進むにつれて「教会問題」について、「戦後には、この問題は概ね解決されなければならない…つまり、キリスト教的世界観と英雄的ドイツ的世界観の間には、解決不可能な対立がある」と書いている。[ 58 ]マルティン・ボルマンは1941年からヒトラーの秘書兼事実上の「副」総統となった。彼は教会闘争の主要な提唱者であり、ヒトラーは大部分においてこの計画を戦後まで維持することを望んでいた。[ 73 ]ボルマンはナチスの正統性を厳格に守る者であり、キリスト教とナチズムは「相容れない」と考えていた。[ 74 ]彼は1941年に「国家社会主義とキリスト教は和解不可能である」と公言した。[ 36 ] 1941年6月9日にガウライターに送った機密メッセージの中で、ボルマンは「国家社会主義とキリスト教は和解不可能である」と宣言した。[ 75 ]彼はまた、教会が国民指導に及ぼす影響は「絶対に、そして最終的に断ち切られなければならない」と宣言した。ボルマンはナチズムは「科学的」世界観に基づいており、キリスト教とは全く相容れないと考えていた。[ 75 ]ボルマンは次のように述べた。
我々国家社会主義者が神への信仰について語るとき、我々は、ナイーブなキリスト教徒やその精神的搾取者のように、宇宙のどこかに座っている人間のような存在を意味しているのではない。宇宙の無数の惑星が動く自然法則によって支配される力を、我々は全能、すなわち神と呼ぶ。この普遍的な力が、個々の存在、地球上の最小の細菌に至るまでの運命に気を配ることができ、いわゆる祈りやその他の驚くべきものによって影響を受けることができるという主張は、必要な量のナイーブさ、あるいは恥知らずな職業上の自己利益に基づいている。[ 76 ]
ヒトラーは宗教的差異に焦点を当てるのではなく、「理性に基づく反ユダヤ主義」、つまりユダヤ人の人種的基盤を認める反ユダヤ主義を推進することが重要だと主張した。[ 77 ]
ジェフリー・ブレイニーはキリスト教の歴史に関する著書の中で、「キリスト教は恐ろしいホロコーストに対する間接的な責任を免れることはできなかった。ユダヤ人とキリスト教徒は長い間ライバルであり、時には敵であった。さらに、キリスト教徒がキリストの磔刑をユダヤ人の指導者のせいにするのは伝統的なことであった…」と述べているが、ブレイニーは「同時に、キリスト教徒は敬虔さと敬意を示した。彼らはユダヤ人に対する負債を意識していた。イエスとすべての弟子、そして福音書のすべての著者はユダヤ人であった。キリスト教徒はシナゴーグの聖典である旧約聖書を、自分たちにとっても同様に聖典とみなしていた…」と指摘している。[ 78 ]
ローレンス・リースは、「キリスト教への強調」はヒトラーが『我が闘争』で表明したビジョンには見られず、彼の「暗く暴力的なビジョン」とユダヤ人に対する本能的な憎悪は全く異なる源泉から影響を受けていたと指摘した。すなわち、人生を闘争と捉える概念は社会ダーウィニズムから、アーサー・ド・ゴビノーの『人種の不平等』から「アーリア人種」の優越性の概念を、そしてローゼンベルクからはユダヤ教とボルシェビズムの結びつきという考え方を取り入れたのである。[ 79 ]ヒトラーは「消極的優生選択」という冷酷な政策を支持し、世界史は人種間の生存競争であり、その中でユダヤ人はドイツ人を弱体化させようと企み、スラブ人やドイツ人の遺伝子プール内の欠陥のある個人といった劣等な集団はアーリア人の「支配人種」を脅かしていると信じていた。リチャード・J・エヴァンスは、これらの主題に関する彼の見解はしばしば「社会ダーウィニズム」と呼ばれてきたが、この用語が何を意味するのかについては歴史家の間でほとんど合意がないと書いている。[ 80 ]エヴァンスによれば、ヒトラーは「社会ダーウィニズムの独自の言語を絶滅の言説実践の中心要素として使用した」のであり、ナチスの変種における社会ダーウィニズムの言語は、「彼らの行っていることは歴史、科学、自然によって正当化されると彼らを説得する」ことによって、政権の「テロ的で絶滅的な」政策の責任者からあらゆる抑制を取り除くのに役立った。[ 81 ]
1933年にナチ党がドイツで権力を掌握し始めると、苦境に立たされながらも名目上は機能していたヴァイマル政府は、大統領パウル・フォン・ヒンデンブルクが率い、彼が任命した副首相フランツ・フォン・パーペンが代表を務め、ローマ教皇庁との間で政教協約の締結に関する協議を開始した。協議は3か月半続き、その間ヒトラーは権力の掌握を固めた。[ 71 ]この試みにより、1933年7月20日にライヒスコンコルダートが調印され、カトリック教会の自由が保護され、司祭や司教の政治活動が制限された。[ 71 ]
帝国協定の構想と同様に、プロテスタント教会を統一するプロテスタント帝国教会の構想も以前から検討されていた。 [ 82 ]ヒトラーは1927年には既にこの件について、当時ケーニヒスベルクの従軍牧師であったルートヴィヒ・ミュラーと話し合っていた。 [ 82 ]
キリスト教はナチス時代を通じてドイツで支配的な宗教であり続け、ドイツ人に対するその影響力はナチス指導部を不快にさせた。エヴァンスは、ヒトラーは長期的にはナチズムと宗教は共存できないと信じており、ナチズムは近代科学に基づいた世俗的なイデオロギーであると繰り返し強調していたと書いている。エヴァンスによれば、「科学は迷信の最後の痕跡を容易に破壊するだろうと彼は宣言した」。ドイツは教皇のような外国の影響の介入を容認できず、「司祭は『黒い虫』、黒い法衣を着た堕胎者だと彼は言った」[ 83 ]。
ヒトラーの独裁政権下では、反逆行為の罪で6,000人以上の聖職者が投獄または処刑された。[ 47 ]占領地でも同様の措置が取られ、フランスのロレーヌ地方では、ナチスは宗教青年運動、教区集会、スカウト集会を禁止した。教会の資産は没収され、教会学校は閉鎖され、宗教施設の教師は解雇された。司教神学校は閉鎖され、突撃隊（SA）と親衛隊（SS）は教会や宗教的な彫像や絵画を冒涜した。300人の聖職者がロレーヌ地方から追放され、修道士や修道女は国外追放されるか、誓願を放棄させられた。[ 84 ]
カトリック教会はポーランドで特に弾圧され、1939年から1945年の間に推定3,000人（18％）のポーランド聖職者が殺害され、そのうち1,992人が強制収容所で死亡した。[ 85 ]併合されたヴァルテラント帝国大管区ではさらに過酷で、教会は組織的に閉鎖され、ほとんどの司祭は殺害されるか、投獄されるか、総督府に追放された。1939年にはヴァルテラントのカトリック聖職者の80％と5人の司教が強制収容所に送られ、そのうち108人が福者殉教者とみなされている。[ 85 ]宗教迫害はポーランドに限ったことではなく、ダッハウ強制収容所だけでも24か国から2,600人のカトリック司祭が殺害された。[ 85 ]
多くの歴史家は、ナチスには、ナチスが権力を握る前から存在していたと主張する秘密の計画があり、帝国内のキリスト教を破壊する計画があったと主張している。[ 86 ] [ 13 ]教会を従属させ、国の生活における教会の役割を制限する計画がナチスの権力掌握前にどの程度存在していたのか、またナチスの指導部の中で誰がそのような動きを支持していたのかは依然として議論の的となっている。[ 86 ]しかし、他の歴史家は、そのような計画は存在しなかったと主張している。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] 1945年の戦略情報局の報告書を要約して、ニューヨーク・タイムズのコラムニスト、ジョー・シャーキーは、ナチスには「ドイツのキリスト教を転覆させ破壊する」計画があり、それは教会の支配と転覆を通じて達成され、戦後に完了する予定だったと述べた。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]しかし、報告書ではこの目標は「国家社会主義党の一派」、すなわちアルフレート・ローゼンベルクとバルドゥール・フォン・シーラッハに限られていたと述べられている。[ 96 ]歴史家のロジャー・グリフィンは、「ヒトラーやヒムラーのようなナチスの指導者が、短期的には妥協せざるを得なかったとしても、長期的には他のライバル思想と同様にキリスト教を容赦なく根絶しようとしていたことは疑いの余地がない」と主張している。[ 94 ]歴史家のリヒャルト・シュタイグマン＝ガルは、著書『神聖帝国』の中で正反対の結論に達している。「ヒトラーの漠然とした暴言を除けば、戦争が終わったらヒトラーやナチスが教会を『破壊』したり『排除』したりするつもりだったという確固たる証拠は全くない」。[ 87 ]「ナチスの指導者たちは実際には自分たちをキリスト教徒だと考えていた」あるいは少なくとも自分たちの運動を「キリスト教の枠組みの中で」理解していたという彼のより広範な主張に関して、[ 97 ]シュタイグマン＝ガルは「ナチズム全体がキリスト教とは無関係であったか、あるいは積極的にキリスト教に反対していたという共通認識に反論している」と認めている。[ 98 ]
刑務所や強制収容所で亡くなった著名なルター派やカトリック教徒の事例はあるものの、亡くなったキリスト教徒の最大のグループは、宗教ではなく人種を理由に死の収容所に送られたユダヤ系キリスト教徒、いわゆるミシュリンゲであった。カハネ（1999）は、ナチス・ドイツにはユダヤ系のキリスト教徒が約20万人いたという推定を挙げている。[ 99 ]非ユダヤ人キリスト教徒のうち、エホバの証人は11,300人が収容所に送られ、約1,490人が死亡した。そのうち270人は良心的兵役拒否者として処刑された。[ 100 ]ダッハウには特別な「司祭ブロック」があった。ダッハウに収容された2,720人の司祭（うち2,579人がカトリック）のうち、1,034人が収容所を生き延びることができなかった。これらの司祭の大多数はポーランド人（1,780人）で、そのうち868人がダッハウで亡くなった。
ナチ党のカトリック教会に対する態度は、寛容からほぼ完全な放棄、そして露骨な攻撃まで多岐に渡った。[ 101 ]ブロックは、ヒトラーはカトリックの組織力にはある程度敬意を払っていたが、その中心的な教義には全く軽蔑の念を抱いており、それを極限まで突き詰めれば「人間の失敗を体系的に育成することになる」と述べていたと書いている。[ 42 ]多くのナチ党員は私生活でも公生活でも反聖職者であった。 [ 102 ]ナチ党には明らかに異教的な要素があった。[ 103 ]教会とファシズムはどちらも「全体的な世界観」であり、人間全体を要求するため、永続的なつながりを持つことは決してないという見解もある。 [ 101 ]
アドルフ・ヒトラー自身はラッカーによって「精神主義者」と評されているが、ブロックは彼を「合理主義者」であり「唯物論者」であり、人間の精神的な側面を理解していないと評している[ 104 ] 。また、ブレイニーは彼を単なる「無神論者」と評している[ 105 ]。彼のファシストの同志ベニート・ムッソリーニは無神論者であった[ 106 ]。両者とも反聖職者であったが、カトリックに対する文化闘争を時期尚早に始めるのは軽率であると理解していた。そのような衝突は将来避けられない可能性があったものの、彼らは他の敵に対処する間は延期された[ 107 ] 。
ナチ党とカトリック教会との関係の性質もまた複雑であった。聖座が所有するバチカン日刊紙『オッセルヴァトーレ・ロマーノ』は、アドルフ・ヒトラー、ナチズム、人種差別、反ユダヤ主義を名指しで非難し[ 108 ] 、1930年にはピウス12世教皇（当時枢機卿国務長官エウジェニオ・パチェッリ）の承認を得て、「ヒトラーの国家社会主義党に所属することはカトリックの良心と相容れない」と宣言した[ 109 ] 。 1931年初頭、ドイツの司教たちはナチ党のすべての指導者を破門し、すべてのカトリック教徒の党員資格を禁止する布告を出した[ 110 ] 。この禁止は1933年に条件付きで修正され、州法によりすべての労働組合員と公務員はナチ党員でなければならないと定められた。 1933年7月、ドイツ教会が政治活動を行うことを禁じる「帝国協定（ライヒスコンコルダート）」がバチカンと締結された。しかし、バチカンは信仰と道徳に関する問題について発言を続け、ナチスの思想に反対した。
1937年、ピウス11世は回勅『Mit brennender Sorge』を発布し、ナチスのイデオロギー、特に教育における宗教的影響を排除するための「Gleichschaltung」政策、そしてナチスの人種差別と反ユダヤ主義を非難した。彼の死により、計画されていた回勅『Humani generis unitas』の発布は不可能となったが、同様の回勅『Summi Pontificatus』は、後継者（ピウス12世）によって1939年10月に最初に発布された。この回勅は人種差別と全体主義の両方を強く非難したが、『Humani generis unitas』のためにピウス11世に提出された草案にあった反ユダヤ主義は含まれていなかった。ナチスの安楽死計画に対するカトリック教会の大規模な反対運動により、1941年8月28日に計画は鎮圧された。[ 111 ]カトリック教徒は、ミュンスターのクレメンス・フォン・ガレン司教など数名の司教や司祭を通じて、ナチスの反ユダヤ主義に積極的に公然と抗議することもあった。ナチス・ドイツでは、政治的反対者が投獄され、ベルリンのカトリック大聖堂の司祭ベルンハルト・リヒテンベルクや神学生カール・ライスナーなど、反対運動を行ったドイツ人司祭が強制収容所に送られた。[ 112 ]
1941年、ナチス当局はドイツ帝国のすべての修道院と大修道院の解散を布告し、その多くはヒムラー率いる一般親衛隊によって事実上占領され、世俗化された。しかし、1941年7月30日、ヒトラーの布告により修道院突撃作戦は終了した。ヒトラーは、ドイツ国民のカトリック教徒による抗議活動の高まりが消極的反乱につながり、東部戦線におけるナチスの戦争遂行に悪影響を及ぼすことを恐れていた。[ 113 ] 1942年8月20日の報告書で、ゲシュタポは、カトリック教徒は制限や妨害にもかかわらず、ミサへの参加、宗教的信心、巡礼など、ナチズムに対する消極的抵抗を示したと述べている。[ 114 ]
歴史家のハインツ・ヒュルテン（アイヒシュテット・カトリック大学名誉教授）は、ナチ党がローマ・カトリック教会に対して「政府の手から糧を得る」という計画を立てていたと指摘している。ヒュルテンは、これらの計画の順序として、聖職者の独身制の廃止と教会財産の国有化、修道院 の解散、そして教育に対するカトリック教会の影響力の終焉を挙げている。ヒュルテンによれば、ヒトラーは神学校が25歳の誕生日を迎える前に志願者を受け入れることを禁じることで聖職への志願者を減らそうと提案し、それによって、これらの男性が兵役や労働に従事する義務のある期間（18～25歳）に結婚することを期待していたという。また、この過程と並行して、教会の秘跡は改訂され、いわゆる「レーベンスフェイルン」、つまり人生のさまざまな時期を祝う非キリスト教的な祝祭に変更される予定だった。[ 115 ]
ナチ党の幹部の間では、キリスト教の問題に関してかなりの意見の相違があった。ゲッベルスは、ドイツ国内でカトリック教徒が政権に対抗する第三戦線を形成することを恐れていたと言われている。ゲッベルスは日記の中で、「我々の輝かしい政府を批判によって再び裏切った黒インターナショナルの裏切り者たち」について書いており、ヒュルテンによれば、これは間接的または積極的に抵抗するカトリック聖職者（黒い法衣を着ていた）を指していたという。[ 116 ]マルティン・ボルマンは、ドイツにおけるカトリック教会の解体を呼びかけ、カトリック教会は「国家社会主義に隠れて、あるいは公然と反対している」と主張した。ラインハルト・ハイドリヒも同様の見解を示し、ドイツにおけるカトリック組織の解体は国家安全保障の問題であると考え、「バチカンが絶えず示す敵意、ヴュルテンベルクのシュプロール司教の行動に代表されるアンシュルスに対する司教たちの否定的な態度、ブダペストでのカトリック聖体大会をドイツに対する統一反対の表明にしようとする試み、そして教会指導者たちが司牧書簡の中で行った無神論と教会生活の破壊という非難」を挙げた。[ 117 ]
ペーター・スタチュラによれば、ナチスの選挙支持の基盤は農村部や小都市のプロテスタント中産階級であったのに対し、ドイツのカトリック教徒は同党を拒否し、代わりにカトリック中央党やバイエルン人民党に圧倒的に投票した。[ 118 ]プロテスタントの聖職者と信徒は概して国家社会主義を支持しており、[ 119 ]パウル・アルトハウスは「我々のプロテスタント教会は1933年の転換点を神からの贈り物と奇跡として迎えた」と書いている。[ 120 ]ロバート・エリクセンによれば、プロテスタント教会の説教は新体制への称賛で満ちており、バイエルンのあるプロテスタント教会はナチ党が「拍手喝采だけでなく、教会の喜びに満ちた協力も期待できる」と宣言した。[ 120 ]ルター派は特にナチス政権を支持しており、ルター派の教区誌『Allgemeine Evangelisch-Lutherische Kirchenzeitung』は1933年4月にヒトラーの台頭を「神が我々の民族のために成し遂げた偉大なこと」として歓迎した。[ 120 ]エリクセンはまた、「ドイツで最も徹底的にプロテスタントな地域がナチ党に最も強い支持を与えた」と指摘している。[ 120 ]ナチ党内ではプロテスタントが過剰に代表されており、ユルゲン・W・ファルターによれば、 1925年から1932年の間にNSDAPに入党した者の83%がプロテスタントであった。[ 121 ]ファルターは、ナチ党はカトリック教徒の間で支持を築くのに苦労し、カトリック地域では選挙での支持と新規入党者の両面でかなり苦戦したと指摘している。[ 121 ]
リヒャルト・シュタイグマン＝ガルは、「1980年代以降の研究は、名目上のプロテスタント信仰が、階級、地域、地理、性別といった他のどの単一カテゴリーよりも、国家社会主義党（NSDAP）に投票した人々のより良い指標であったことを非常に明確に示している」と述べている。[ 122 ]シュタイグマン＝ガルは、 1932年7月のドイツ連邦選挙の結果を分析し、ドイツのプロテスタントの間では、背教ではなく宗教的敬虔さが国家社会主義を支持する決定的な要因であり、宗教的なプロテスタントのほとんどはNSDAPに投票する可能性が最も高かったと結論付けている。[ 122 ]また、彼は、カトリックとプロテスタントが混在する地域では、カトリックとプロテスタントの有権者の間に顕著な違いがあることも指摘している。バーデン地方に関して、シュタイグマン＝ガルは「ナチスにほぼ全面的に反対したカトリックの南部とは対照的に、プロテスタントの北部ではナチ党が明らかに優勢になった」と指摘し、「ボンでは、プロテスタントのミッテルシュタントが党の成功の大部分を占め、カトリック教徒はほぼ完全に投票に行かなかった」と述べている。[ 122 ]シュタイグマン＝ガルは「ナチ党の地域における得票率は、その地域のカトリック教徒の割合に反比例した」と結論付けている。[ 122 ]
エリクセンによれば、プロテスタントが国家社会主義を支持した理由は、政治的プロテスタンティズムの反動的で国家主義的な性質にあるとし、「ドイツのプロテスタント教会は、過激な国家主義、露骨な軍国主義、近代文化への敵意が全盛期を迎えていた場所だった」と指摘している。[ 120 ]ドイツのプロテスタントの間では国家社会主義に対する概ね支持的な態度があったものの、抵抗もあった。ディートリヒ・ボンヘッファーのようなプロテスタント神学者の中には、当初から新体制に公然と反対していた者もいれば、マルティン・ニーメラーのような者は、NSDAPの支配の過激な性質が明らかになると反対するようになった者もいた。[ 120 ]リヒャルト・シュタイグマン＝ガルは、ドイツのプロテスタントの右傾化は、帝国時代と文化闘争時代にプロテスタント教会が担った国家主義的で反動的な性格に起因すると考えている。 「真のドイツ人はプロテスタントである」と信じられており[ 123 ]、そのため「ドイツにおける国民的アイデンティティの物語は、明らかにプロテスタント的な言葉で書かれていた」[ 122 ] 。プロテスタント神学はドイツ民族主義に焦点を当て、ドイツを神自身に愛された国として描き、シュタイグマン＝ガルはこれを「戦争神学」と呼んだ[ 122 ] 。ドルヒシュトース伝説の最初の既知の例は、プロテスタントの宮廷牧師ブルーノ・ドーリングによるものであり、第一次世界大戦終結後、プロテスタント教会が蓄積した政治的および社会的影響力は、ワイマール共和国を「文化的および社会的退廃のメタファー」として描写し、攻撃するために利用された[ 122 ] 。
第一次世界大戦と第二次世界大戦中、ドイツのプロテスタント指導者たちは、ルターの著作をドイツ民族主義の大義を支持するために利用した。[ 124 ] 1933年にナチ党が権力を掌握し始めてからわずか数か月後のルター生誕450周年には、プロテスタント教会とナチ党の両方によって大規模な祝賀行事が行われた。[ 125 ]ケーニヒスベルクでの祝賀行事では、当時東プロイセンのガウライターであったエーリヒ・コッホが演説を行い、その中でアドルフ・ヒトラーをマルティン・ルターと比較し、ナチスはルターの精神で戦ったと主張した。[ 125 ]このような演説は単なるプロパガンダとして片付けられるかもしれないが、[ 125 ]シュタイグマン＝ガルが指摘するように、「同時代の人々は、コッホをプロテスタント主義とその制度への真摯な献身によって（地方教会会議の議長に選出された）地位を得た正真正銘のキリスト教徒とみなしていた」。[ 126 ]それでもシュタイグマン＝ガルは、ナチスはキリスト教運動ではなかったと述べている。[ 127 ]
スイス改革派教会の著名なプロテスタント神学者カール・バルトは、ドイツ帝国とナチス・ドイツの両方でルターの著作が利用されたことに反対し、1939年にマルティン・ルターの著作がナチスによって国家と国家絶対主義を賛美するために利用されたと述べた。「ドイツ国民は、法律と聖書、世俗権力と精神権力の関係に関する彼の誤りに苦しんでいる」[ 128 ]。ルターは世俗的な国家を内的な国家から分離し、代わりに精神的な事柄に焦点を当てたため、個人や教会が国家の行動に疑問を呈する能力が制限された[ 129 ]。国家は神によって定められた道具と見なされていた[ 130 ] 。
1940年2月、バルトはドイツのルター派が聖書の教えと国家の教えを切り離し、ナチスの国家イデオロギーを正当化していると具体的に非難した。[ 131 ]この見解は彼だけのものではなかった。数年前の1933年10月5日、ロイトリンゲンのヴィルヘルム・レーム牧師は「マルティン・ルターがいなければヒトラーは存在し得なかった」と公言した。[ 132 ]ただし、ヒトラーの権力掌握に影響を与えた他の人物についても同様の発言をしている人がいる。反共産主義の歴史家ポール・ジョンソンは「レーニンがいなければヒトラーは存在し得なかった」と述べている。 [ 133 ]
ドイツの各州は、階級密度や宗教宗派に関して地域的な社会的な差異を持っていた。[ 134 ]リヒャルト・シュタイグマン＝ガルは、いくつかのプロテスタント教会とナチズムとのつながりを主張している。[ 135 ]ドイツ・キリスト教徒（Deutsche Christen）は、伝統的なキリスト教の教えをナチズムのイデオロギーと反ユダヤ政策に合わせることを目的とした、ドイツ・プロテスタント教会内の運動であった。[ 136 ]ドイツ・キリスト教徒の各派閥は、ナチス・プロテスタントを確立し[ 137 ] 、キリスト教におけるユダヤ教の伝統とみなされるものを廃止するという目標で一致しており、旧約聖書と使徒パウロの教えを拒否した者もいたが、全員ではなかった。1933年11月、記録的な2万人が集まったドイツ・キリスト教徒のプロテスタント大集会で、3つの決議が採択された。[ 138 ]
ドイツのキリスト教徒は1933年にルートヴィヒ・ミュラー（1883年 - 1945年）を帝国司教候補に選出した。 [ 139 ]ヒトラーの選挙運動に応えて、[ 140 ]投票したプロテスタントの3分の2が、ルター派牧師のルートヴィヒ・ミュラーをプロテスタント教会の指導者に選出した。[ 141 ]ミュラーは、ヒトラーとその理想を推進することが神の責任であると確信しており、[ 142 ]ヒトラーと共に、プロテスタントとカトリックの統一帝国教会を支持した。この帝国教会は、評議会の形で緩やかな連合体となる予定だったが、ナチス政権に従属するものであった。[ 143 ]
ナチズムとプロテスタント教会との関係の程度は、数十年にわたり論争の的となってきた。一つの難点は、プロテスタントには多くの宗教団体が含まれており、それらの団体の多くは互いにほとんど関係がなかったことである。加えて、プロテスタントはカトリックや東方正教会よりも個々の教会間での多様性を許容する傾向があり、そのため各宗派の公式見解について述べることは困難である。ドイツのキリスト教徒はプロテスタント人口の中で少数派であり、[ 144 ]ドイツのプロテスタント4000万人のうち4分の1から3分の1を占めていた。[ 136 ]ミュラー司教の努力とヒトラーの支援により、ドイツ福音主義教会が設立され、国家、国民、教会を一つの組織に融合させることを目的として、1933年7月14日に国家によって法的団体として承認された。[ 145 ]反対者は追放または暴力によって沈黙させられた。[ 146 ]
教会内でのドイツキリスト教運動への支持は、伝統的なキリスト教の教えの多くの信奉者によって反対された。[ 147 ]プロテスタント教会内の他のグループには、マルティン・ニーメラーやディートリヒ・ボンヘッファーなどの著名なメンバーを含む告白教会のメンバーが含まれていた。[ 148 ]両者とも、民族主義の原則を伝統的なルター派の教義と融合させようとするナチスの試みを拒否した。 [ 149 ]マルティン・ニーメラーは、福音派牧師の約40パーセントが支持する牧師緊急同盟を組織した。 [ 150 ] [ 151 ]しかし、彼らは（1932年時点では）ドイツのプロテスタント教会の中では少数派であった。しかし1933年、ラインホルト・クラウゼが11月の演説で旧約聖書をユダヤ教の迷信として拒絶することを主張したことを受け、多くのドイツ系キリスト教徒が運動から離脱した。 [ 152 ]ルートヴィヒ・ミュラーがすべてのキリスト教徒をナチズムに同調させることができず、またドイツ系キリスト教徒の集会やより過激な思想が反発を招いた後、ヒトラーのプロテスタントに対する見下した態度は強まり、プロテスタント教会の事柄への関心を完全に失った。[ 140 ]
教会内部におけるナチスのイデオロギーへの抵抗は、ドイツのどの組織よりも長く続き、最も激しいものであった。[ 119 ]ナチスは教会内部の抵抗を弱体化させたが、教会を完全に支配することにはまだ成功していなかった。これは、何千人もの聖職者が強制収容所に送られたことからも明らかである。[ 119 ]マルティン・ニーメラー牧師は1937年に投獄され、「説教壇を悪用して国家と党を中傷し、政府の権威を攻撃した」罪で起訴された。[ 153 ] 1943年に軍関係者とドイツ抵抗運動のメンバーによるヒトラー暗殺未遂事件が発生した後、ヒトラーはプロテスタント、主にルター派の聖職者の逮捕を命じた。 [ 154 ]しかし、「告白教会」でさえ、ヒトラーへの忠誠を頻繁に表明していた。[ 155 ]その後、運動の本質がよりよく理解されるようになると、多くのプロテスタントがナチズムに断固として反対した。しかし、戦争が終わるまで、ナチズムは教会の教えと両立するという見解を維持した人もいた。
メソジスト教徒の人口は少なかったため、時には異質な存在と見なされた。これは、メソジスト教がイングランドで始まり、クリストフ・ゴットロープ・ミュラーとルイ・ジャコビーの指導の下、19世紀になってようやくドイツで発展したという事実に由来する。こうした歴史的背景から、彼らは疑いをかけられないように「ドイツ人よりもドイツ人らしく」振る舞う必要性を感じていた。メソジスト教会のジョン・L・ネルセン司教は、教会を守るためにヒトラーの代理として米国を巡回したが、私信ではナチズムを恐れ憎んでいることを示しており、最終的には引退してスイスに逃亡した。メソジスト教会のF・H・オットー・メレ司教は、ナチズムへの明らかに誠実な支持を含む、はるかに協力的な立場をとった。彼は終戦間際に精神病院に入院した。ヒトラーは後者の司教への感謝を示すため、1939年にメソジスト教会にオルガン購入費として1万マルクを贈った。しかし、そのお金は使われなかった。[ 156 ] ドイツ国外では、メレの見解はほとんどのメソジスト教徒によって圧倒的に拒否された。
バプテスト派の親ナチス派の指導者はパウル・シュミットであった。[ 157 ]「国民教会」という概念は、ドイツの主流プロテスタントの歴史において可能であったが、アナバプテスト、エホバの証人、カトリック教会では一般的に禁じられていた。平和主義、反国家主義、人種平等を主張するプロテスタントの形態や分派は、ナチス国家に可能な限り強い言葉で反対する傾向があった。ナチズムに対する活動で知られる他のキリスト教グループには、エホバの証人がいる。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
1934年、ものみの塔聖書冊子協会は「事実の宣言」と題する書簡を出版した。[ 161 ]この当時のドイツ帝国宰相ヒトラー宛の個人的な書簡の中で、JFラザフォードは「ドイツの聖書研究者たちは、ドイツ帝国政府が人間と神との関係に関して宣言したのと同じ高い倫理的目標と理想、すなわち、被造物が創造主に対して誠実であることのために戦っている」と述べた。[ 162 ] [ 163 ]しかし、エホバの証人は、自分たちの目標は純粋に宗教的で非政治的であるとナチス政府を安心させようとし、政府が伝道活動の継続を許可してくれることを願ったが、ヒトラーは依然としてナチス・ドイツでの彼らの活動を制限した。その後、ラザフォードは自身の出版物を通して記事でヒトラーを非難し始め、ナチス・ドイツにおけるエホバの証人の窮状をさらに悪化させる可能性があった。[ 164 ]
エホバの証人、あるいはドイツでは「聖書研究者」（Bibelforschers ）として知られていた人々は、25,000人の信者を擁し、ナチス政府によって迫害された人々の中に含まれていました。投獄された信者全員は、固有の紫色の三角形で識別されました。この宗教団体の信者の中には、ドイツ軍への従軍やナチス政府への忠誠を拒否した者もおり、250人が処刑されました。[ 165 ]約10,000人が様々な犯罪で逮捕され、2,000人がナチスの強制収容所に送られ、そこで約1,200人が殺害されました。[ 165 ]民族を理由に迫害されたユダヤ人やロマ人とは異なり、エホバの証人は、信仰の放棄、国家権力への服従、ドイツ軍への支持を示す文書に署名することで、迫害や身の危険を免れることができました。[ 166 ]
アナバプティスト共同体がナチス政権にどの程度加担していたかについては、現在も議論が続いている。歴史的に平和主義の立場をとっていたにもかかわらず、多くのメノナイトの指導者や会衆がナチ党の台頭を受け入れた。1937年にライヒがレーン・ブルーダーホーフを迫害し、ゲシュタポが強制的に解散させたとき、アメリカのメノナイト作家ジョン・ホルシュの兄弟で南ドイツ・メノナイト教会連盟の指導者であるマイケル・ホルシュは、公然とこの共同体を否定し、信用を失墜させた。ホルシュは政府の行動を擁護し、共同体の解散は迫害ではなく、内部の不手際の結果であると主張した。[ 167 ]メノナイトの出版物は、エホバの証人などの他の宗派に対するドイツ政府の迫害を擁護し、迫害された人々とメノナイトとの間に何の関連性もないことを確実にした。プロイセンでは、メノナイトの指導者たちは1939年のポーランド侵攻を強く支持しており、一部の人々はこれをドイツとキリスト教世界の融合をもたらす解放戦争と見ていた。[ 168 ]
1933年10月13日、副総統ルドルフ・ヘスは「いかなる国家社会主義者も、特定の信仰や教義を公言しないこと、あるいは宗教的信仰を全く表明しないことを理由に、いかなる不利益も被ってはならない」という布告を発した。[ 169 ]しかし、政権は「無神論的共産主義」に強く反対し[ 170 ] [ 171 ]、同年、ドイツの自由思想家（フライガイスト）、無神論者、そして主に左翼の組織はすべて禁止された。[ 172 ] [ 173 ]
1933年のナチス・バチカン協定の交渉中に行われた演説で、ヒトラーは世俗学校に反対し、「世俗学校は宗教教育がないため決して容認できない。宗教的基盤のない一般的な道徳教育は空虚なものであり、したがって、すべての人格教育と宗教は信仰から派生しなければならない」と述べた。[ 174 ]ナチス政権によって閉鎖されたグループの一つに、ドイツ自由思想家連盟があった。キリスト教徒はヒトラーに、自由思想家によって広められた反宗教的、反教会的な宣伝をやめるよう訴えた。[ 175 ]また、ヒトラーのナチ党内では、無神論者のマルティン・ボルマンが反キリスト教的な見解をかなり声高に主張していた。[ 176 ]ゲルマン異教に魅了されていたハインリヒ・ヒムラーは、[ 177 ]ゴットグレービッヒ運動の強力な推進者であり、無神論者の「より高次の存在を認めない」ことが「規律違反の潜在的な原因」になると主張して、SSへの入隊を認めなかった。 [ 31 ] SSにおいて、ヒムラーは次のように宣言した。「我々は、我々の上に立つ全能の神を信じている。神は地球、祖国、そして民族を創造し、我々に総統を送った。神を信じない人間は、傲慢で、誇大妄想的で、愚かであると見なされるべきであり、したがってSSには不向きである。」[ 26 ]また、彼は次のように宣言した。「国家社会主義者として、我々は神的な世界観を信じている。」[ 26 ]
バハイ信仰は、1905年に少数のバハイ教徒がアメリカ合衆国から移住し、信仰の教えを携えてドイツにやってきたときに初めてドイツで確立されました。第一次世界大戦後、ドイツのバハイ共同体は着実に成長し、ますます活発で目立つようになりました。これは、バハイ文学を専門とする出版社の設立や全国大会の開催によって特徴づけられました。共同体が拡大するにつれて、ドイツの多くの都市や町に地方精神評議会が設立されました。[ 178 ]
しかし、この進歩は1936年には早くも頓挫し始めた。同年、シュトゥットガルトにあるバハイ教徒が経営する商店が破壊され、経営者たちは脅迫を受けた。これは、ドイツに新たにバハイ教徒となった人々の多くがユダヤ系の出自を持っていたことから、ナチス政権の反ユダヤ主義の高まりを反映したものであった。1937年、SS全国指導者でありホロコーストの主要な立案者の一人であるハインリヒ・ヒムラーは、バハイ教とそのすべての組織を禁止する公式布告を発した。その理由は、政権が破壊的とみなしたバハイ教の「国際的かつ平和主義的な傾向」であった。
この布告は迫害の波を引き起こした。ナチス当局はバハイ教の記念碑をいくつも破壊し、文書や個人の宗教文書を押収または破壊し、1939年までに、ドイツにおけるバハイ教の選挙で選ばれた全国統治機関である国民精神評議会のメンバーを逮捕し始めた。
1942年にはさらなる大規模な逮捕が行われ、一部のバハイ教徒は強制収容所に送られ、そこで命を落とした。1944年、投獄されたバハイ教指導者たちがダルムシュタットで裁判にかけられた。強力な弁護にもかかわらず、裁判は形式的なものに過ぎず、結果はすでに決まっていたかのようだった。被告人全員が有罪となり、高額の罰金を科せられ、すべてのバハイ教の活動と結社を停止するよう命じられた。
ハンガリーやポーランドなど、ヨーロッパの他の地域でもバハイ教徒は同様の弾圧を受けた。その中には、エスペラント語の創始者であるLL・ザメンホフの娘、リディア・ザメンホフも含まれており、彼女も逮捕され、最終的にはナチスの迫害下で命を落とした。
1930年代には、ドイツとオーストリアにはすでに秘教的な世界が存在していた。この領域に属する組織は弾圧されたものの、ナチス・ドイツにおけるフリーメイソンとは異なり、迫害されることはなかった。オカルティストがその信仰ゆえに強制収容所に送られた可能性のある唯一の既知の事例は、フリードリヒ・ベルンハルト・マービーのケースである。
また、ナチスの指導者の中には秘教に関心を持つ者もいた。ルドルフ・ヘスは人智学に関心を持っていた。ハインリヒ・ヒムラーは秘教的な事柄に強い関心を示していた。
秘教的なトゥーレ協会は、最終的に1920年にナチ党へと変貌したドイツ労働者党を支援した。トゥーレ協会の遠い関係者であったディートリヒ・エッカートは、実際にヒトラーの演説術を指導しており、ヒトラーがトゥーレ協会の会員であったという証拠はないものの、同協会から支援を受けていた。ヒトラーは後に『我が闘争』第2巻をエッカートに捧げた。アリオゾフィーの人種差別的オカルト教義は、最終的にナチズムの台頭につながったヴァイマル共和国の民族主義運動の雰囲気に貢献した。
コンウェイは『ナチスの教会迫害』の付録に「1938年12月までにゲシュタポによって禁止された宗派のリスト」という文書を含めている。そのリストの1番目には「国際エホバの証人」が記載されているが、いわゆる「超能力研究グループ」も含まれている[ 179 ]。
太陽と季節を崇拝する小規模な異教徒集団「ドイツ信仰運動」は、ナチスを支持した。
ヒトラーは戦争勃発とともに教会との対立を休戦させ、ドイツ国内で摩擦を引き起こす可能性のある政策から撤退しようとした。彼は開戦時に「戦争中は福音派教会とカトリック教会に対してこれ以上の措置を取ってはならない」と布告した。ジョン・コンウェイによれば、「ナチスは、ローゼンベルクのあらゆる努力にもかかわらず、1930年の国勢調査でキリスト教会との関係がなくなったと登録した人口はわずか5パーセントだったという事実に対処しなければならなかった」[ 180 ] 。ヒトラーの計画が実現するためには、何百万ものドイツ人キリスト教徒の支持が必要だった。ヒトラーは、宗教が役に立つならば「それは利点にしかならない」と信じていた。300万人のナチ党員の大半は「依然として教会税を納め」、自分たちをキリスト教徒だと考えていた[ 181 ] 。それにもかかわらず、党幹部のナチ急進派の多くは、教会闘争を続けるべきだと判断した。[ 182 ]ポーランドでのナチスの勝利後、教会は当初はナチスの大義への忠誠を表明していたにもかかわらず、教会への弾圧は拡大された。[ 183 ]
宣伝省は脅迫を行い、戦争への支持を表明するよう教会に強い圧力をかけ、ゲシュタポは数週間教会の集会を禁止した。戦争の最初の数か月間、ドイツの教会はこれに従った。[ 184 ]ポーランド侵攻や電撃戦を非難する声明は出されなかった。それどころか、マラレンス司教はポーランド紛争が終わったこと、そして「神が我々の軍隊に迅速な勝利を与えてくださった」ことを神に感謝した。教会省は、祝賀のためにドイツ全土の教会の鐘を1週間鳴らし、牧師や司祭がドイツ軍の従軍牧師として「志願するために集まる」ことを提案した。[ 185 ]カトリックの司教たちは信徒たちに戦争努力を支援するよう求めた。「我々は信徒たちに、神の摂理がこの戦争を祖国と国民にとって祝福された成功へと導くよう、熱心に祈るよう訴える。」[ 186 ]同様に、福音派は次のように宣言した。「我々は今この時、総統と帝国、全軍、そして祖国のために義務を果たすすべての人々のために、同胞と共に祈りを捧げる。」[ 186 ]
バチカン放送で放送された、ポーランドにおけるナチスのカトリック司祭や信徒に対する残虐行為の証拠に直面しても、ドイツのカトリック宗教指導者たちはナチスの戦争努力への支持を表明し続けた。彼らはカトリック信者たちに「総統への義務を果たす」よう促した。[ 186 ] 1940年と1941年のナチスの戦争行為も同様に、教会が支持を表明するきっかけとなった。司教たちは、教会は「正義の戦争、特に国家と国民を守るための戦争に賛成する」と宣言し、「ドイツとヨーロッパに有益な平和」を望み、信徒たちに「市民的および軍事的徳を果たす」よう呼びかけた。[ 185 ]しかしナチスは、教皇が最初の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』と1939年のクリスマス・メッセージで表明した戦争反対の感情に強く反対し、ポーランドへの支持とポーランドの枢機卿フロンによるバチカン放送の「挑発的な」使用に憤慨した。回勅の配布は禁止された。[ 187 ]
コンウェイは、反教会の急進派ラインハルト・ハイドリヒが1939年10月付のヒトラーへの報告書で、教会関係者の大多数は戦争遂行を支持しているが、「牧師の中にはよく知られた扇動者が数人おり、対処する必要がある」と推定したと記している。[ 182 ]ハイドリヒは、教会指導者の教義の性質と国際主義のため、彼らからの支持は期待できないと判断し、配給制に基づいて教会の印刷所に利用できる資源を削減したり、交通の困難を理由に巡礼や大規模な教会集会を禁止したりするなど、戦時中の緊急事態を隠れ蓑にして教会の活動を制限する措置を考案した。教会は「防空壕から遠すぎる」という理由で閉鎖された。鐘は溶かされた。印刷所は閉鎖された。[ 183 ]
1941年から東部戦線に戦争が拡大するにつれ、ナチス政権による教会への攻撃も拡大した。修道院や女子修道院が標的となり、教会の財産の没収が急増した。ナチス当局は、これらの財産は病院や難民や子供たちの宿泊施設など、戦時中の必需品のために必要だと主張したが、実際には自分たちの目的のために利用した。「国家への敵意」も没収の一般的な理由として挙げられ、修道院の一人の行動が修道院全体の没収につながることもあった。イエズス会は特に標的とされた。[ 188 ]教皇大使チェーザレ・オルセニゴとベルトラン枢機卿は当局に絶えず苦情を申し立てたが、戦時中の必要性からさらなる徴発を覚悟するようにと言われた。[ 189 ]
ナチズムのいくつかの要素は、準宗教的な性質を持っていた。ヒトラーを総統として崇拝すること、「大規模な集会、旗、聖なる炎、行列、大衆的で過激な説教のスタイル、祈りと応答、記念碑、葬送行進」はすべて、ニコラス・グッドリック＝クラークなどの秘教史家によって「人種と国家の崇拝、アーリア人ドイツの使命、そして敵に対する勝利のための不可欠な小道具」と説明されている。[ 190 ]ナチズムのこうしたさまざまな宗教的側面から、一部の学者は、ナチズムを共産主義と同様に一種の政治的宗教とみなしている。[ 191 ]
例えば、ベルリンに壮大な新首都（ヴェルトハウプトシュタット・ゲルマニア）を建設するというヒトラーの計画は、新エルサレムの建設を試みたものと評されてきた。[ 192 ]フリッツ・シュテルンの古典的研究『文化絶望の政治学』以来、ほとんどの歴史家はナチズムと宗教の関係をこのように捉えてきた。一部の歴史家は、ナチス運動とアドルフ・ヒトラーは、無宗教ではないものの、キリスト教に対して根本的に敵対的であったと見なしている。歴史家ジョン・S・コンウェイは『ナチスによる教会迫害』の第1章で、キリスト教会はヴァイマル共和国時代にドイツで魅力を失い、ヒトラーは「信用を失ったキリスト教の教義に代わる、活力のある世俗的な信仰」を提供することでこれに応えたと詳述している。[ 193 ]
ファシズム研究者のスタンリー・ペインは、ファシズムの根幹は純粋に唯物論的な「市民宗教」の基盤であり、それは「それまでの信仰構造を置き換え、超自然的な宗教を二次的な役割に追いやるか、あるいは全く追いやらない」ものであり、「宗教的あるいは自称『キリスト教ファシスト』の具体的な例はあったものの、ファシズムはポスト・キリスト教的、ポスト宗教的、世俗的、内在的な参照枠を前提としていた」と指摘している。[ 194 ]宗教とファシズムはどちらも「全体論的な世界観」であり、人間全体を主張するため、永続的なつながりを持つことは決してないという理論もある。 [ 195 ]こうした流れで、イェール大学の政治学者フアン・リンツらは、世俗化によって別の全体主義イデオロギーが埋めることができる空白が生じ、世俗的全体主義が可能になったと指摘している。[ 196 ] [ 197 ]また、ロジャー・グリフィンはファシズムを反宗教的な政治宗教の一種と特徴づけている。[ 198 ]
しかし、ロバート・パクストンは「ファシストはしばしば…唯物論的世俗主義を呪った」と指摘し、過去のファシズムの状況は、将来のファシズムが「国家の代わりに宗教を基盤としたり、国民的アイデンティティの表現として機能したりできない」ことを意味するものではないと付け加えている。ヨーロッパでさえ、宗教に基づくファシズムは知られていなかったわけではない。スペインのファランヘ党、ベルギーのレクシズム、フィンランドのラプア運動、ルーマニアのミカエル大天使軍団はすべて良い例である。[ 199 ]また、リチャード・L・ルーベンスタインは、ホロコーストとナチスのファシズムの宗教的側面は明らかに独特であったと主張している。[ 200 ]ホロコースト加害者のサンプル調査では、54%がプロテスタントの家庭に属していたことが判明した。[ 201 ]
ナチズムとアドルフ・ヒトラーのイデオロギー的世界観の潜在的な宗教的側面については、多くの学術文献が検討してきた。歴史家のヴィルフリート・ダイムは、ナチス指導部内の一部の人々が、戦後のドイツの宗教的景観の変革を構想し、伝統的なキリスト教をアドルフ・ヒトラーを中心とした新しいイデオロギー的信念体系に置き換える可能性があったと主張した。ダイムは著書『ヒトラーが思想を語った男』（1994年）の中で、「最終勝利（Endsieg）後のすべての宗教的義務（Religionsbekenntnisse）の無条件廃止」と、ヒトラーを新たな救世主的人物として同時に宣言することについて言及した文書と彼が表現したものを再現した。[ 202 ]
ダイムが引用したとされる会議報告書は、伝えられるところによると個人コレクションに由来するものであり、その出所と権威は学術的な議論の対象となっている。[ 203 ]より広範には、ニコラス・グッドリック＝クラークなどの歴史家は、民族主義イデオロギー、オカルトの影響、ナチス思想の特定の流れとの関係を探求し、ナチス運動内の宗教的態度の複雑さと多様性を強調している。[ 204 ]
学者たちは一般的に、ナチズムを完全に発展した代替宗教とみなす解釈、あるいはキリスト教を正式に置き換えるための首尾一貫した計画とみなす解釈は、歴史学において依然として議論の的となっていると警告している。
これはおおよそ次のように訳されます。
バチカン機関紙『オッセルヴァトーレ・ロマーノ』は、アドルフ・ヒトラー、ナチズム、人種差別、反ユダヤ主義を名指しで非難した。
教会。
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