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ペルシア文学[ a ]はペルシア語で書かれたテキストから成り、世界で最も古い文学の一つである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 2500年以上にわたる歴史を持つ。その源流は、歴史的にペルシア語が母語または公用語であった地域（大イランなど）にある。[ 4 ] [ 5 ]
例えば、最も愛されているペルシャの詩人の一人であるルーミーは、バルク（現在のアフガニスタン）またはワフシュ（現在のタジキスタン）で生まれ、ペルシャ語で詩作し、当時アナトリアのセルジューク朝の首都であったコンヤ（現在のトルコ）に住んでいました。ガズナ朝は中央アジアと南アジアの広大な領土を征服し、ペルシャ語を宮廷語として採用しました。そのため、アフガニスタン、イラン、メソポタミア、アゼルバイジャン、コーカサス地方、トルコ、パキスタン、バングラデシュ、インド、タジキスタン、中央アジアの他の地域、そしてバルカン半島にもペルシャ文学が存在します。ペルシャ文学のすべてがペルシャ語で書かれているわけではなく、ギリシャ語やアラビア語など他の言語でペルシャ人やイラン人が書いた作品も含まれると考える人もいます。
同時に、ペルシア語で書かれた文学作品すべてがペルシア人やイラン人によって書かれたわけではなく、ペルシア文化圏の環境下では、トルコ人、コーカサス人、インド人、スラブ人の詩人や作家もペルシア語を使用していた。
人類の偉大な文学の一つと評され[ 6 ] 、ゲーテが世界文学の四大巨頭の一つと評価した[ 7 ]ペルシア文学は、中期ペルシア語と古ペルシア語の現存する作品にルーツを持ち、後者は紀元前522年まで遡り、これは現存する最古のアケメネス朝碑文であるベヒストゥン碑文 の年代である。しかし、現存するペルシア文学の大部分は、紀元650年頃のイスラム教徒によるペルシア征服後の時代のものである。アッバース朝が権力を握った後（紀元750年）、一部のペルシア人はイスラム・カリフ国の著名な書記官や官僚となり、次第に作家や詩人となった[ 8 ] 。
新ペルシア語文学はホラーサーンとトランスオクシアナで生まれ、栄えました。イスラム教後のイランの初期王朝であるタヒル朝、サーマーン朝、ガズナ朝はホラーサーンを拠点としていました。[ 8 ]このように、新ペルシア語文学の発展は主に現代イランの国境の外で起こり、その最も初期の形態であるダリー語[ 9 ]はササン朝後期[ 10 ]に興り、サーマーン朝とガズナ朝の宮廷の下で発展しました。
フェルドウスィー、サーディー、ハーフェズ、アッタール、ニザーミー[ 11 ] 、ルーミー[ 12 ]、オマル・ハイヤーム[ 13 ] [ 14 ]などのペルシャの詩人は西洋でも知られており、多くの国の文学に影響を与えている。
アケメネス朝イランの文学作品は、ペルセポリスの図書館が破壊されたこともあり、ほとんど残っていない。[ 15 ]残っているもののほとんどは、アケメネス朝の王、特にダレイオス1世（紀元前522年～486年）とその息子クセルクセスの王室碑文である。インドに逃れたパールシー教徒は、アヴェスターやその古代の注釈書（ゼンド）を含むゾロアスター教の聖典の一部を持ち帰った。ササン朝の地理や旅行に関する作品も、アラビア語訳ではあるが、いくつか残っている。
イスラム以前のイランからは、文学批評に特化した単一の文献は残っていない。しかし、 「Ayin-e name nebeshtan」（書道の原則）や「Bab-e edteda'I-ye」（ Kalileh o Demneh ）などのパフラヴィー語のエッセイは、文学批評とみなされてきた。[ 16 ]
『カルヴァンド』のようなイスラム以前の雄弁術に関する書物の存在に関する主張は、主にシュウビーヤ運動の主張に基づいているが、そのような書物の物理的な痕跡は残っていない。ペルシア貴族の中には、ギリシャの修辞学や文学批評に精通していた者がいたことを示す証拠がいくつかある（ザリンクーブ、1947年）。
ウマイヤ朝と初期アッバース朝のカリフ時代にはアラビア語に影を潜めていた新ペルシア語は、やがて中央アジアと西アジアの文学言語として再び脚光を浴びるようになった。この言語が新たな形で復活したのは、フェルドウスィー、ウンスリー、ダキーキー、ルーダキー、そして彼らの世代の功績とされることが多い。彼らはイスラム以前の民族主義を媒介として、古代イランの言語と慣習を復興させたのである。
詩は、科学や形而上学を含む様々な分野にわたる古典ペルシア文学作品に頻繁に取り入れられていた。詩の形式で文章を書くことは、多くの学者にとって一般的な慣習であった。例えば、アヴィセンナの医学書のほぼ半分が詩で書かれていると言われている。
ペルシア詩の初期作品は、宮廷の強力な庇護、賛歌、そして「高尚な文体」として知られる様式によって特徴づけられる。王室の庇護の伝統はササン朝時代に始まり、アッバース朝、サーマーン朝を経て、イランの主要な王朝すべてに受け継がれたとされている。賛歌の形式としてはカシーダが最も有名であったが、オマル・ハイヤームの『ルバーイーヤト』のような四行詩も広く人気があった。
ホラーサーン様式は、その信奉者の多くが大ホラーサーン地方と関連付けられており、格調高い言葉遣い、威厳のある調子、そして教養のある言語を特徴としている。この叙情詩の代表的な詩人には、アスジャディー、ファルヒー・シスターニー、ウンスリー、マヌチェーリーなどがいる。ルダキーのような頌歌の巨匠たちは自然への愛で知られ、彼らの詩には情感豊かな描写が溢れている。
こうした宮廷や庇護制度を通じて叙事詩の様式が生まれ、フェルドウスィーの『シャーナーメ』はその頂点に位置づけられた。彼をはじめ、ダキーキーやアサディー・トゥースィーといった著名な詩人たちは、英雄的な詩句でイランの歴史的過去を讃え、イランの文化的アイデンティティに大きな影響を与える作品を生み出した。フェルドウスィーは、後に多くの詩人たちが倣うことになる模範を示したのである。
13世紀は叙情詩の隆盛期であり、それに伴いガザルが主要な詩形へと発展し、神秘主義詩やスーフィー詩も台頭しました。このスタイルはしばしばアラキ（イラク）スタイル（アラク・エ・アジャム）と呼ばれ、感情豊かな叙情性、豊かな韻律、そして比較的簡潔な言語で知られています。しかし、感情豊かなロマンティック詩は新しいものではなく、アサド・ゴルガニの『ヴィス・オ・ラミン』やアマク・ブハライの『ユソフ・オ・ゾレイハ』などの作品がその例です。サナアイやアッタール（ルーミーに影響を与えたとされる）、ハカニ・シルヴァニ、アンヴァリ、ニザーミーといった詩人は、高く評価されたガザル作家でした。しかし、この流派で最も著名な巨匠はルーミー、サアディー、ハーフィズ・シーラーズィーです。
サファヴィー朝時代のペルシア恋愛詩の伝統について、ペルシアの歴史家エフサン・ヤルシャテルは次のように述べています。「一般的に、愛する相手は女性ではなく、若い男性です。イスラム教初期の数世紀、中央アジアへの侵略によって多くの若い奴隷が生み出されました。奴隷は売買されたり、贈り物として受け取ったりもしました。彼らは宮廷や裕福な家庭で小姓として仕えたり、兵士や護衛として働かされたりしました。若い男性は、奴隷であるか否かにかかわらず、宴会やレセプションでワインを注ぎ、才能のある者は音楽を演奏したり、教養のある会話を交わしたりすることができました。ペルシア詩の黎明期から、そしてガザルの頌歌の序文の主題となっていたのは、若い小姓、兵士、あるいは職業や専門職の見習いに対する愛でした。」 [ 17 ]同じサファヴィー朝時代には、テイムラズのように、イランのサファヴィー朝の多くの臣民がペルシア詩の庇護者でした。カヘティの私。
教訓的なジャンルでは、サナイの『真実の庭』やニザーミーの『秘密の宝庫』などが著名な作品として挙げられる。アッタールやルーミーの作品の中にもこのジャンルに分類されるものがあるが、神秘的な要素が含まれているため、叙情詩に分類されることもある。このジャンルの代表的な例としては、サーディーの『ブスタン』と『グリスタン』が挙げられる。
15世紀以降、ペルシア詩のインド様式（イスファハーン様式またはサファヴィー様式とも呼ばれる）が隆盛を極めた。この様式はティムール朝時代に起源を持ち、アミール・ホスロー・デフラヴィーやバイ・ナンド・ラル・ゴーヤといった詩人を生み出した。
この時代の著名な散文著作には、ニザミ・アルディ・サマルカンディの『チャハル・マカーレー』やザヒリディン・ナスル・ムハンマド・アウフィの逸話集『ジャワミ・ウル＝ヒカヤット』などがある。
シャムス・アル＝モアリ・アボル＝ハサン・ガブース・イブン・ウシュムギルの作品『カブース・ナーマ』 （王子の鏡）は、ペルシア文学の文芸作品である。ペルシアの宰相ニザーム・アル＝ムルクの『シヤサトナーマ』も注目すべき作品である。インドの民話から翻訳された『ケリレ・ヴァ・デムネ』もこのカテゴリーで言及されている。ペルシア文学研究では格言集とみなされており、民話的な概念を伝えるものではない。
古典ペルシア語の歴史書や伝記作品には、アボルファズル・ベイハギの『タリフ・イ・ベイハギ』、ザヒリッディン・ナスル・ムハンマド・アウフィの『ルバーブ・ウル・アルバーブ』（年代記の資料とみなされることもある） 、アタ・マリク・ジュヴァイニの『タリフ・イ・ジャハングシャイ・イ・ジュヴァイニ』（イランのモンゴル朝とイルハン朝の時代を網羅している）などがある。アッタールの『タズケラト・オル・オウリヤ』（「聖人の伝記」）はスーフィー神秘主義者についての記述であり、神秘主義的な聖人伝の中で参照されている。
イスラムによるペルシア征服後、現存する最古のペルシア文学批評作品は、サーマーン朝時代に書かれた『ムカッダメ・イェ・シャーナーメ・イェ・アブー・マンスーリー』である。[ 18 ]この作品は『シャーナーメ』の神話や伝説を扱っており、現存する最古のペルシア散文作品であるとされている。また、この作品は、著者が文学作品を批判的に評価しようとした試みを示している。
『千夜一夜物語』 （ペルシア語: هزار و یک شب）は、中世の民話集で、ササン朝の王妃シェヘラザード（ペルシア語: شهرزاد Šahrzād）が、処刑を遅らせるために、邪悪な夫であるシャフリヤール王（ペルシア語: شهریار Šahryār ）に一連の物語を語らなければならないという物語です。物語は千夜一夜にわたって語られ、毎晩、彼女は物語を緊迫した状況で締めくくり、王に彼女をもう一日生かしておくよう強要します。個々の物語は、数世紀にわたって、さまざまな国の多くの人々によって創作されました。
このコレクションの中核を成すのは、失われたパフラヴィー・ササン朝ペルシア語の本『ハザール・アフサーナ』[ 19 ]（ペルシア語: هزار افسان、千の神話）であり、これは古代インドとペルシアの民話を集めたものと考えられている。
8世紀のアッバース朝カリフ、ハールーン・アッ＝ラシードの治世中、バグダッドは重要な国際都市へと発展した。ペルシャ、中国、インド、アフリカ、そしてヨーロッパから商人がバグダッドに集まっていた。この時代、元々は民話であった多くの物語が長年にわたって口頭で収集され、後に一冊の本にまとめられたと考えられている。編纂者であり、9世紀にアラビア語に翻訳した人物は、語り部アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・アル＝ジャフシヤリであると伝えられている。シャフルザードの物語は、 14世紀に付け加えられたものと思われる。
最大のペルシア語辞書は、アリ・アクバル・デフホダによる『デフホダ辞典』（全16巻） です。これは、これまでに出版されたペルシア語の総合辞典としては最大規模で、全16巻（27,000ページ以上）に及びます。デフホダ辞典研究所の監修のもと、テヘラン大学出版局（UTP）から出版され、1931年に初版が刊行されました。この辞典は、ペルシア語の歴史的発展をたどり、学者や研究者にとって包括的な資料を提供するとともに、世界各地におけるペルシア語の多様な用法を解説しています。デフホダは、この辞典の中で200のペルシア語の辞書的著作を挙げており、最も古いものは、3世紀から7世紀のササン朝末期の『ファルハング・イ・オイム』 （فرهنگ اویم）と『ファルハング・イ・メナフタイ』（فرهنگ مناختای ）です。
中世で最も広く使用されたペルシア語辞書は、1092 年に書かれたアブ・ハフス・スグディ ( فرهنگ ابوحفص سغدی ) とアサディ・トゥシ( فرهنگ لغت فرس )の辞書でした 。
14 世紀以降、イランではペルシア語辞書の制作が減少したが、同時にペルシア化が進みつつあったインド亜大陸とオスマン帝国領トルコでは増加した。10 世紀から 19 世紀の間にイランで編纂されたペルシア語辞書は 4 冊のみであったが、インドでは 66 冊以上が制作された。インドの重要な辞書には、Farhang-e Ghavvas、Sharafnama-ye Ebrahimi、Farhang-i Jahangiri、Burhan-i Qatiなどがある。インドのペルシア語辞書とは異なり、オスマン帝国領トルコの辞書のほとんどは二言語 (ペルシア語 - トルコ語) である。この時代の重要な辞書には、Oqnum-e Ajam、Loghat-e Ne'matallah、Lesan al-Ajam などがある。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
1645年、クリスチャン・ラヴィウスはライデンでペルシア語・ラテン語辞典を完成させた。これに続き、ジョン・リチャードソンの2巻からなるオックスフォード版（1777年）、グラッドウィン＝マルダのペルシア語・英語辞典（1770年）、シャリフとS・ピーターズのペルシア語・ロシア語辞典（1869年）、そして1950年代までに30冊ものペルシア語辞書が出版された。
現在、イランではマヌーチェフル・アリアンプールとソレイマン・ハイムによる英ペルシア語辞典が広く使われている。また、現代ペルシア文学の語彙集において高く評価されているのが、モハマド・モイン博士の著作である。モイン辞典の第1巻は1963年に出版された。
中世ペルシャの著名な詩人の中にはスーフィー教徒もおり、彼らの詩はイスラム世界全体のスーフィーの伝統に影響を与えてきた。ルーミーは詩人としてだけでなく、スーフィー教団の創始者としても知られている。スーフィーのテーマを取り入れたハーフェズの作品は、東西両方の文学的伝統において高く評価されている。この宗教詩のテーマとスタイルは、様々なスーフィー教徒や非スーフィー教徒の詩人によって活用されてきた。
ペルシアの神秘文学における著名な散文テキストには、キミヤ・イー・サーダット、アスラル・アル・タウヒード、カシュフ・ウル・マジョーブなどがあります。
16世紀初頭から、ペルシャの伝統はグルジアの支配層に大きな影響を与え、その結果、グルジアの芸術、建築、文学にもペルシャの影響が及んだ。[ 23 ]この文化的影響はロシア人が到来するまで続いた。[ 24 ]
ジャムシード・シュ・ジュナシュヴィリは、グルジア文化とペルシャ文学作品『シャーナーメ』との関連性について次のように述べている。
ロストム・イ、テフミネ、サム・イ、ザール・イなど、 『シャーナーマ』に登場する多くの英雄の名前は、 11世紀から12世紀のグルジア文学に見られる。これらは、現存しない古グルジア語版『シャーナーマ』が存在したことを間接的に示唆する証拠である。
『シャーナーメ』は、読者や聴衆の文学的・美的欲求を満たすだけでなく、若者に英雄精神とグルジア愛国心を鼓舞するために翻訳された。これらの翻訳はグルジアの詩的文化に向けられていたため、グルジアのイデオロギー、慣習、世界観がしばしば反映された。逆に、グルジア人はこれらの翻訳を自国の文学作品とみなしている。グルジア語版の『シャーナーメ』は非常に人気があり、ロスタムとソフラブ、あるいはビージャンとマニジャの物語はグルジアの民話の一部となった。[ 25 ]
『ペルシア語研究ジャーナル』におけるファルマンファルマイアン：
グヴァハリアやトドゥアといったペルシア語の著名な学者たちは、9世紀から12世紀のペルシア古典から得たインスピレーションが「文化の融合」を生み出し、グルジアの世俗文学の初期段階でイランとの文学的交流が「以前よりもはるかに強く」再開されたことをよく認識している（グヴァハリア、2001年、481頁）。フェルドウスィーの『シャーナーメ』は、高尚な文学だけでなく民話にとっても尽きることのないインスピレーションの源であった。「グルジアの文学作品や年代記のほぼすべてのページに[...]『シャーナーメ』から借用したイランの英雄の名前が含まれている」（同上）。フェルドウスィーは、ネザーミーとともに、グルジア文学に最も永続的な痕跡を残したかもしれない（...）[ 26 ]
小アジア（またはアナトリア）は中世以前にイランを起源とする様々なペルシア語を話す王朝によって幾度となく支配されていたにもかかわらず、ササン朝ペルシア帝国の滅亡とともに、ペルシア語はそこで伝統的な地位を失いました。しかし数世紀後、この地域でのペルシア語の使用と実践は力強く復活しました。セルジューク朝の一派であるルーム・セルジューク朝は、ペルシア語、芸術、文字をアナトリアに持ち込みました。[ 27 ]彼らはペルシア語を帝国の公用語として採用しました。 [ 28 ]最終的に彼らの後継者と「おおよそ」見なせるオスマン帝国は、この伝統を受け継ぎました。ペルシア語は帝国の公式宮廷語であり、しばらくの間は帝国の公用語でした。[ 29 ]オスマン帝国の教養ある貴族階級は皆ペルシア語を話しており、サファヴィー朝イランの宿敵であり、シーア派イスラム教の強硬な反対者であったスルタン・セリム1世もその一人であった。[ 30 ]ペルシア語は帝国における主要な文学言語であった。[ 31 ]オスマン帝国統治時代の著名なペルシア文学作品としては、1502年に始まり、最初の8人のオスマン帝国統治者の治世を扱ったイドリス・ビドリシの『ハシュト・ビヒシュト』や、セリム1世を讃える『サリム・ナーマ』などがある。 [ 30 ]数世紀を経て、オスマン・トルコ語（それ自体が高度にペルシア化されていた）は文学言語として完全に受け入れられるようになり、科学的なプレゼンテーションの要求さえも満たすようになった。[ 32 ]しかし、これらの作品に含まれるペルシア語とアラビア語からの借用語の数は、時には88%にまで増加した。[ 32 ]オスマン帝国は、100年にわたる存続期間中に数千ものペルシア文学作品を生み出した。
ガズナ朝とその後継者であるゴール朝、ティムール朝、ムガル帝国の出現に伴い、ペルシア文化とその文学は徐々に南アジアにも広まっていった。概して、ペルシア文学とペルシア語は、ペルシア文化の影響を受けたテュルク系およびアフガン系の王朝によって、その黎明期からインド亜大陸にもたらされた。ペルシア語は、数百年にわたり貴族、文学界、そしてムガル帝国の宮廷の言語となった。19世紀初頭には、ヒンドゥスターニー語がそれに取って代わった。
16世紀のムガル帝国時代には、インド亜大陸の公用語はペルシア語となった。1832年になってようやく、イギリス軍は南アジア諸国に英語での商取引を強制した。（クローソン、6ページ ）実際、これらの地域ではペルシア語の詩が隆盛を極めた一方で、サファヴィー朝後のイラン文学は停滞した。たとえば、デコーダや 20 世紀の他の学者は、主にインドで作成された詳細な辞書編集に基づいて、ガージ・カーン・バドル・ムハンマド・デフラヴィーの『アダート・アル・フダラ』 （اداة الفضلا）、イブラヒム・ガヴァムディン・ファルギの『ファルハン・イブラヒミ』（فرهنگ ابراهیمی )、特にムハンマド・パドシャーのファルハン・イ・アナンドラジ( فرهنگ آنندراج )。
オスマン帝国が支配していたバルカン半島（ルメリア）でもペルシア語の学習は広く行われており、サラボスナ（現在のボスニア・ヘルツェゴビナのサラエボ）、モスタル（同じくボスニア・ヘルツェゴビナ）、ヴァルダル・イェニジェシ（またはイェニジェ・イ・ヴァルダル、現在のギリシャ北部のヤニツァ）など、ペルシア語とその古典の研究における長い伝統で有名な都市が数多く存在した。 [ 33 ]
ヴァルダル・イェニジェシは、ペルシア語が広く話されていた町であるという点で、バルカン半島の他の地域とは異なっていた。[ 34 ]しかし、ヴァルダル・イェニジェシおよびオスマン帝国支配下のバルカン半島全域のペルシア語は、アクセントと語彙の両方において、標準ペルシア語とは異なっていた。[ 34 ]その違いは非常に顕著であったため、オスマン帝国はそれを「ルメリ・ペルシア語」（ルミリ・ファルシシ）と呼んだ。[ 34 ]学生、学者、文人などの知識人がヴァルダル・イェニジェシに頻繁に出入りしていたため、そこはすぐにペルシア語の言語文化と文学文化が栄える場所となった。[ 34 ] 16世紀のオスマン帝国のアシュク・チェレビ（1572年没）は、現在のコソボのプリズレン出身で、ヴァルダル・イェニジェシのペルシア語を話す人々やペルシア語を書く人々のコミュニティの豊かさに刺激を受け、この都市を「ペルシア語の温床」と呼んだ。[ 34 ]
オスマン帝国の首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）でキャリアを築いた多くのオスマン帝国ペルシア語学者は、サライブスナで初期のペルシア語の訓練を受けており、その中にはアフメド・スディも含まれている。[ 35 ]
ペルシャ文学は18世紀から19世紀以前は西洋ではほとんど知られていなかった。中世ペルシャ詩人の作品の翻訳がいくつか出版されたことで、ペルシャ文学はより広く知られるようになり、それらの翻訳は西洋の文学作品にも影響を与えた。
英語で広く読まれているペルシャの詩人の一人に、オマル・ハイヤーム（1048年～1123年）がいる。彼の『ルバイヤート』は、1859年にエドワード・フィッツジェラルドによって自由に翻訳（または言い換え）された。ハイヤームは故郷ペルシャでは科学者として認識されることが多いが、フィッツジェラルドの翻訳によって、彼の詩は英語圏で頻繁に引用されるようになった。
詩人であり神秘主義者でもあるルーミー（1207年～1273年）は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、大きな支持を集めた。コールマン・バークスによる普及版は、ルーミーをニューエイジのスピリチュアリティと関連付けられることが多いスタイルで紹介しているが、 AJ・アーベリーのような人物は、より直訳的な学術的な翻訳も行っている。
古典ペルシャ詩人の多くは、様々な翻訳を通して英語で読むことができるようになったが、ペルシャ文学の他の多くの作品は未翻訳のままである。
過去100年間、エリック・ヘルメリン男爵は数多くの古典ペルシア文学作品をスウェーデン語に翻訳してきた。彼は、ファリド・アルディン・アッタール、ルーミー、フェルドウスィー、オマル・ハイヤーム、サアディー、サナイなどの作品を翻訳した。スウェーデンの神秘主義者エマニュエル・スウェーデンボルグの著作に影響を受けた彼は、特に古典ペルシア詩の宗教的、あるいはスーフィズム的な側面に惹かれた。彼の翻訳は、カール・ヴェンベリ、ウィリー・キルクルンド、グンナー・エーケロフなど、多くの現代スウェーデン人作家に大きな影響を与えた。さらに近年では、イラン研究者のアシュク・ダーレンが、ハーフェズ、ルーミー、アラキー、ニザーミー・アルーズィーといった古典作家の作品をスウェーデン語に翻訳している。ダーレンはペルシア文学の発展に関するエッセイを多数発表している。フェルドウスィーの『シャーナーメ』からの抜粋は、ナムダル・ナセルとアンヤ・マルムベリによってスウェーデン語の散文に翻訳されている。
前世紀の間に、アレッサンドロ・バウサーニ（ニザミ、ルーミ、イクバル、ハイヤーム）、カルロ・サッコーネ（アタール、サナイ、ハフィズ、ナシール・フスロー、ニザミ、アフマド・ガザリ、ヘラートのアンサリ、サディ、アイエネ）、アンジェロ・ピエモンテ人（アミール・クスラウ）によって、古典および現代のペルシア文学の数多くの作品がイタリア語に翻訳されました。ディフラヴィ）、ピオ・フィリッパニ＝ロンコーニ（ナシル・イ・フスロー、サディ）、リッカルド・ジポリ（ケイ・カウス、ビディル）、マウリツィオ・ピストーゾ（ニザム・アル＝ムルク）、ジョルジョ・ヴェルチェリン（ニザミ・アルツィ）、ジョヴァンニ・マリア・デルメ（ウバイド・ザカーニ、ハフィズ）、セルジオ・フォティ（スフラワルディ、ルーミ、ジャミ）、リタ・バルギッリ（サディ、ファルーキ、マヌチェフリ、ウンスリ）、ナヒド・ノロジ（ソーラブ・セペフリ、ケルマーンのクワージュ、アフマド・シャムル）、ファエゼ・マルダニ（フォルフ・ファロクザド、アッバス・キアロスタミ）。フィルダウシの『シャー・ナマ』の完全な翻訳は、19 世紀にイタロ・ピッツィによって行われました。
19世紀、ペルシア文学は劇的な変化を遂げ、新たな時代へと突入した。この変化の始まりは、19世紀半ばにナーセルッディーン・シャーの宮廷で起きたある出来事に象徴される。改革派の宰相アミール・カビールが、カビールを称える頌歌の中で「嘘をついた」として、詩人ハビボッラー・カーニー・シーラーズィーを叱責したのである。カビールは、詩全般、特にカジャール朝時代に発展した詩の様式は、イラン社会の「進歩」と「近代化」にとって有害であると考え、イラン社会は変革を強く必要としていると信じていた。ファトフ・アリー・アフンドザーデ、ミルザ・アガー・ハーン・ケルマーニー、ミルザ・マルコム・ハーンといった人々も同様の懸念を表明した。ハーンは、文学的な観点からもペルシア詩の変革の必要性を訴え、常に社会問題と結びつけて論じた。
イランの哲学界における知的動向を理解することなくして、新しいペルシャ文学運動を理解することはできない。19世紀末から20世紀初頭にかけてのペルシャ（イラン）の社会政治情勢、特に1906年から1911年にかけてのペルシャ立憲革命を鑑みると、詩の変革が必要であるという考えが広く浸透した。多くの人々は、ペルシャ詩は変革期にある国の現実を反映すべきだと主張した。この考えは、アリ・アクバル・デフホダやアボルガセム・アレフといった著名な文学者によって広められた。彼らは、新しい内容の導入や、修辞、語彙意味論、構造における実験という点で、伝統的なペルシャ詩の体系に挑戦した。例えば、デフホダは、あまり知られていない伝統的な形式であるモサンマトを用いて、革命的なジャーナリストの処刑を哀歌として詠んだ。アレフは「叙情詩の伝統の中で最も中心的なジャンル」（ 88ページ）であるガザルを用いて、彼の「パヤム・エ・アザディ」（自由のメッセージ）を書いた。
一部の研究者は、「美的変化の社会政治的影響」という概念が、「社会変革の限界と可能性を試みる社会のリーダーとしての詩人」という考え方につながったと主張している。
近代ペルシア文学における重要な潮流の一つは、近代化と西洋化という問題、そしてこれらの用語がイラン社会の発展を説明する際に同義語となり得るのかという問いを中心に展開された。アフンドザーデ、ケルマーニー、マルコム・ハーンからデフホダー、アーレフ、バハール、タキー・ラファトに至るまで、ペルシア文学における近代主義の提唱者のほぼ全員が、西洋、特にヨーロッパ文学で起こった発展と変化から影響を受けていたと言えるだろう。こうした影響は、西洋のモデルを盲目的に模倣することではなく、西洋文学の要素を取り入れ、イラン文化のニーズに合わせて変化させることを意味していた。
アフマド・カスラヴィ、サデク・ヘダヤト、その他多くの人々の先駆的な業績に続き、イランにおける比較文学と文学批評の潮流は、アブドルホセイン・ザリンクーブ、シャフロフ・メスクーブ、ホウシャング・ゴルシリ、イブラヒム・ゴレスタンの登場によって象徴的な頂点に達した。
アフガニスタンのペルシャ文学もまた、過去100年間で劇的な変化を遂げた。20世紀初頭、アフガニスタンは経済的・社会的な変革に直面し、それが文学への新たなアプローチを生み出した。1911年、トルコでの長年の亡命生活を経てアフガニスタンに帰国し、政界で影響力を持っていたマフムード・タルズィーは、隔週刊誌『サラジュ・ウル・アクバル』を創刊した。サラジュは国内初のこうした出版物ではなかったが、ジャーナリズムと文学の分野において、変革と近代化の新たな時代を切り開いた。サラジュはジャーナリズムにおいて重要な役割を果たしただけでなく、文学全体に新たな息吹を与え、詩が新たな表現方法を探求する道を開き、個人的な思いがより社会的な色彩を帯びるようになった。
1930年（ヒジュラ暦1309年）、数ヶ月にわたる文化的な停滞の後、作家グループがヘラート文学サークルを設立した。その1年後、首都カブールでカブール文学サークルと名乗る別のグループが設立された。両グループは文化とペルシア文学に特化した定期刊行誌を発行した。しかし、特にカブールの刊行物は、現代ペルシア詩や文学の発表の場としてはほとんど成功しなかった。やがてカブールの刊行物は伝統的な作家や詩人の拠点となり、ダリー文学における近代主義は社会生活や文化生活の周縁へと追いやられていった。
当時アフガニスタンで最も著名な古典詩人2人は、アブドゥル・ハク・ベタブとハリール・ウッラー・ハリーリであった。ベタブは名誉称号「マレク・ウル・ショアラ」 （詩人の王）を授与された。ハリーリは、一般的なヘンディ様式ではなく、ホラーサーン様式の詩に惹かれた。彼はまた、現代詩にも関心を持ち、新しい思想や意味合いを持つ、より現代的なスタイルの詩をいくつか書いた。1318年（ヒジュラ暦）、ニマ・ユーシジの「ガラブ」と「ゴグヌス」という2つの詩が出版された後、ハリーリはニマと同じ韻律で「ソルデ・クヘスタン」または「山の歌」という詩を書き、カブール文学サークルに送った。カブールの伝統主義者たちは、伝統的な韻律で書かれていないという理由で出版を拒否した。彼らはハリーリがスタイルを現代化したことを批判した。
伝統主義者の努力にもかかわらず、新しいスタイルは徐々に文学や文学界に浸透していった。新しい詩集の最初の本は1957年（ヒジュラ暦1336年）に出版され、1962年（ヒジュラ暦1341年）にはカブールで現代ペルシア語（ダリー語）詩集が出版された。新しいスタイルで詩を書いた最初のグループは、マフムード・ファラニ、バリーグ・シャフィイー、ソレイマン・ライク、ソハイル、アイネ、その他数名で構成されていた。その後、ヴァセフ・バフタリ、アサドゥッラー・ハビブ、ラティフ・ナゼミなどがこのグループに加わった。それぞれがアフガニスタンのペルシア語詩の近代化に貢献した。その他の著名な人物としては、レイラ・サラハト・ロシャニ、サイード・エラン・バハール、パルウィン・パズワク、カハール・アシなどが挙げられる。マヤコフスキー、ヤセ・ニエン、ラフーティ（ロシアに亡命中のイラン人詩人）といった詩人たちは、アフガニスタンのペルシャ人詩人に特別な影響を与えた。20世紀後半、新たに確立されたアフガニスタンの散文と詩に対するイラン人（ファッロヒ・ヤズディやアフマド・シャムルーなど）の影響も考慮に入れなければならない。 [ 36 ]
アフガニスタンの著名な小説家や短編作家には、特にカブール語で一部書かれた『真の男は約束を守る』 （مرداره قول اس）で知られるアクラム・オスマンや、ラフナワルド・ザリヤブなどがいる。アセフ・ソルタンザデ、レザ・エブラヒミ、アメネ・モハマディ、アッバス・ジャファリといったアフガニスタンの著名な作家の中には、イランで育ち、イランの作家や教師の影響を受けた者もいる。
タジキスタンの新しい詩は、主に人々の生活様式を題材としており、革命的である。1950年代からフランス、アジア、ラテンアメリカで新しい詩が登場するまで、近代化の推進力が強く影響していた。1960年代には、近代イラン詩、特にモハマド・イクバル・ラホウリーの詩がタジク詩に大きな影響を与えた。この時期は、タジキスタンのペルシャ詩のテーマと形式が発展した最も豊かで多作な時期と言えるだろう。タジクの詩人の中には単なる模倣者もおり、彼らの作品には外国の詩人の特徴が容易に見て取れる。外国の詩を消化し、独自の詩を創作できた詩人はわずか2、3人だった。タジキスタンでは、短編小説や長編小説の形式や絵画的側面は、ロシア文学やその他のヨーロッパ文学から取り入れられた。ペルシア文学におけるタジキスタンの著名な人物には、ゴルロクサル・サフィ・エヴァ、[ 37 ]モメン・ゲナート、[ 38 ]ファルザネ・ホジャンディ、[ 39 ]ボゾール・ソビル、およびライク・シェラリーなどがある。
最も有名な劇作家には以下のような人物がいる。
著名な小説家には以下のような人物がいる。
19世紀のペルシア文学批評の先駆者には、ミルザ・ファトフ・アリ・アフンドザーデ、ミルザ・マルコム・ハーン、ミルザ・アブドゥル・ラヒーム・ターレボフ、ゼイン・アル＝アベディン・マラゲイなどがいる。
20世紀の著名な批評家には以下のような人物がいる。
サイード・ナフィシは、いくつかの批評作品を分析・編集した。彼はルーダキー文学とスーフィー文学に関する著作でよく知られている。ナフィシと同世代のパルヴィーズ・ナテル・ハンラリとゴラムホセイン・ユセフィも、近代文学と批評に携わった。[ 40 ]ナテル・ハンラリは、その簡潔な文体で際立っている。彼は伝統主義者に従わず、新しいものを擁護することもなかった。その代わりに、彼のアプローチはペルシア文学における創造性と表現の全スペクトルを受け入れた。文学の経験豊富な権威であるもう一人の批評家、アフマド・カスラヴィは、専制政治に奉仕する作品を書いた作家や詩人を攻撃した。[ 41 ]
現代ペルシア文学批評は、サデク・ヘダヤト、イブラヒム・ゴレスタン、ホウシャング・ゴルシリ、アブドルホセイン・ザリンクーブ、シャフロフ・メスクーブの後に成熟期を迎えた。これらの人物の中で、ザリンクーブは大学の地位にあり、知識人だけでなく学界でも名声を得ていた。ザリンクーブはペルシア語とペルシア文学の成熟に大きく貢献しただけでなく、比較文学とペルシア文学批評を振興した。[ 42 ]ザリンクーブの『セル・エ・ネイ』は、ルーミーの『マスナヴィー』の批評的かつ比較分析である。一方、シャフロフ・メスクーブは、現代文学批評の原則を用いてフェルドウスィーの『シャーナーメ』に取り組んだ。
モハマド・タギ・バハールのこの分野における主要な貢献は、『サプク・シェナシ』（文体論）という著書である。これは、ペルシア文学史学の実践と、20世紀初頭におけるペルシア文学が独自の制度として出現・発展した過程を扱った先駆的な著作である。本書は、『サプク・シェナシ』の模範的な地位は、その学問的、あるいは制度的な業績が認められたことに基づくと主張している。さらに、本書はペルシア語の「文体論」に関するテキストというよりも、ペルシア文学散文の膨大な歴史であり、それゆえペルシア文学史学における重要な貢献であると主張している。
ジャラル・ホマエイ、バディオザマン・フォルザンファル、そして彼の弟子であるモハマド・レザ・シャフィエイ・カドカニは、数々の著名な文学作品を編集した他の著名な人物である。[ 43 ]
ジャミの作品の批評的分析はアラ・カーン・アフサザードによって行われた。彼の代表作は2000年にイラン年間最優秀書籍賞という権威ある賞を受賞した。[ 44 ]
歴史的に見ると、現代ペルシア短編小説は、形成期、統合と成長期、多様性期という3つの発展段階を経てきた。[ 45 ]
この時期、イランの作家や著述家に対する西洋文学の影響は明らかである。新しい現代的な執筆手法が導入され、特に短編小説の分野ではいくつかのジャンルが発展した。最も人気のある傾向は、ポストモダン的な手法とスペキュラティブ・フィクションである。
現代および古典の著名なペルシャ詩人には、メフディ・アカワン・サレス、シミン・ベバハニ、フォラフ・ファロクザド、モハマド・ゾハリ、ビジャン・ジャラリ、ミナ・アサディ、シアヴァシュ・カスリーエ、フェレドゥーン・モシリ、ナデル・ナデルプール、ソーラブ・セペリ、モハマド・レザー・シャフィー＝カドカニなどが含まれる。アフマド・シャムルー、ニマ・ユシジ、フーシャン・エブテハジ、ミルザデ・エシュギ（クラシック）、モハマド・タギ・バハール（クラシック）、アレフ・ガズヴィニ（クラシック）、アフマド・ニクタラブ（ニュー・クラシック）、パルヴィン・エテサミ（クラシック）、シャフリアル（クラシック）、アリ・アブドルレザエイ（ポストモダニズムとニューポストモダニズム）、ババクNikTalab（児童詩）。[ 46 ]
19世紀以降、数名の著名な古典詩人が現れ、中でもモハマド・タギー・バハールとパルヴィン・エテサミが最も有名である。モハマド・タギー・バハールは「詩人の王」の称号を持ち、20世紀初頭にペルシア文学が独自の制度として出現・発展する上で重要な役割を果たした。[ 47 ]彼の詩のテーマはイランの社会政治情勢であった。
パルヴィン・エテサミは、古典様式で詩作したペルシャ人女性詩人の中で最も偉大な人物と言えるだろう。彼女の傑作連作の一つである『酔っぱらいと正気な者』は、ロマン主義詩に携わる多くの人々から賞賛された。[ 48 ]
ニーマ・ユシジは現代ペルシア詩の父とされ、多くの技法や形式を導入することで、現代詩を旧来の詩と区別した。しかしながら、千年にも及ぶ古典詩に深く根ざした国と文化の中で、この新しい文学形式を普及させた功績は、ニーマの手法を取り入れ、現代詩の新たな技法を試みたアフマド・シャムルーをはじめとする、彼の数少ない弟子たちに帰せられるべきである。
ペルシア詩を韻律の束縛から解放したニーマ・ユーシジによる変革は、長い文学的伝統における転換点となった。それは、後世の詩人たちの認識と思考を広げた。ニーマは古典詩の原理について異なる理解を示した。彼の芸術性は、固定長の半行詩の必要性をなくし、韻律の伝統を捨てることにとどまらず、人間と社会の存在に対する現代的な理解に基づいた、より広範な構造と機能に焦点を当てていた。詩を刷新する彼の目的は、詩を「自然なアイデンティティ」に結びつけ、詩人の精神と言語表現において現代的な規律を確立することであった。[ 49 ]
ニーマは、古典詩を支配する形式的な技法が、その生命力、活力、そして進歩を阻害していると主張した。彼は古典詩の美的特性の一部を受け入れ、それを自身の詩作に取り入れたものの、この芸術の「自然な秩序」を強調することで、詩作の経験を広げることを決してやめなかった。ニーマ・ユーシジが現代詩に築き上げたものを、後継者のアフマド・シャムロウが継承したのである。
この詩人から着想を得たセピド詩（「白い詩」と訳される）は、ニマイ派の詩に蔓延していた厳格な規則を避け、より自由な構造を採用した。これにより、詩人とその感情の根源との間に、より直接的な関係が築かれた。それまでの詩では、詩人の視点の特質や主題の広がりは、一般的な表現にとどまり、詩的表現に課せられた形式的な制約によって覆い隠されていたのである。
ニマの詩はこれらの制約を超越した。詩そのものに内在する自然な機能に依拠し、詩人が人生や周囲の広大な世界と一体であることを、具体的かつ明確な詳細や場面で描写した。セピド詩はニマが表現した詩的ビジョンを受け継ぎ、創作に課せられた作為的な規則を避けている。しかし、ニマイの詩との最も明確な違いは、ニマイの詩が用いたリズムから離れている点である。ニマ・ヨウシジは全体的な調和のとれた韻律に注意を払い、この目的を達成するために多くの実験的な例を創作した。[ 49 ]
アフマド・シャムルは、古典の巨匠たちの文学作品やニマイの経験を通して、詩の内なる特性とその表現を発見した。彼は独自のアプローチを提示した。古い詩が課した義務やニマイの詩に内在していた制約から距離を置くことで、彼は言語の中に隠された散文と音楽の役割を認識した。セピド詩の構造は、韻律やニマイの規則とは対照的に、より「自然な」言葉で書かれ、詩的な特徴を失うことなく散文のようなプロセスを取り入れている。セピド詩は、ニマ・ユシジの革新に基づいて構築されたニマイ詩の発展途上の分野である。ニマは、詩人の表現の構造や手法におけるいかなる変化も、詩人の世界観と革命的な展望に左右されると考えていた。セピド詩は、この教えとその応用なしには根付くことができなかった。
シミン・ベフバハニによれば、セピード詩はビジャン・ジャラリの作品以前には広く受け入れられていなかった。ベフバハニによれば、彼はセピード詩の創始者とみなされている。 [ 50 ] [ 51 ] ベフバハニ自身はニマの「チャール・パレ」様式を用い、その後、西洋のソネットに似た自由奔放な詩のスタイルであるガザルへと移行した。シミン・ベフバハニは、演劇の題材や日常の出来事や会話を詩に加えることで、ガザルの形式における歴史的な発展に貢献した。彼女は伝統的なペルシア語の詩の形式の範囲を広げ、20世紀のペルシア文学において最も重要な作品のいくつかを生み出した。
ニマ・ユシジの消極的な信奉者であったメフディ・アハヴァン・サレスは、ニマ・ユシジの画期的な試みに対する反論を支持するために、1951年に『オルガン』を出版した。ペルシア詩において、メフディ・アハヴァン・サレスはホラーサーン派とニマ派の橋渡し役を果たした。批評家たちはメフディ・アハヴァン・サレスを現代ペルシア詩人の中でも最高の一人とみなしている。彼はペルシア文学、特に現代叙事詩における自由詩（新様式の詩）の先駆者の一人である。ペルシア詩に新しい様式を導入することは、長年彼の野望であった。[ 52 ]
フォロウ・ファッロフザードは、イランの文学史において3つの点で重要である。第一に、彼女は1920年代にニーマ・ユシジによって開拓された新しい詩のスタイルをいち早く取り入れた世代の一人であり、そのスタイルは詩人に韻律、イメージ、そして個々の声の実験を求めた。第二に、彼女は現代イラン人女性として初めて、女性の視点から私的な性的風景を生々しく表現した。最後に、彼女は自身の文学的役割を超越し、演技、絵画、ドキュメンタリー映画制作にも挑戦した。[ 53 ]
フェレイドゥーン・モシリは、古典ペルシア詩とニマ・ヨーシジによって始められた新詩との調和者として最もよく知られています。一部の評論家によると、モシリの詩の主要な貢献の1つは、近代ペルシア文学の社会的および地理的範囲を広げたことです。[ 54 ]
イスラム革命前の最後の世代の詩人で特筆すべき人物は、モハマド・レザ・シャフィエイ・カドカニ（M. セレシュク）である。彼はホラーサーン出身で、ニマ・ユーシージとアハヴァン・サレスへの忠誠の間で揺れ動いているが、彼の詩にはハーフィズとモウラヴィーの影響が見られる。彼は簡潔で叙情的な言葉遣いを用い、主に政治的な雰囲気に触発されている。彼は、過去40年間、アフマド・シャムルーとニマ・ユーシージという2つのモデルを融合させようと懸命に努力してきた詩人の中で最も成功した人物である。[ 55 ]
21世紀に入り、イランの詩人の新世代は新詩のスタイルで創作を続け、作品の翻訳の努力のおかげで国際的な読者を惹きつけている。エディション・ブルーノ・ドゥーシーは、ガルス・アブドルマレキアンの詩48編を選りすぐった『テーブルの下の拳』（2012年）を出版した。[ 56 ]ファリデ・ラヴァがフランス語に翻訳した。その他注目すべき人物としては、2015年1月に謎の状況で亡くなった詩人兼出版者のババク・アバザリ（1984年～2015年）[ 57 ] 、そして新進気鋭の若手詩人ミラド・ハンミルザエイ[ 58 ]などがいる。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）…) イランの権力と文化的影響力は、ロシア人が来るまで東グルジアを支配していた。
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