聖書の人々

聖書の人々
アラビア語	あなたについて
ローマ字	アル・アル・キターブ
文字通りの意味	「聖書の人々」

啓典の民（アラビア語：أهل الكتاب）は、イスラム教において、アッラーから一般に聖典の形で啓示を受けたとムスリムがみなす宗教の信者の分類である。この分類は主にイスラム教以前のアブラハムの宗教を指す。^[1]コーランでは、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービ教徒、そしていくつかの解釈によればゾロアスター教徒とされている。^[2] 8世紀以降、この認識はサマリア人（ユダヤ人と近縁）^[3]や、議論の余地はあるがヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒など他の集団にも拡大された。^[4]ほとんどの場合、「聖書の民」はイスラム教徒によって単にユダヤ教とキリスト教の信者を指すために使用され、イスラム教は多くの価値観、ガイドライン、原則を共有しています。

歴史的に、イスラム法に従う国や地域では、イスラム教徒によって『啓典の民』と認められた宗教共同体は、ジズヤと呼ばれる特別な人頭税を支払うことと引き換えに、自らの宗教の規則や規範に従って信仰を実践し共同体を統治する特権を与えられるという、ズィンミ^{と呼ばれる法的地位の対象となっていた。 [5]}ジズヤは、これらの公認された非イスラム教徒共同体の精神的・身体的に健全な成人男性全員に課せられた。非公認宗教の実践者は必ずしもこの特権を与えられたわけではなかったが、後のイスラム国家の多く、特にインド亜大陸の国々は、法律を改正して、もともと指定されていたユダヤ教徒とキリスト教徒の共同体以外にもズィンミの地位の適用を拡大した。

コーランでは、この用語は、宗教論争から、多神教や他の信仰形態とは対照的に一神教を信奉する経典を所持する人々の間の信仰共同体を強調する一節まで、さまざまな文脈で使用されています。 ^[6]

啓典の民の指定は、イスラム教の結婚にも関係している。イスラム教徒の男性は、非イスラム教徒の女性がユダヤ教徒またはキリスト教徒である場合のみ結婚が許され、さらに、ユダヤ教徒またはキリスト教徒の妻との間に生まれた子どもがイスラム教の教えに従って育てられるよう保証されなければならない。イスラム教徒の女性は、たとえその男性がユダヤ教徒またはキリスト教徒であっても、非イスラム教徒の男性と結婚することは許されていない。^[7]イスラム教徒とキリスト教徒の結婚は、キリスト教徒側の許可を得た場合にのみ行われるが、ムハンマドのアシュティナーメは、イスラム教徒の夫がキリスト教徒の妻が祈りや礼拝のために教会に行くのを妨げることは許されないと定めている。^[8]^[9]

最近では、この用語はユダヤ人や特定のキリスト教宗派によって、イスラム教徒に対する自己識別の手段として再利用されている。^[10]

コーランでは

用語の意味

ahlという用語は、人物に関連して使用される場合、その人物の家族の構成員、つまり部族の仲間、親戚、家族の背景を共有するすべての人々を指します。ただし、地名と一緒に使用して、特定の地域に住む人々を指す場合もあります (例:コーラン 9:101 のahl al-Madīna、「メディナの人々」)。または、より抽象的な名詞と一緒に使用され、ahl madhhab 、「特定のmadhhabまたは学派の人々」などになります。 ^[11]

「書くこと」や「本」を意味する「キターブ」という言葉は、コーランに頻繁に登場し、一般的には人間の活動というよりは、創造されたものすべてを書き留めて記録するという神の活動の意味で使われています。単に「本」を指すだけでなく、神の知識、神の権威、神の啓示という意味も伝えています。^[12]

したがって、アル・キターブという用語は、そのような知識と啓示へのアクセスを与えられた人々を指します。^{[13]彼らは、}神の恩寵として、預言者を通して神がその知恵を「授けた」（タンズィール参照）人々です。^{[14]しかし、}トーラー（アル・タウラート）、詩篇（アル・ザブール）、福音書（アル・インジール）の形をとって啓示を受けた啓示は、^[6]すべて部分的なものであり、啓示の民は、以前に授けられた書物（クトゥブ）にすでに精通しているからこそ、ムハンマドを預言者として、そしてコーランを最終的かつ最も完全な啓示として認識できると期待されていました。^[15]

身元

コーランのいくつかの節は、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒を聖書の民とみなしていると一般的に理解されている。例えば、スーラト・アル・マイーダ5:68-69では、これらのグループがイスラム教徒（「信者」）とともに恐怖と悲しみから安全であると述べている。^[16]

[68] 言ってやるがいい。「預言者よ、啓典の民よ、あなた方は律法と福音、そして主からあなた方に下されたものを守らなければ、立つべきものなど何もないのだ。」そしてあなたに対する主の啓示は、ただ彼らのうちの多くの者に、邪悪と不信心を増長させるだけである。だから不信心な者たちのために悲しんではならない。 [69] 本当に信者たち、ユダヤ教徒、サービア教徒、キリスト教徒でアッラーと最後の日を本当に信じて善行に励む者には、恐れもなく悲しむこともないであろう。^[17]

スーラト・アル・バカーラ2:62もこれに似ていますが^[18] 、スーラト・アル・ハジ22:17にも別の文脈で同じグループを列挙した節があり、それは神が復活の日が、今度はさらに2つのグループがリストに追加されています。^[19]

本当にアッラーは、信仰者、ユダヤ教徒、サービア教徒、キリスト教徒、マギ、多神教徒、すべての者を審判の日に裁かれるであろう。本当にアッラーはすべてのことの証人であられる。^[20]

最後に挙げられたグループ「多神教徒」（ムシュリクン、文字通り「交わり合う者」）は、最初に挙げられた「信者」（イスラム教徒）の反対である。しかし、中間に挙げられたグループの地位はそれほど明確ではない。現在、このグループには「マギ」（アル・マジュス）、つまりゾロアスター教徒（コーランではこの節で一度だけ名前が挙がっている）も含まれる。これは中世のイスラム学者の間で論争の的となった問題で、ゾロアスター教徒には明確な預言者と聖典があるかどうか、また神の性質と創造に関する彼らの教義がイスラム教や啓示を受けたと認められている他の宗教の教義と一致しているかどうかが疑問視された。^[21]しかし最終的には、ほとんどのイスラム法学者はゾロアスター教徒に聖書の民としての部分的な地位を与えたが、^[22]イスラム教徒との結婚などの法的特権がどの程度認められるべきかについては依然として意見が分かれていた。^[23]

使用法

コーランは、一神教の聖典の所有者間の信仰の共同体を強調し、時折、以前の啓示を受けた共同体の宗教的および道徳的美徳を称賛し、ムハンマドに情報を求めるよう呼びかけています。^[6]より頻繁に、ムハンマドの周囲のユダヤ教徒とキリスト教徒が彼のメッセージを受け入れることを拒否したことを反映して、コーランは、彼らが持っているメッセージを理解しながらも実践せず、ムハンマドの教えがそのメッセージを実現することを認識できないことを強調しています。^[6]

啓典の民は、コーランの第 98 章、スーラト・アル・バイイナ(「明白な証拠」) で何度か言及されています。

[1] 啓典の民の中の不信心者たちと多神教徒たちは、明白な証拠が彼らにもたらされるまで、不信心をやめようとはしなかった。[2] アッラーからの使徒が、極めて清浄な巻物を朗誦した。[3] そこには、正しい戒律が記されていた。[4] この明白な証拠が啓典の民にもたらされて初めて、彼らは彼の預言者性について意見が分かれた。[5] 彼らには、アッラーのみを誠実に崇拝し、礼拝の務めを守り、喜捨をしなさいと命じられているだけである。それこそ正しい道である。[6] 啓典の民の中の不信心者たちと多神教徒たちは、地獄の業火の中に永遠に留まるであろう。彼らは最悪の生き物である。[7] 信仰して善行に励む者たちこそ、すべての生き物の中で最も優れた者である。[8] 主の御許での報奨は、川が下を流れる永遠の楽園であり、永遠にそこに留まるであろう。アッラーは彼らにご満悦であり、彼らもアッラーにご満悦である。これは主を畏れる者たちにのみ当てはまることである。^[24]

イスラム研究学者イヴォンヌ・ハッダッドによれば、この短い章は、啓典の民であろうと不信心者であろうと、預言者の「明白な証拠」（バイイナ）を拒否する者すべてを地獄の永遠の火に処するとしている。^[25]

啓典の民はジズヤ節（Q9:29）^{[6]でも言及されており、}様々な解釈がなされています。

コーランは、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）であるイスラム教徒の男性と女性の間の結婚を認めている。^[8]

歴史

ムハンマドの時代（610-632）

ムハンマドのアシュティナメは、ムハンマドのイスラム教徒と聖カタリナ修道院のキリスト教徒の間で結ばれたとされる条約で、イスラム教徒の男性がキリスト教徒の女性と結婚したい場合、結婚は女性の同意がある場合のみ可能であり、女性は引き続き教会に通って祈りや礼拝を行うことが許可されなければならないと規定している。^[9]アシュティナメは、キリスト教徒を戦争に強制的に参加させることはできず、イスラム教徒はキリスト教徒に代わって戦うべきであると規定している。また、キリスト教会は尊重されるべきであり、教会から盗むことを禁じていると規定している。^[9]アシュティナメは、裁判官や修道士として奉仕する者を含め、キリスト教徒を職から外すことをイスラム教徒に禁じている。^{[9]イスラム教徒は}最後の審判までこの条約を遵守する義務があり、さもなければ「神の契約を台無しにし、預言者に背くことになる」とされている。 ^[9]オスマン帝国のスルタンの政策はアシュティナメに従った。^[9]

ラシドゥンカリフ (634–661)

2代目カリフのウマルの治世（在位 634-642年）中、ナジュランのキリスト教徒コミュニティとハイバルのユダヤ教徒コミュニティは、新たに征服されたシリアとイラクの地域に追放された。^[26]ウマルはユダヤ人に対するキリスト教の禁令を取り消し、彼らがエルサレムで祈り、居住することを許可した。^[27]ウマルはエルサレムのキリスト教徒と協定を結び、その地域での彼らの安全を保障した。[ ^28]彼はまた、イスラム教に反するいくつかの慣習を禁止したものの、ゾロアスター教徒に「啓典の民」の地位を与えた。^[29]

640年頃のイスラム教徒によるメソポタミア征服の初めに、マンダ教徒（コーランに登場するサービア派であると歴史的に主張した宗教グループの一つ）の指導者アヌシュ・バー・ダンカが、イスラム当局の前に出頭するためにバグダッドに赴き、ギンザ・ラバ（マンダ教の聖典）のコピーを見せ、マンダ教の主たる預言者は洗礼者ヨハネ（イスラム教徒にはヤヒヤ・イブン・ザカリヤとして知られる）であると宣言したと言われている。その結果、イスラム当局は彼らに『啓典の民』の地位を与えた。^[30]しかし、この話はおそらく作り話であり、もし実際に起こったとしても、762年のバグダッド建設以降に起こったに違いない。^[31]マンダ教徒に「サビアン」という用語を明白に適用した最古の文献は、アッバース朝の宰相アブ・アリー・ムハンマド・イブン・ムクラ（ 885年頃- 940年）を引用したアル・ハサン・イブン・バフルル（ 950- 1000年活躍）である。^[32]しかし、この時代のマンダ教徒がすでに自分たちをサビアンであると自認していたのか、それともイブン・ムクラがその主張を始めたのかは明らかではない。^[33]

後のイスラム教での使用

ウマイヤ朝の将軍ムハンマド・イブン・カシム（ 694年頃-715年）がブラフマナーバードを征服したとき、彼はヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒に「聖書の民」の地位を与えたと言われている。 ^[34]^[^{より良い情報源が必要}^]

イスラム学者の間では、ヒンズー教徒が『聖典の民』であるかどうかについて意見が分かれている。 ^[35]インドにおけるイスラム教徒の征服により、インドの住民のほとんどがインドの宗教の信者であったため、定義の修正が必要となった。インドのイスラム教聖職者の多くは、ヒンズー教徒を『聖典の民』とみなしており、^[35]ウマイヤ朝時代のムハンマド・ビン・カシムから17世紀のムガル帝国の統治者アウラングゼーブに至るまで、イスラム教の統治者たちはヒンズー教徒を『聖典の民』とみなす姿勢を見せていた。^[36]

ジミ

ズィンミーとは、イスラム国家に住む啓典の民に与えられた地位を指す歴史的な用語である。^[37]^この言葉は文字通り「保護された人々」を意味する。^[38]学者によると、ズィンミーはコミュニティ内で権利が完全に保護されていたが、イスラム国家の市民として一定の制限があり、^[39]ムスリム臣民が支払うザカート（施し）を補うジズヤ税を支払う義務があった。 ^[40]ズィンミーはムスリムに割り当てられた特定の義務から除外され、ムスリムに留保されている特定の政治的権利を享受していなかったが、財産、契約、義務に関する法律の下では平等であった。^[41]^[42]^[43]

シャリーア法の下では、ズィンミーのコミュニティは通常、イスラム教徒のコミュニティにのみ適用される法律ではなく、独自の特別法に従わなければならなかった。例えば、メディナのユダヤ人コミュニティは独自のハラハー裁判所を持つことが認められており^[44]、オスマン帝国のミレット制度では、さまざまなズィンミーのコミュニティが別々の法廷で自らを統治することができた。これらの裁判所は、コミュニティ外の宗教団体が関与する事件や死刑に値する犯罪は扱っていなかった。ズィンミーのコミュニティはまた、アルコールや豚肉の摂取など、イスラム教徒のコミュニティには通常禁じられている特定の習慣を行うことが認められていた^[45]^[46]^[47]。

歴史的に、ズィンミーの地位はもともとユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒に適用されていました。この地位は後にゾロアスター教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒にも適用されるようになりました。^[48]^[49]^[50]穏健派イスラム教徒は一般にズィンミー制度を国民国家と民主主義の時代には不適切であるとして拒否しています。^[51]

ユダヤ教徒とキリスト教徒による使用

ユダヤ教では、「聖書の民」（ヘブライ語：עם הספר、アム・ハセフェル）^{[52]という用語は、}トーラーまたはヘブライ語聖書全体を参照して、ユダヤ人を指す用語として再利用されました。^{[53]一部の}キリスト教宗派のメンバーも、自分たちを指す際に「聖書の民」という用語を採用しており、その中で最も代表的なのはピューリタン[ ^54]、セブンスデー・アドベンチスト教会^[55]^[^{より良い情報源が必要}^]、バプテスト教会^[56]^[^{より良い情報源が必要}^]です。

参照

参考文献

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出典

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さらに読む

ブエホフ・ファン・デル・フォールト、ニコレット、「アール・アル・キタブ（啓典の民）」、 C. フィッツパトリックと A. ウォーカー編『歴史、思想、文化におけるムハンマド：神の預言者百科事典』（全 2 巻）、サンタバーバラ、ABC-CLIO、2014 年、第 1 巻、9 ～ 11 ページ。

外部リンク

米国議会図書館ヘブライコレクションの「聖書の民の書物」

[1] シャロン 2004; マディガン 2001.

[2] サービアンについては、De Blois 2004を参照。ゾロアスター教徒については、Darrow 2003、Nasr et al. 2015、p. 834（詩22:17）を参照。

[3] エスポジト 2003.

[4] Kimball 2019、p. 195。ヒンズー教徒については、Nasr 1972、p. 139も参照。

[5] エスポジト 2003.

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[10] ジェフリー 1996、pp. xi–xiv。

[11] シャロン 2004年。

[12] マディガン 2001.

[13] マディガン 2001.

[14] シャロン 2004年。

[15] マディガン 2001.

[16] デ・ブロワ 2004年。

[17] ^コーラン5:68–69（ ムスタファ・ハッタブ訳、『明晰なコーラン』）。

[18] De Blois 2004。そこにはこう記されている。「本当に、信者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒、アッラーと最後の審判の日を“真に”信じ、善行を行う者は、主の御許で報奨を受けるであろう。彼らには恐れもなく、憂いもないであろう。」スーラ・アル・バカーラ2:62（ムスタファ・ハッタブ訳、『明晰なクルアーン』）。

[19] ダロウ 2003年。

[20] スーラ・アル・ハッジ22:17（ムスタファ・ハッタブ訳、『明晰なクルアーン』）。

[21] ダロウ 2003年。

[22] ダロウ 2003年。

[23] ナスルら。 2015、p. 834年（22:17節）。

[24] Surah Al-Bayyina 98:1–8 (ムスタファ・ハッタブ、The Clear Quran )。

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[31] ヴァン・ブレードル、2017、p. 14、参照。 7–15ページ。

[32] Van Bladel 2017、p. 47; アル・ハサン・イブン・バフルルの情報源（単に「アブ・アリ」と名付けられている）がアブ・アリ・ムハンマド・イブン・ムクラであると特定されたことについては、p. 58を参照。

[33] Van Bladel 2017、54ページ。イブン・ムクラがクルアーンにおける称号を、ハラーン派の異教徒（当時のバグダッドでは「サービアン」としてより一般的に認識されていた）ではなくマンダ教徒に適用した動機については、66ページを参照。

[34] キンボール2019、195頁。

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[41] H.パトリック・グレン『世界の法の伝統』オックスフォード大学出版局、2007年、219頁。

[42] ^フランスの学者ギュスターヴ・ル・ボン（ 『アラブ文明』の著者）は、「イスラム教徒は非イスラム教徒よりも重く課税されていたにもかかわらず、非イスラム教徒はすべてのイスラム教徒と平等に、国民に与えられるすべての特権を享受することができた。イスラム教徒に留保された唯一の特権はカリフの座であり、これは特定の宗教的機能が付随していたためであり、非イスラム教徒には当然与えられなかった」と書いている。Mun'im Sirry（2014年）、『聖書論争：コーランと他の宗教』、 179ページ。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199359363。

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