
平和とは、敵意や暴力のない調和の状態である。社会的な意味では、平和とは一般的に、個人間または集団間の紛争がなく、暴力への恐怖から解放されている状態を意味する。[ 2 ]
平和の促進は、多くの哲学、宗教、イデオロギーの中核をなす信条です。例えば、仏教、キリスト教、ジャイナ教、イスラム教といった宗教、マハトマ・ガンジーやマーティン・ルーサー・キング・ジュニアといった重要な人物、イマヌエル・カントの『永遠平和論』、植芝盛平の『平和の芸術』といった文学作品、あるいは社会政治的な観点から平和主義を厳密に掲げるイデオロギーなどが挙げられます。平和は象徴的な表現の題材として頻繁に用いられ、芸術をはじめとする様々な文化において重要な位置を占めています。
平和の表現は、文化、文脈、歴史に基づいて多様な形やシンボルをとっており、それぞれに独自の象徴性があり、その性質は非常に複雑になり得る。例えば、暴力後の状況では、激しい感情が渦巻く中で、これらのシンボルは団結と協力を呼び起こすように形成され、人々の集団に誇りと繋がりをもたらすと説明されるが、同時に抑圧、憎悪などを伝えるように形成される可能性もある。[ 3 ] このように、平和の普遍的な定義は具体的には存在せず、文脈や文化に基づいて積極的に拡張され定義され、その象徴性において必ずしも善意的ではない多くの意味を持つ可能性がある。
「心理的な平和」(平和な思考や感情など)は、比較的明確に定義されていませんが、「行動的な平和」を確立するための必要条件かもしれません。平和な行動は、「平和な内面的な気質」から生じることもあります。平静、忍耐、尊敬、思いやり、親切、自制心、勇気、節度、許し、平静、そして全体像を把握する能力といった内面的な資質は、人生の外的状況に関わらず、個人の内なる平和を促進する可能性があると主張する人もいます。[ 4 ]

「平和」という言葉は、アングロ・フランス語のpesと古フランス語のpaisに由来し、「平和、和解、沈黙、合意」を意味します (11 世紀)。[ 5 ]アングロ・フランス語のpes自体は、ラテン語のpaxに由来し、「平和、協定、合意、平和条約、平穏、敵意の不在、調和」を意味します。
英語の「平和」は、ユダヤ教の神学によれば「完全である、全体である」という意味のヘブライ語の動詞に由来するヘブライ語の「シャローム」の翻訳として、 1300年頃から様々な個人的な挨拶で使われるようになった。 [ 6 ]「平和」が一般的な翻訳ではあるが、不完全な翻訳である。なぜなら、アラビア語の「サラーム」とも同源語である「シャローム」には、平和以外にも、正義、健康、安全、幸福、繁栄、公平、安全、幸運、友好など、さまざまな意味があり、単に「こんにちは」や「さようなら」といった挨拶も含まれるからである。[ 7 ]
個人的なレベルでは、平和的な行動とは、親切で、思いやりがあり、敬意を払い、公正で、他者の信念や行動に寛容であり、善意を示す傾向があります。この平和の理解は、1200年頃のヨーロッパの文献に見られるように、自分の心の中で「平和である」という、個人の内省的な感覚や自己概念にも関係します。初期の英語の用語は、「静か」という意味でも使用され、口論や騒動、動揺のない、穏やかで静穏な、瞑想的な家族やグループ関係へのアプローチを反映しており、会話の明瞭さと静穏を求めています。
多くの言語で、「平和」という言葉は挨拶や別れの言葉としても使われます。例えば、ハワイ語の「アロハ」やアラビア語の「サラーム」などが挙げられます。英語でも、「平和」という言葉は時折別れの言葉として使われ、特に故人に対して、「安らかに眠ってください」や「さようなら」といった表現が用いられます。

平和は、遠い昔も現代も、王室の結婚という外交を通じて築かれてきた。外交関係を確立するために王室の結婚が用いられた初期の例としては、紀元前800年頃にフリギア王と結婚したヘルモディケ1世[ 8 ]と、紀元前600年頃にリュディア王と結婚したヘルモディケ2世[ 9 ]が挙げられる。どちらの結婚も、アガメムノンの王家のギリシャ王女と、現在のトルコの王との結婚であった[ 10 ] 。ギリシャ王女とフリギアおよびリュディアの王との結婚は、この地域に大きな影響を与え、アナトリアからギリシャへの重要な技術革新の伝播につながった。特に、フリギア人はギリシャ文字を導入し、リュディア人は貨幣を通貨として使用する先駆者となった。これらの発明は、さらなる貿易と協力を通じて周辺諸国に急速に採用された。
平和は必ずしも平和的な手段によって達成されたわけではなく、多くの場合、戦争の勝者によって、しばしば暴力と強制を用いて強制されてきた。ローマの歴史家タキトゥスは、著書『アグリコラ』の中で、ローマ帝国の貪欲さと傲慢さを情熱的かつ批判的に書き、それを冷酷で利己的な権力として描いている。タキトゥスによれば、カレドニアの首長カルガクスによるものとされる詩句の一つは、「略奪し、虐殺し、偽りの名の下に帝国を奪うことを帝国と呼び、荒野を平和と呼ぶ」という言葉で締めくくられている。(「略奪し、虐殺し、偽りの名の下に帝国を奪うことを帝国と呼び、荒野を平和と呼ぶ」―オックスフォード改訂訳)。
したがって、平和についての議論は、同時にその形態についての探求でもある。[ 11 ]社会的な平和は、少なくとも2つの形態で見ることができる。
1945年以来、国連と国連安全保障理事会は、戦争を経ずに紛争を解決することを目的として活動してきた。しかしながら、それ以降も各国は数多くの軍事紛争に突入してきた。

国際連合(国連)は、国際法、国際安全保障、経済発展、社会進歩、人権、そして世界平和の実現における協力を促進することを目的とする国際機関です。国連は第二次世界大戦後の1945年に、国際連盟の後継機関として、国家間の戦争を阻止し、対話の場を提供するために設立されました。
国連安全保障理事会の承認後、国連は最近武力紛争が終結または一時停止した地域に平和維持部隊を派遣し、和平協定の条項を履行させ、戦闘員が敵対行為を再開しないよう促します。国連は独自の軍隊を保有していないため、平和維持部隊は国連加盟国が自主的に提供します。国連協定を履行するこれらの部隊は「ブルーヘルメット」とも呼ばれ、軍事勲章ではなく国際勲章とみなされる国連メダルを授与されます。平和維持部隊全体は1988年にノーベル平和賞を受賞しました。
国家が国境内の国内の平和を維持する義務は、通常、警察やその他の一般的な国内治安活動に課せられる。警察は、国家によって権限を与えられた組織であり、法律を執行し、市民の生命、自由、財産を保護し、犯罪や市民の騒乱を防止する。[ 12 ]彼らの権限には、逮捕権や合法的な武力行使権が含まれる。この用語は、主権国家の警察力と最も一般的に関連付けられており、その国家の警察権を定められた法的または領土的責任範囲内で行使することが認められている。警察力は、外国の侵略者から国家を守る軍隊やその他の組織とは別個のものとして定義されることが多いが、憲兵隊は民事治安を担当する軍事部隊である。[ 13 ]警察力は通常、税金によって資金提供される公共部門のサービスである。
国家の安全保障機構は、外国の脅威や侵略から平和と安全を守る責任を負っています。国家の安全保障は、他国の行動(軍事攻撃やサイバー攻撃など)、暴力的な非国家主体(テロ攻撃など)、組織犯罪集団(麻薬カルテルなど)、自然災害(洪水や地震など)を含むさまざまな要因によって脅かされる可能性があります。[ 14 ] : v、1–8 [ 15 ]国境を越える可能性のある不安の体系的な要因には、経済的不平等と疎外、政治的排除、気候変動、核拡散などがあります。[ 15 ]リスクの範囲が広いため、平和の維持と国家の安全保障には、経済安全保障、エネルギー安全保障、物理的安全保障、環境安全保障、食料安全保障、国境安全保障、サイバーセキュリティなど、いくつかの側面があります。これらの側面は、国家権力の要素と密接に関連しています。
国際連合の主要な前身は国際連盟であった。国際連盟は1919年のパリ講和会議で設立され、第一次世界大戦中にウッドロー・ウィルソンをはじめとする理想主義者たちの提唱によって誕生した。国際連盟規約は1919年のヴェルサイユ条約に盛り込まれ、国際連盟は第二次世界大戦の結果として解散し、国際連合に取って代わられるまでジュネーブに本部を置いていた。1920年代には、例えば国際連盟連合の加盟国の間で国際連盟に対して広く抱かれていた大きな期待は、1930年代にはナチス・ドイツ、ファシスト・イタリア、そして日本からの挑戦への対応に苦慮する中で、広く失望へと変わっていった。
国際連盟で最も影響力のある知識人の一人として広く知られる著名な学者、アルフレッド・エックハルト・ツィンメルン卿は、ギルバート・マレーやフローレンス・スタウェルといった他のイギリス人学者と同様に、古典から研究のインスピレーションを得ていた。この学者グループは、古代ギリシャ文明への共通の関心と平和の推進という共通の理念から、「ギリシャと平和」グループと呼ばれることが多い。
国際連盟の設立、そして国際問題に関する情報に基づいた世論への期待(例えば第一次世界大戦中の民主統制連合が表明したように)は、第一次世界大戦後、ニューヨークの外交問題評議会やロンドンのチャタムハウスにある王立国際問題研究所など、国際情勢の理解を目的とする機関の設立にもつながった。同時に、国際関係の学術研究は専門化へと向かい始め、1919年にはウェールズのアベリストウィス大学にウッドロー・ウィルソンの名を冠した初の国際政治学教授職が創設された。
19世紀後半に平和を理想とする運動が起こり、ノーベル平和賞、ローズ奨学金、カーネギー国際平和基金、そして最終的には国際連盟の創設につながったが、同時に古代オリンピックの理想も再興した。ピエール・ド・クーベルタンに率いられたこの運動は、1896年に近代オリンピックの第1回大会が開催されることで頂点に達した。

1901年以来、ノーベル平和賞は、平和に大きく貢献した個人または団体に贈られる世界で最も権威ある賞です。この賞は、ノルウェー議会によって選ばれた5人の委員からなるノルウェー・ノーベル委員会によって授与されます。賞の候補者は世界中から集まり、紛争の終結、人権の保護、人道支援活動の促進に尽力した人々であることが多いです。この賞は、アルフレッド・ノーベルの遺言による創設以来、国際的に著名な人物に毎年授与されています。ノーベルの遺言によれば、平和賞は「国家間の友愛、常備軍の廃止または削減、平和会議の開催と促進のために最も多くの、または最も優れた業績を上げた人物」に授与されることになっています。[ 16 ]
米国、ドイツ、および大英帝国の多くの国々から優秀な学生を選抜するためのローズ奨学金を創設するにあたり、セシル・ローズは1901年に「目的は、3つの大国間の理解によって戦争が不可能になり、教育関係が最も強い絆となることである」と記した。[ 17 ]ローズ奨学金のこの平和的な目的は20世紀前半に非常に顕著であり、近年ではローズ・ハウスの学寮長ドナルド・マークウェル[ 18 ]の下で再び顕著になった。マークウェルは戦争と平和の原因に関する思想史家である。[ 19 ]このビジョンは、フルブライト奨学金の目標である国際理解と平和の促進においてJ・ウィリアム・フルブライト上院議員に大きな影響を与え、 2013年にスティーブン・A・シュワルツマンによって創設された中国へのシュワルツマン奨学生プログラム[22]を含む、他の多くの国際フェローシップ・プログラムの指針となっている。[ 20 ] [ 21 ]

マハトマ・ガンジーにちなんで名付けられた国際ガンジー平和賞は、インド政府が毎年授与する賞です。この賞は、ガンジー生誕125周年を記念して1995年に創設され、ガンジーが提唱した理想への敬意を表しています。非暴力やその他のガンジー主義的手法を通して、社会、経済、政治の変革に貢献した個人や団体に毎年贈られる賞です。賞金は1,000万ルピー(世界各国の通貨に換金可能)、記念盾、表彰状が授与されます。国籍、人種、信条、性別を問わず、すべての人が応募できます。
学生平和賞は、平和と人権の促進に多大な貢献をした学生または学生団体に隔年で授与される。
アフマディーヤ・ムスリム平和賞は、「平和の推進に貢献した個人または団体」を称えるために毎年授与される賞です。この賞は、アフマディーヤ・ムスリム共同体のカリフであるミルザ・マスルール・アフマドの指示の下、アフマディーヤ・ムスリム平和賞委員会によって2009年に初めて創設されました。
平和文化ニュースネットワーク(略称CPNN)は、国連公認のインタラクティブなオンラインニュースネットワークであり、平和文化のための世界的な運動を支援することに尽力しています。

シドニー平和財団は、毎年11月の第1週にシドニー平和賞を授与します。シドニー平和賞は、地域、国内、または国際レベルでの正義に基づく平和の実現、人権の促進と達成、非暴力の哲学、言語、実践に多大な貢献をした組織または個人に贈られます。
平和博物館とは、歴史的な平和への取り組みを記録した博物館です。多くの平和博物館は、非暴力的な紛争解決のための啓発プログラムを提供しています。対象となる紛争は、個人レベル、地域レベル、国際レベルなど多岐にわたります。
より小規模な機関としては、ランドルフ・ボーン研究所、マギル大学中東市民社会・平和構築プログラム、国際平和詩祭などが挙げられる。
宗教的信念は、しばしば、個人間や社会内部における葛藤など、人間の生活における根本的な問題を特定し、解決しようとする。古代ギリシャ語圏では、平和の美徳は女神エイレーネーとして、ラテン語圏では女神パックスとして擬人化されていた。古代の彫刻家たちは、彼女の姿を、通常は豊穣の角と笏を持ち、時には松明やオリーブの葉を持つ、成人した女性として表現した。
ナザレのイエスをキリスト(油注がれた者という意味)と呼ばれるユダヤ人のメシアと信じるキリスト教徒は、イザヤ書9章6節をイエスのメシア預言と解釈し、イエスを「平和の君」と呼んでいます。[ 23 ] [ 24 ]ルカによる福音書では、ザカリヤが息子ヨハネを祝福しています。「子よ、あなたは至高者の預言者と呼ばれるでしょう。あなたは主の前に出て、その道を備え、罪の赦しによって、その民に救いの知識を与えるからです。私たちの神の深い憐れみによって、高みからの光が私たちの上に差し込み、暗闇と死の影に座っている者たちを照らし、私たちの足を平和の道へと導いてくれるでしょう。」[ 25 ]
数世紀後の中世には、聖マタイの福音書に見られる平和への勧告が、アッシジの聖フランチェスコによる戦争非難の根拠ともなりました。[ 26 ] [ 27 ]若い頃、教皇インノケンティウス3世の第4回十字軍での自身の兵役に幻滅したフランチェスコは、弟子たちに聖マタイの足跡に従うよう促し、「平和を築く人々は幸いである。彼らは神の子と呼ばれるであろう(マタイ5:9)。この世でどんな苦しみを受けても、主イエス・キリストへの愛のために心の平安を保つことができる人々こそ、真の平和を築く人々である」と述べました。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
平和の証として、アナバプテスト・キリスト教の伝統における平和教会(メノナイトやクエーカーなど)や、ホーリネス・メソジスト平和主義者(イマヌエル宣教教会など)は非抵抗を実践し、戦争には参加しない。[ 31 ]
カトリック教会では、聖ロザリオに関する数多くの教皇文書が、平和を促進する手段として聖ロザリオに信頼を置くという教皇の見解の継続性を記録している。1965年の回勅『メンセ・マイオ』で聖ロザリオの実践を奨励し、1966年の回勅『クリスティ・マトリ』で平和を祈願することを再確認した教皇パウロ六世は、1969年10月の使徒的回勅『レクレンス・メンシス』で、ロザリオは平和という偉大な賜物を促進する祈りであると述べている。
ヒンドゥー教の聖典には、次のような記述がある。
天に平和が、大気に平和が、地に平和があらんことを。水に涼しさが、薬草に癒しが、木々に平和が満ち溢れますように。惑星と星々に調和が、永遠の知識に完全性があらんことを。宇宙のすべてが平和でありますように。平和があらゆる場所、あらゆる時に満ち溢れますように。そして、私自身の心にもその平和を体験できますように。
—ヤジュル・ヴェーダ36.17
我々の同胞と和解し、我々にとって見知らぬ人々とも和解しよう。アシュウィン(天上の双子)よ、我々と見知らぬ人々との間に心の結束を築け。我々が心を一つにし、目的を一つにし、我々の内なる天の精神に逆らわないように。多くの死者の中で戦いの叫び声が響き渡らないように、また夜明けとともに戦神の矢が降り注がないように。
—ヤジュル・ヴェーダ 7.52
優れた存在は悪に対して悪で報復しない。これは守るべき格言である… 悪人であろうと善人であろうと、あるいは死に値する動物であろうと、決して傷つけてはならない。高潔な魂は、他者を傷つけることや残酷な行いを楽しむ者に対しても慈悲の心を示すだろう… 誰が罪を犯さないだろうか?
勝利へと導く戦車は、また別の種類のものである。
勇気と不屈の精神がその車輪であり、誠実さと高潔な行いがその旗印であり、力強さ、分別、自制心、そして慈悲がその四頭の馬であり、許し、慈悲、そして平静の綱で繋がれている…。
この正義の戦車を持つ者は、どこにも征服すべき敵はいない。
—ヴァールミーキ、『ラーマーヤナ』
仏教徒は、苦しみや痛みを終わらせることで平和が得られると信じています。苦しみや痛みは、渇望(極端な場合は貪欲)、嫌悪(恐怖)、妄想から生じると考え、結果への執着が苦しみの原因であるとしています。このような苦しみや痛みをなくし、心の平安を得るために、仏陀の道を歩む人々は、仏教哲学の中心的な教えである「四諦」と呼ばれる一連の教えを遵守します。
イスラムは、文字通り平和を意味する語根「サラーム」に由来します。クルアーンには、「信じる者、そしてアッラーを思い出すことで心が安らぐ者。確かにアッラーを思い出すことで心は安らぎを得る。」[ 32 ]とあり、また「信仰する者たちよ!集会で場所を空けるように言われたら、そうしなさい。アッラーは(その恩寵によって)あなたたちのために場所を空けてくださる。立ち上がるように言われたら、そうしなさい。アッラーはあなたたちのうち信仰深い者を高め、知識に恵まれた者を地位に引き上げてくださる。アッラーはあなたたちの行いをすべて知っておられる。」[ 33 ]と述べています。
ユダヤ教の伝統では、神は平和と結びついており、それはユダヤ教における様々な原則や律法によって証明されている。
聖書や現代ヘブライ語で平和を意味する「シャローム」は、ユダヤ教の律法と伝統において神の名の一つとされています。例えば、伝統的なユダヤ教の律法、神への敬意から、浴室で神の名前を口にすることは禁じられているため、浴室で「シャローム」と言うことは禁じられています。
ユダヤ教の典礼や祈りには、神に世界に平和をもたらしてくれるよう願う祈りが満ち溢れています。ユダヤ教の重要な祈りである「שמונה עשרה」は、1日に3回唱えられ、平和への祝福で締めくくられます。「שמונה עשרה」の最後の祝福は、アミダ(「立っている」という意味で、祈りは立って唱えられる)としても知られており、平和に焦点を当て、平和への嘆願と祝福で始まり、平和への嘆願と祝福で終わります。
平和はユダヤ教の核心的な原則である「メシア」(מָשִׁיחַ)の中心であり、普遍的な平和と豊かさの時代、武器が鋤に変わり、ライオンが子羊と共に眠る時代を意味します。イザヤ書に記されているように、
彼らは剣を鋤に、槍を鎌に打ち直すであろう。国は国に対して剣を振り上げず、もはや戦争を学ぶこともないであろう。
—イザヤ書 2:4
狼は子羊と共に住み、豹は山羊と共に伏し、子牛と若獅子と一歳の子牛は共にいる。幼子が彼らを導く。雌牛は熊と共に草を食べ、その子らは共に伏し、獅子は牛のように藁を食べる。幼子はコブラの穴のそばで遊び、幼子は毒蛇の巣に手を入れる。わたしの聖なる山では、彼らは害も滅ぼすこともない。地は主の知識で満ちるからである。水が海を覆うように。
—イザヤ書 11:6-9
タナハ(ヘブライ語聖書)からのこの最後の比喩は、待ち望まれたメシア時代を特徴づける平和、すなわち、強者と弱者、捕食者と被食者といった自然の敵同士が調和して生きる平和を象徴している。
マイモニデスによれば、ユダヤ人は毎日、メシア時代の到来を祈り、平和のメシア時代を願う。メシア時代の到来への信仰は、ユダヤ教の信仰の13の基本原則の1つを構成する。[ 34 ]

平和主義とは、紛争解決や利益獲得の手段としての戦争や暴力行為に断固として反対する立場である。平和主義は、国際紛争はすべて平和的な手段で解決できる、また解決すべきであるという信念から、軍隊や武器製造業者など、攻撃的な行動を制度化する傾向のある様々な組織の廃止を求める声、そして政府の力に何らかの形で依存する可能性のある社会組織への反対まで、幅広い見解を包含する。政府による武力行使に反対するグループには、アナキストやリバタリアンなどが含まれる。絶対的平和主義は、自己防衛や他者防衛を含め、あらゆる状況下での暴力行為に反対する。
平和主義は、道徳原理(義務論的観点)に基づく場合もあれば、実用主義(結果主義的観点)に基づく場合もある。原理主義的平和主義は、あらゆる形態の暴力行為は紛争に対する不適切な対応であり、道徳的に間違っていると主張する。実用主義的平和主義は、戦争や対人暴力の代償は非常に大きいため、紛争を解決するためのより良い方法を見つけなければならないと主張する。

心理的または内なる平和(すなわち心の平安)とは、内面的または精神的に平安な状態を指し、明らかな不和、ストレス、不快感に直面しても冷静さを保つための十分な知識と理解を備えている状態を意味します。内面的に「平安」であることは、健全で活動的な精神状態、感情の恒常性であり、ストレス、精神的不安、感情的不安定感とは正反対の状態であると考えられています。瞑想の伝統においては、「心の平安」の達成はしばしば至福と幸福と結びつけられます。
心の平安、静穏、落ち着きは、ストレスの影響から解放された状態を表す言葉です。瞑想の伝統の中には、内なる平和は、さまざまな瞑想、祈り、太極拳、ヨガ、その他のさまざまな精神的または肉体的鍛錬によって培われる意識の状態または悟りであると信じられているものがあります。このような実践の多くは、この平和を自己認識の経験として捉えています。内なる平和を見つけることに重点を置くことは、仏教、ヒンドゥー教、修道生活などのキリスト教の伝統的な観想的実践[ 35 ]、そしてニューエイジ運動などと関連付けられることが多いです。
非侵略原則は、個人または個人の財産に対する侵略は常に生命、自由、財産権の不道徳な侵害であると主張する。[ 36 ]目的を達成するために同意の代わりに欺瞞を用いることも非侵略原則の違反である。したがって、この原則の枠組みの下では、強姦、殺人、欺瞞、強制課税、政府規制、および平和的な個人に対する侵略を開始するその他の行為は違反とみなされる。[ 37 ]この原則の一般的なエレベーターピッチは、「良いアイデアは力を必要としない」である。[ 38 ]

サティヤーグラハは、マハトマ・ガンディーによって提唱された非暴力抵抗の哲学と実践である。彼はインド独立運動において、また南アフリカでの初期の闘争においても、サティヤーグラハの手法を用いた。
サティヤーグラハという言葉自体は、ガンジーが南アフリカで発行していた新聞『インディアン・オピニオン』を通じて主催した公開コンテストで生まれたものです。ガンジーは、紛争に対する非暴力的なアプローチについて語る際に、当時の一般的なヒンドゥー語にも英語にも、自身の意図や意味を完全に表現できる言葉がないことに気づいたのです。ガンジーの自伝によると、コンテストの優勝者はマガンラル・ガンジー(おそらく血縁関係はない)で、彼が提出した「サダグラハ」という言葉をガンジーが「サティヤーグラハ」に修正しました。語源的には、このヒンディー語は「真実の堅固さ」を意味し、一般的には「真実への不動の姿勢」または「真実の力」と訳されます。
サティヤーグラハ理論は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ベベルらがアメリカの公民権運動で主導した運動にも影響を与えた。サティヤーグラハ理論では、手段と目的は切り離せないものとみなされる。したがって、平和を得るために暴力を使おうとするのは矛盾している。ガンジーは次のように書いている。「彼らは『手段は結局手段だ』と言う。私は『手段は結局すべてだ』と言うだろう。手段が目的となるように…」[ 39 ]ガンジーの言葉として、またAJ・ムステの言葉としても引用されるこの言葉が、それを要約している。「平和への道はない。平和こそが道である」。
以下は平和を記念するモニュメントです。
平和研究の世界には「平和」に関するさまざまな理論が存在し、そこには緊張緩和、紛争転換、軍縮、暴力の停止の研究が含まれる。[ 42 ]「平和」の定義は、宗教、文化、または研究対象によって異なる可能性がある。
古典的な「現実主義」の立場は、国家間の秩序を促進し、ひいては平和の可能性を高める鍵は、国家間の勢力均衡を維持すること、つまりどの国家も「他国に法を押し付ける」ほど支配的ではない状況を維持することであるというものである。この見解の提唱者には、メッテルニヒ、ビスマルク、ハンス・モーゲンソー、ヘンリー・キッシンジャーなどがいる。これに関連するアプローチは、トーマス・ホッブズよりもフーゴー・グロティウスの伝統に近いもので、マーティン・ワイトの著書『権力政治』 (1946年、1978年)やヘドリー・ブルの『無政府社会』(1977年)など、いわゆる「イギリス国際関係論学派」によって明確に示された。
勢力均衡の維持には、状況によっては戦争への覚悟が必要となる場合があるため、勢力均衡という概念は平和を促進するのではなく戦争を助長するものだと批判する者もいた。これは、ドイツによる覇権の企てからヨーロッパの勢力均衡を守るために戦争が必要だという理由で第一次世界大戦への参戦を正当化した連合国側支持者に対する、過激な批判であった。
20世紀後半、特に冷戦期には、相互核抑止という特定の形態の勢力均衡が、大国間の平和の鍵となる教義として広く受け入れられるようになった。批判者たちは、核兵器の備蓄は平和よりも戦争の可能性を高め、「核の傘」によって小規模な戦争(例えばベトナム戦争やプラハの春を終結させるためのソ連のチェコスロバキア侵攻)が「安全」になり、結果としてそのような戦争が起こりやすくなると主張した。同様に、ロバート・L・ホームズなどの他の批判者たちは、核戦争自体を防ぐ手段として相互核抑止戦略に頼ることは、回避しようとしているまさにその戦争手段の使用を必要とする限りにおいて、せいぜい非合理的であると指摘するために、背理法を用いている。また、過去、現在、未来のいずれの参照枠においても、戦争を防ぐ上での本質的な有効性を示すことができていない。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
宥和政策は、攻撃的な勢力に対して政治的、物質的、または領土的な譲歩を行うことで平和を達成するための戦略である。[ 46 ]抑止政策は、脅迫や限定的な武力を用いて紛争のエスカレーションを阻止することで平和を達成するための戦略である。[ 47 ]これは通常、攻撃を企てる側が成功の確率が低く、攻撃のコストが高いと考えるためである。[ 48 ]

権力に真実を語ることは、抑圧的、権威主義的、あるいはイデオロギー的とみなす政府の既成概念やプロパガンダに反対する反体制派が用いる非暴力的な政治戦術である。より公正で真実に満ちた世界を目指して活動してきた実践者には、ティアナのアポロニウス、ヴァーツラフ・ハヴェル[ 51 ]、ネルソン・マンデラ、デズモンド・ツツ大主教、マハトマ・ガンジー、バチャ・カーン、ダライ・ラマ[ 52 ]などがいる。
このフレーズは、1955年にアメリカ・フレンズ奉仕委員会が発行したパンフレット『権力に真実を語る:暴力に代わるものを求めるクエーカーの探求』に由来する。パンフレットの内容の寄稿者の一人は、公民権運動家のバイヤード・ラスティンであった。[ 53 ] [ 54 ]
自由貿易が平和を促進するという考えは、例えば19世紀後半から20世紀初頭のイギリスの自由主義思想家の間では古典的自由主義の中心的な信条であった。例えば、ケンブリッジ大学の経済学者ジョン・メイナード・ケインズ(1883-1946)は、この考えに基づいて「育てられた」と述べ、少なくとも1920年代まではそれを疑うことはなかった。[ 55 ]第一次世界大戦に至るまでの数十年間の経済のグローバル化の過程で、ノーマン・アンジェルなどの著述家は、大国間の経済的相互依存の増大により、それらの間の戦争は無益であり、したがって起こりそうもないと主張した。彼は1913年にこの主張を行った。その1年後、経済的に相互に結びついたヨーロッパ諸国は、後に第一次世界大戦として知られることになる戦争に巻き込まれた。[ 56 ]
民主的平和論は、民主主義国家の責任、制度、価値観、規範のおかげで、民主主義が(民主主義国家間の)平和をもたらすと主張している。[ 57 ]
領土平和理論は、隣国間の領土戦争が権威主義的な態度や民主主義的価値観の軽視につながるため、平和が民主主義をもたらすと主張している。[ 58 ] この理論は、国境が隣国との領土平和によって確定するまで、国が民主主義になることは稀であることを示す歴史的研究によって裏付けられている。[ 59 ]
平和と戦争ゲームは、平和と紛争の関係を理解するためのゲーム理論におけるアプローチである。
反復ゲーム仮説は、もともと学術グループやコンピュータシミュレーションによって協力と攻撃の可能な戦略を研究するために使用されていました。[ 60 ]
平和維持者が時とともに富を増すにつれ、戦争には当初予想されていたよりも大きなコストがかかることが明らかになった。富をより迅速に獲得したよく研究された戦略の1つは、チンギス・ハン、つまり資源獲得のために絶えず戦争を仕掛ける絶え間ない侵略者に基づいていた。これとは対照的に、「挑発されるお人好し戦略」として知られる戦略、つまり攻撃されるまでは平和維持者であり、攻撃されても時折許すことで勝利するという戦略が発展した。各プレイヤーのすべてのペアワイズゲームの結果を合計すると、複数のプレイヤーが互いに協力して富を得る一方で、常に攻撃的なプレイヤーを疲弊させていることがわかる。[ 61 ]
19世紀から20世紀にかけての社会主義者、共産主義者、左派自由主義者の著述家たち(例えば、レーニン、J・A・ホブソン、ジョン・ストラッチーなど)は、資本主義が戦争を引き起こす(例えば、帝国主義的あるいはその他の経済的対立を助長し、国際紛争につながる)と主張した。このことから、国際社会主義こそが平和への鍵であると主張する者も現れた。
しかし、1930年代に資本主義が戦争を引き起こすと主張する著述家たちに対し、経済学者のジョン・メイナード・ケインズ(1883-1946)は、管理された資本主義が平和を促進できると主張した。これには、財政・金融政策の国際的な協調、各国の利益を互いに対立させない国際通貨制度、そして高度な貿易の自由が含まれる。これらの考えは、第二次世界大戦中のケインズの研究の根底にあり、1944年のブレトン・ウッズ会議における国際通貨基金と世界銀行の設立、そして後の関税及び貿易に関する一般協定(後の世界貿易機関)の設立につながった。[ 62 ]
平和に関する最も影響力のある理論の一つは、特にウッドロー・ウィルソンが1919年のパリ講和会議で国際連盟の創設を主導して以来、国家の意図的な無政府状態が、国際連盟、国際連合、その他の機能的な国際機関などの国際機関を通じて促進および執行される国際法の成長によって置き換えられれば、平和が進展するというものである。この見解の最も重要な初期の提唱者の一人は、例えば1936年の著書『国際連盟と法の支配』の中で、アルフレッド・エックハルト・ツィンメルンである。[ 63 ]

国際関係に関する多くの「理想主義的」思想家、例えばカントやカール・マルクスの伝統に連なる思想家は、平和の鍵は、戦争につながる国家間の分裂線を越えて、人々(または人々の階級)の間に何らかの形の連帯が育まれることだと主張してきた。 [ 64 ]
その一例として、学生の国際的な移動を通じて国家間の国際理解を促進するという考え方がある。この考え方は、セシル・ローズがローズ奨学金を創設した際に最も力強く推進され、 J・ウィリアム・フルブライトなどの後継者によっても推進された。[ 65 ]
別の理論としては、水資源の積極的な管理に基づいて国家間の平和を構築できるというものがある。[ 66 ]
9月21日に祝われる世界平和デーは、平和を認識し、称え、促進するための日として制定されました。[ 67 ]

平和と紛争研究は、暴力的および非暴力的な行動、ならびに暴力的および非暴力的な社会紛争に伴う構造的メカニズムを特定および分析する学術分野です。これは、より望ましい人間の状態につながるプロセスをよりよく理解するためです。[ 68 ] 1つのバリエーションである 平和研究(平和学)は、紛争の予防、エスカレーションの抑制、および解決を目指す学際的な取り組みです。これは、紛争での効率的な勝利の達成を目指す戦争研究(戦争学)とは対照的です。関連する分野には、政治学、地理学、経済学、心理学、社会学、国際関係、歴史、人類学、宗教学、ジェンダー研究、その他さまざまな分野が含まれます。
平和は一般的に目に見えないものとして認識されているが、様々な組織がそれを定量化して測定しようと努力している。経済平和研究所が作成した世界平和指数は、暴力の不在と暴力への恐怖の不在に関する23の指標に基づいて各国の平和度を評価する取り組みとして知られている。[ 69 ]
2015 年版の同指数は、163 か国を国内および国外の平和度でランク付けした。[ 70 ] 2017 年の世界平和指数によると、アイスランドは世界で最も平和な国であり、シリアは最も平和でない国である。[ 71 ]平和基金が作成した脆弱国家指数(以前は失敗国家指数として知られていた) は、178 か国の不安定または暴力のリスクに焦点を当てている。この指数は、国の政治、社会経済、軍事面を評価する 12 の指標と副指標によって、国家の脆弱性を測定する。[ 72 ] 2015 年失敗国家指数は、最も脆弱な国は南スーダンであり、最も脆弱でない国はフィンランドであると報告している。[ 73 ]メリーランド大学は、平和を測定するために平和と紛争不安定台帳を公表している。このランキングは163か国を5つの指標で評価し、特に3年間の政治的不安定や武力紛争のリスクに重点を置いています。最新のランキングでは、最も平和な国はスロベニアである一方、最も紛争の多い国はアフガニスタンとなっています。上記で挙げた経済平和研究所、平和基金、メリーランド大学の報告書に加え、ジョージ・メイソン大学をはじめとする他の組織も、各国の平和度をランク付けした指標を発表しています。
現在存在する国家の中で、最も長く平和と中立を維持しているのは、 1814年以来のスウェーデンと、1815年以来公式に中立政策をとっているスイスである。これは、ヨーロッパと世界における比較的平和な時期、すなわちパクス・ブリタニカ(1815年~1914年)、パクス・エウロペア/パクス・アメリカーナ(1950年代以降)、そしてパクス・アトミカ(同じく1950年代以降)によって部分的に可能になった。
長期にわたる平和のその他の例としては、以下のようなものがある。
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