Loading article…
平和と紛争研究は、暴力的および非暴力的な行動、ならびに紛争（社会紛争を含む）に伴う構造的メカニズムを 特定および分析し、より望ましい人間の状態につながるプロセスを理解する社会科学の分野です。[ 1 ]この分野のバリエーションである平和研究は、負の和ではなく正の和に基づく解決策に基づいて国際レベルおよび国内レベルで紛争解決と紛争解決を達成することに基づき、平和的手段による紛争の予防、エスカレーションの抑制、および解決を目指す学際的な取り組みです。
戦略研究や戦争研究が、国家や個々の単位レベルの分析に基づいた伝統的な現実主義的な目標に焦点を当てるのとは対照的に、平和と紛争の研究は、構造的暴力、社会レベル、あるいは人間レベルの分析に焦点を当てることが多い。
関連する学問分野には、哲学、地理学、経済学、心理学、コミュニケーション学、社会学、国際関係論、歴史学、人類学、宗教学、ジェンダー研究、法学、開発学、その他さまざまな分野が含まれる。平和経済学などの関連する下位分野も、平和・紛争研究に属するものとみなされることがある。平和の研究は、平和学とも呼ばれる。[ 2 ]
平和と紛争の研究は、教師が学生に知識を伝える教育活動であると同時に、研究者が紛争の原因に関する新たな知識を生み出す研究活動でもある。[ 3 ]平和と紛争の研究には、公式および非公式の制度、慣習、規範を通じて正義と社会の安定を保証する状態として定義される平和の概念を理解することが含まれる。[ 4 ]
世界最古の大学の学者や学生は、長年にわたり平和への関心に突き動かされてきた。今日私たちが平和研究と考えるものへのアメリカの学生の関心は、南北戦争直後の数年間、アメリカの大学のキャンパスクラブという形で初めて現れた。同様の動きは19世紀末のスウェーデンや、その後間もなく他の地域でも見られた。これらは学生が発案した討論グループであり、大学のカリキュラムに含まれる正式なコースではなかった。高等教育における最初の平和研究コースは、1888年にクエーカー系のスワースモア大学で開講されたことが知られている。
第一次世界大戦は、西欧諸国の戦争に対する姿勢の転換点となった。1919年のパリ講和会議では、フランス、イギリス、アメリカの指導者たちが、それぞれジョルジュ・クレマンソー、デビッド・ロイド・ジョージ、ウッドロー・ウィルソンの指導の下、ヨーロッパの将来を決定するために会合を開いた。この会議で、ウィルソンは平和構築のための有名な14か条の平和原則を提案した。これには、ヨーロッパの帝国を国民国家に分割することや国際連盟の設立などが含まれていた。平和な未来を確保することを目的としたこれらの動きは、平和と紛争研究が学問分野として確立されるに至った多くの発展の背景となった。ウェールズのアベリストウィス大学に国際関係論の最初の講座が設立されたのは1919年のことで、その役割の一部は平和の推進にあった。
第二次世界大戦後、国連システムの創設は、平和と紛争研究に対するより厳密なアプローチの出現をさらに促した。この時期、世界中の高等教育機関で、戦争に関連して平和の問題に触れる多くの大学コースが開発され始めた。米国で最初の平和研究の学部課程は、1948年にグラディス・ミュアによって、ブレザレン教会と関係のあるリベラルアーツカレッジであるマンチェスター大学で開発された。[ 5 ] 1960年代後半になって初めて、米国ではベトナム戦争に対する学生の懸念により、より多くの大学が、平和研究の指定コースとして、または従来の専攻内のコースとして、平和に関するコースを提供するようになった。ヨハン・ガルトゥングやジョン・バートンなどの学者による研究や、1960年代の平和研究ジャーナルなどのフォーラムでの議論は、この分野への関心の高まりと学術的地位を反映している。[ 6 ]世界中の平和研究プログラムの増加は、核戦争の可能性に対する学生の懸念が高まるにつれて、1980年代に加速した。冷戦が終わると、平和と紛争研究のコースは、国際紛争[ 7 ]から、暴力、人間の安全保障、民主化、人権、社会正義、福祉、開発、持続可能な平和の形態の創出に関連する複雑な問題へと焦点を移した。国連、欧州安全保障協力機構、欧州連合、世界銀行から国際危機グループ、国際警戒など、多数の国際機関、団体、国際NGOが、こうした研究を活用し始めた。[ 8 ]
ヨーロッパの学術界における積極的平和に関する批判理論の課題は、1960年代にはすでに広く議論されていた。 [ 9 ] 1990年代半ばまでに、米国の平和研究のカリキュラムは「…暴力の停止という消極的平和に関する研究と教育から、暴力の原因を排除する条件である積極的平和へと移行した」[ 7 ] 。その結果、トピックは大幅に拡大した。1994年までに、平和研究のコース提供内容のレビューには、「南北関係」、「開発、債務、および世界的な貧困」、「環境、人口増加、および資源不足」、「平和、軍国主義、および暴力に関するフェミニストの視点」などのトピックが含まれていた。[ 7 ]
現在、社会科学とその周辺分野の様々な学問分野の研究者、そして世界中の多くの影響力のある政策立案者の間で、平和と紛争研究の重要性について概ね合意が得られています。平和と紛争研究は今日、数多くの機関や場所で広く研究され、教えられています。平和と紛争研究のコースを提供している大学の数を正確に把握するのは困難です。これは主に、コースが異なる学部で開講されていたり、名称が大きく異なっていたりするためです。国際平和研究協会のウェブサイトには、入手可能な最も信頼できるリストの一つが掲載されています。 2008年のインターナショナル・ヘラルド・トリビューン紙の報道では、平和と紛争研究に関する400以上の教育・研究プログラムが挙げられており、特にユナイテッド・ワールド・カレッジ、オスロ平和研究所、スペインのカステリョン・デ・ラ・プラナにあるジャウメ1世大学、スウェーデンのマルメ大学、アメリカン大学、ブラッドフォード大学、コスタリカのシウダ・コロンにある国連委任平和大学UPEACE、ジョージ・メイソン大学、ルンド大学、ミシガン大学、ノートルダム大学、クイーンズランド大学、ウプサラ大学、オーストリアのインスブルック平和研究大学院、バージニア大学、ウィスコンシン大学のプログラムが挙げられている。ロータリー財団と国連大学は、いくつかの国際的な学術教育・研究プログラムを支援している。
1995年の調査では、平和研究プログラムを有する米国の大学が136校あることが判明した。「これらのうち46%は教会系の学校、32%は大規模な公立大学、21%は教会とは関係のない私立大学、1%はコミュニティカレッジである。平和研究プログラムを有する教会系の学校のうち55%はローマカトリック系である。平和研究プログラムを有する大学が複数ある他の宗派は、クエーカー、メノナイト、ブレザレン教会、合同キリスト教会である。これらのプログラムのうち115校は学部レベルで、21校は大学院レベルである。これらの大学のうち15校は学部と大学院の両方のプログラムを有していた。」[ 7 ]
その他の注目すべきプログラムは、トロント大学、パヤップ大学、マニトバ大学、ランカスター大学、広島大学、インスブルック大学、ジャウメ1世大学、シドニー大学、クイーンズランド大学、キングス・カレッジ（ロンドン）、ソルト・カレッジ、ロンドン・メトロポリタン大学、サバンジ大学、マールブルク大学、シアンス・ポ、パリ・ドーフィン大学、アムステルダム大学、オタゴ大学、セント・アンドリュース大学、ブランダイス大学ヘラー・スクール、ヨーク大学で見つけることができます。おそらく最も重要なのは、このようなプログラムや研究課題が、紛争、紛争後、発展途上国や地域にある機関で一般的になっていることです。例えば、国家平和評議会、人権センター、サラエボ大学、チュラロンコン大学、東ティモール国立大学、カブール大学などです。2014年9月11日、パキスタンのカイバル・パクトゥンクワ州の州都ペシャワール大学は、1979年のアフガニスタン戦争以来最も苦しんできた若者に平和教育を提供するという主要な目的を持つ研究所を設立しました。これは平和紛争研究所（IPCS）と呼ばれています。
イマヌエル・カントのような個々の思想家は平和の重要性を長らく認識していたものの（『永遠平和論』参照）、平和研究が独自の研究ツール、専門的な概念、そして学術誌や会議などの議論の場を備えた学問分野として出現し始めたのは1950年代から1960年代になってからのことだった。1959年にヨハン・ガルトゥングと関係のあるオスロ平和研究所（PRIO）が設立されたことを皮切りに、多くの研究機関が現れ始めた。[ 7 ]
1963年、地域科学の主要な創始者であるウォルター・イサードは、平和研究協会を設立する目的で、スウェーデンのマルメに学者グループを集めた。初期メンバーにはケネス・ボールディングとアナトール・ラポポートが含まれていた。1973年、このグループは平和科学協会となった。平和科学は、紛争をよりよく理解し、緩和するための特別な概念、技術、データを開発するための学際的かつ国際的な取り組みと見なされていた。[ 10 ]平和科学は、経済学、特にゲーム理論と計量経済学で開発された定量的手法を使用しようと試みているが、これらの手法は平和研究の研究者によって他にほとんど使用されていない。[ 11 ]平和科学協会のウェブサイトには、国際紛争に関する最もよく知られたデータ集の1つである「戦争の相関関係」の第2版が掲載されている。[ 12 ]この学会は、世界中から学者が参加する年次会議を開催し、Journal of Conflict Resolution and Conflict Management と Peace Scienceという 2 つの学術誌を発行しています。
1964年、スイスのクラレンスでクエーカー教徒が主催した会議で国際平和研究協会（IPRA）が設立されました。初代執行委員会のメンバーにはヨハン・ガルトゥングがいました。IPRAは隔年で会議を開催しています。会議や出版物で発表される研究は、通常、制度的および歴史的なアプローチに焦点を当てており、定量的手法を用いることはほとんどありません。[ 13 ] 2001年、2つの前身組織の合併により平和と正義研究協会（PJSA）が設立されました。PJSAはIPRAの北米支部であり、米国とカナダを中心とする世界中のメンバーで構成されています。PJSAは定期的にニュースレター（ The Peace Chronicle）を発行し、研究、学術、教育、活動を通じて「公正で平和な世界を創造する」という組織の使命に関連するテーマで年次会議を開催しています。[ 14 ]
1981年、冷戦時代の先制核戦争戦略の展開を受けて、専門の学術哲学者や学者たちが平和を憂慮する哲学者たちの会を結成した。この組織は、特定の軍事行動に対する学術的な批判を提供するだけでなく、共同研究を奨励することで、国際舞台における世界平和全般と社会正義に関する研究を促進するよう努めている。学術研究の発表は、アメリカ哲学会の分科会で定期的に行われている。[ 15 ] [ 16 ]
2008年、ストラテジック・フォーサイト・グループは、中東の紛争に対する持続可能な解決策を見出すための革新的なメカニズムに関する報告書を発表しました。また、法的、政治的、技術的、環境的、経済的、制度的側面を含む10のパラメータを使用して、沿岸国による水資源管理における積極的な協力の尺度である新しい水協力指数[17]を開発しました。
ストックホルム国際平和研究所（SIPRI）のような機関は、紛争と不安の複雑な要因を分析することで、平和と開発の理解を深めています。彼らのアプローチは、紛争は単一の要因によって引き起こされることはほとんどないことを認めています。むしろ、経済的、社会的、政治的、環境的要因の集合体が、しばしば互いに強化し、悪化させ、持続的な暴力につながる場合もあれば、逆に平和への道を開く場合もあります。[ 18 ]
平和と紛争研究、および紛争分析と紛争解決の概念[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]は、以下のように分類できます。
軍縮問題に関する長年の議論に加え、武器生産、貿易、およびそれらの政治的影響に関連する問題を調査、分類、分析する試みが行われてきた。[ 24 ]また、平和とは対照的に、戦争や暴力の再発による経済的コストをマッピングする試みも行われてきた。
平和・紛争研究は現在、社会科学の分野において確固たる地位を築いている。多くの学術誌、大学の学部、平和研究機関、学会などが存在し、また、平和・紛争研究が研究手法として有用であるという外部からの評価も高い。
平和学は、戦争の原因と予防策、そして社会的抑圧、差別、疎外といった暴力の本質を考察することを可能にする。また、平和学を通して、迫害を克服し、より公正で公平な国際社会を実現するための平和構築戦略を学ぶこともできる。
フェミニスト研究者は紛争研究の中で専門分野を発展させており、特に武力紛争やその他の紛争におけるジェンダーの役割や相互に関連する不平等のシステムを検証している。[ 25 ] [ 26 ]紛争後の活動におけるジェンダーの役割を考慮することの重要性は、国連安全保障理事会決議1325で認識されている。フェミニスト研究の例としては、キャロル・コーンとクレア・ダンカンソンの研究が挙げられる。
消極的平和とは、直接的な暴力の不在を指します。積極的平和とは、紛争解決の批判理論と間接的および構造的暴力の不在を指し、ほとんどの平和と紛争の研究者が採用する概念です。これはしばしばガルトゥング[ 27 ]に帰せられますが、これらの用語は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが1963年の「バーミングハム刑務所からの手紙」で以前に使用しており、その中で彼は「緊張の不在である消極的平和」と「正義の存在である積極的平和」について書いています。これらの用語は、おそらくジェーン・アダムズが1899年に始めた「平和の積極的理想」に関する一連の講演で最初に使用し、その講演は彼女の著書『平和の新しい理想』に形作られ、彼女はそこで「新しい理想」という用語に切り替えましたが、「消極的平和」という用語との対比は続けました。彼女はそれらを、今日私たちが考えるように、「もはや憤慨していない正義感」を伴う平和として説明しました。この考えは、冷戦終結後の1992年に発表された当時の国連事務総長ブトロス・ブトロス＝ガーリの報告書「平和のためのアジェンダ」によってさらに広められた。 [ 28 ]
平和研究が発展する可能性のある平和の概念、モデル、または様式がいくつか提案されている。[ 29 ]
これらのさまざまな形の平和については、多くの提案がなされてきました。これらは、カント、ロック、ルソー、ペインのよく知られた著作から、さまざまな自由主義的な国際的および憲法的な平和計画まで多岐にわたります。最近では、レイモンド・アロン、エドワード・アザール、ジョン・バートン、マーティン・シーダル、ヴォルフガング・ディートリッヒ、ケビン・ドゥーリー、ヨハン・ガルトゥング、ロバート・L・ホームズ、[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]マイケル・ハワード、ヴィヴィアン・ジャブリ、ジョン＝ポール・レデラック、ロジャー・マック・ギンティ、パミナ・ファーチョウ、ヒュー・ミオール、デイヴィッド・ミトラニー、オリバー・ラムズボサム、アナトール・ラポポート、ミッケル・ヴェドビー・ラスムッセン、オリバー・リッチモンド、SP・ウダヤクマール、トム・ウッドハウス、上記に挙げたその他多くの学者によって、バリエーションや追加が開発されています。こうした研究では、民主的平和、自由主義的平和、持続可能な平和、市民的平和、ハイブリッド平和、ポスト自由主義的平和、日常的平和、超合理的平和などの概念が頻繁に用いられる。
平和の概念の下では、持続可能な平和は将来の繁栄にとって重要な要素とみなされなければならない。持続可能な平和は、国家主体と非国家主体が平和の安定状態を侵害する可能性のある近未来の利益だけを追求するのではなく、グローバル社会の最優先事項でなければならない。持続可能な平和のためには、育成、エンパワーメント、コミュニケーションが世界中で重要な要素と考えられている。第一に、育成は心理的安定と情緒的成熟を促すために必要である。適切な育成における社会的価値の重要性は、持続可能な平和にとって重要である。第二に、真の安全保障と持続可能な平和を達成するためには、確固たる基盤に基づく社会システムと保護とともに、内なる安全保障を確保する必要がある。最後に、コミュニケーションは無知と孤立を克服し、信頼できる有用な情報に基づくコミュニティを確立するために必要である。[ 35 ]
ヨハン・ガルトゥングの紛争三角形は、平和を定義する最良の方法は、その反対である暴力を定義することであるという前提に基づいている。それは、暴力の予防、管理、制限、克服という規範的な目的を反映している。[ 27 ]
ガルトゥングの三角形の各頂点は、他の2つの頂点と関連している。民族浄化は、これら3つの要素すべてに当てはまる例と言えるだろう。
これらを簡略化すると、次のように表現できます。
ガルトゥングの暴力の三角形は、国家間、領土、民族間の紛争を分析するためによく使われてきた。例えば、タレ・ジヤドフはこのモデルをナゴルノ・カラバフ紛争に適用し、直接的な暴力が領土や政治的地位をめぐる構造的な争いや、アルメニア人とアゼルバイジャン人の間の敵意を正当化する文化的物語とどのように結びついているかを検証した。[ 36 ] 2024年にガルトゥングが亡くなった後、ピサ大学の雑誌『Scienza e Pace』は彼の生涯、業績、知的遺産に捧げる特集号を刊行した。[ 37 ]この特集号への寄稿で、ティツィアーノ・ペッチャは、この三角形をあまり一般的ではない文脈で、地元の非国家犯罪組織であるアショーネ・カモッラ一族内の紛争に適用した。 [ 38 ]ペシアは、身体的暴行や脅迫を直接的暴力、氏族の家父長制的な階層構造と女性に対する不平等な扱いを構造的暴力、そして名誉、貞節、母性、女性の服従に関する信念を、この不平等を正当化するのに役立つ文化的暴力と解釈した。[ 38 ]そのため、この研究は、国家間または民族集団間の戦争や紛争を超えてモデルを拡張し、組織犯罪やその他の非国家組織内のジェンダー化された権力関係、内部闘争、暴力の形態を調査するためにも使用できると主張した。[ 38 ]
宥和とは、紛争を回避するために攻撃的な勢力に対して政治的、物質的、または領土的な譲歩を行う戦略である。[ 39 ]抑止とは、脅威や限定的な武力を用いて、行為者が紛争をエスカレートさせないようにする戦略である。 [ 40 ]これは通常、攻撃を企てる側が成功の確率が低く、攻撃のコストが高いと信じているからである。[ 41 ]
紛争のコストとは、紛争の代償を計算しようとするアプローチです。この考え方は、紛争のコストを、関係者が被る死傷者や経済的コストだけでなく、紛争の社会的、開発的、環境的、戦略的なコストの観点からも検討することです。このアプローチでは、例えば人的被害、支出、土地や物理的インフラの破壊といった紛争の直接的なコスト、そして例えば移住、屈辱、過激主義の拡大、市民社会の欠如といった社会に影響を与える間接的なコストも考慮します。不当な平和の代償は、紛争のコストよりも高くなる可能性があります。[ 42 ] [ 43 ]
民主的平和論は民主主義が平和をもたらすと主張する一方、領土的平和論はこれに反対し、平和が民主主義をもたらすと主張する。[ 44 ]資本主義的平和論は経済的相互依存が平和に貢献すると主張する。[ 45 ]平和の他の説明としては、制度的自由主義、同盟、パクス・アトミカ、パクス・アメリカーナ、政治的安定などが挙げられる。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]現実主義と自由主義的国際主義は、場合によっては戦争の増加につながり、場合によっては戦争の減少につながると主張する者もいる。[ 50 ]
批判理論は、個人に対する暴力の不在として説明される「消極的平和」から、構造的暴力の不在として説明される「積極的平和」への移行を主張している。[ 51 ]これは冷戦の終結時に急速に現れ、当時の国連事務総長ブトロス・ブトロス＝ガーリの報告書「平和のためのアジェンダ」に集約されている。[ 28 ]実際、多くの学者によって「リベラルな平和構築」[ 52 ]、また別の学者によって「国家建設」[ 53 ]と呼ばれてきたものの仕組みの多くは、この分野で行われてきた研究に大きく基づいていると言えるかもしれない。この分野の多くの学者は、「保護する責任」（R2P）[ 54 ] 、人間の安全保障[ 55 ] 、こうしたプロセスへの地域主導と参加[ 56 ]に基づいた、より「解放的な」平和構築の形態を提唱している。これは特に、カンボジア、バルカン半島、東ティモール、シエラレオネ、リベリア、ネパール、アフガニスタン、イラクといった多様な地域で、自由主義的な平和構築／国家建設が限定的な成功しか収めていないことを受けてのことである。このアプローチには、1960年代の平和研究や紛争研究の学派で生まれた規範指向の研究（例えば、オスロ平和研究所の「自由主義的平和と平和構築の倫理」）[ 57 ]や、近年ヨーロッパや非西洋の多くの学術界や政策立案者の間で発展してきた平和構築に関するより批判的な理論的考え方[ 58 ]が含まれる。
紛争予測と早期警戒は、政策や理論の評価に関連するのに十分な精度を持つ可能性がある。[ 59 ]紛争のエスカレーションは、非対称紛争の場合[ 60 ] 、宥和[ 50 ]、既成事実[ 61 ]の場合、紛争の一方の側にとって合理的であり、エスカレーションの抑制に課題をもたらす可能性がある。
2000年代初頭から、暴力事件の地理的位置特定と空間分析における技術的進歩により、地域、都市、地理的単位といった細分化されたレベルで実施される多数の実証研究が出現した。2019年の調査[ 62 ]は、細分化されたデータの使用により、貧困と天然資源が内戦の発生に果たす役割を理解する上で重要な方法論的進歩がもたらされたことを示している。こうした統計ツールの進化は、気候変動など、現代的でいまだ広く議論されている問題についても有望な研究展望をもたらしている。しかしながら、この精度の向上は、内戦の発生にも関わる地域的および地球規模の問題に対する理解の深化を犠牲にしてはならない。したがって、貿易と社会的結束の問題は、その次元が十分に理解されていない集団レベルで説明されているため、さらに掘り下げる必要がある。
2024年に行われたメタ回帰分析では、さまざまなショックが所得に暗黙のうちに関連する経路を通じて国内紛争リスクにどのように影響するかを説明するために研究者が使用する物語を検証した。[ 63 ] 64の実証研究から得られた2,464の国レベルの推定値を検証した後、この分析では、学者の方法論的選択に関連するいくつかの出版バイアスがこの現象の理解に影響を与えていることがわかった。重要なのは、理論的メカニズムに関する研究者の期待と一致する実証的効果を明らかにしない研究は、出版される可能性が低いということである。出版選択バイアスを考慮した後、この分析では、平均して、農業部門の所得増加ショックは、地域の紛争リスクと負の相関関係にあることがわかった。しかし、この分析では、農業部門の所得減少ショックや採掘部門の所得増加ショックが地域の紛争リスクに及ぼす平均的な影響はわからなかった。これは、文献に見られる異質性について、特にショックや紛争の測定方法の条件的側面や地理的範囲などの要因に焦点を当てた、さらなる研究の道を開くものである。
平和研究の規範的目標は、平和維持、平和構築（例えば、権利、制度、世界富の分配における格差への取り組み）、平和構築（例えば、調停や紛争解決）などのメカニズムを通じた紛争の変容と紛争の解決である。平和維持は消極的平和の範疇に属する一方、積極的平和への取り組みには批判理論、平和構築、平和構築の要素が含まれる。[ 66 ]
平和と紛争は軍隊によって広く研究されている。紛争や紛争のエスカレーションを防ぐための軍隊のアプローチの1つは抑止である。[ 67 ]批判理論は、雑誌Peace Reviewに掲載された記事「軍隊への平和教育」の中で、軍隊が公然と戦闘にコミットしていると主張している。[ 68 ]ジェームズ・ペイジは、この取り組みを支えるべき5つの原則、すなわち、軍事経験を尊重しつつも特権を与えないこと、正戦論を教えること、学生に非暴力の伝統と技術を認識させること、学生に脱構築と脱神話化を促すこと、そして軍事的徳の重要性を認識することを主張している。
平和・紛争研究における批判理論に対しては、大学制度の外部から（必ずしもそうとは限らないが）多くの批判が向けられており、その中には平和研究が以下のようなものであるという批判も含まれる。
1980年、政治学者のJ・デイビッド・シンガーは平和研究を3つの側面から批判した。[ 73 ]
ナショナル・ポスト紙のコラムニスト、バーバラ・ケイは、現代平和研究の第一人者とされるノルウェーのヨハン・ガルトゥング教授の見解を特に批判した。ケイは、ガルトゥングが「裕福な西側キリスト教」民主主義国の「構造的ファシズム」について執筆し、フィデル・カストロを称賛し、 1956年のソ連によるハンガリー侵攻への抵抗に反対し、アレクサンドル・ソルジェニーツィンとアンドレイ・サハロフを「迫害されたエリート」と評したと書いている。ガルトゥングはまた、毛沢東が中国を「際限なく解放した」と称賛している。さらに、ガルトゥングは米国を「ネオファシスト国家テロ」の罪を犯した「殺人国家」と断言し、ワシントンDCの破壊は米国の外交政策によって正当化される可能性があると述べたと伝えられている。彼はまた、 1999年のNATOによるユーゴスラビア爆撃の際にコソボを爆撃した米国をナチス・ドイツになぞらえた。[ 71 ]
シティ・ジャーナルの2007年夏号で、ブルース・バウアーは平和学を厳しく批判した。彼は、アメリカの大学の平和学プログラムの多くがマルクス主義者や極左の教授によって運営されていると指摘した。さらに広く、彼は平和学は「アメリカは世界の諸問題の源泉である」という信念に支配されており、平和学の教授たちは「テロリストの立場は交渉の場で尊重されるに値する」と主張する一方で、「代替的な見解を容認することはほとんどなく」、「（平和学は）原則として、自らの指導イデオロギーへの疑問を拒否する」と主張した。[ 74 ]
平和研究が左翼イデオロギーの追求における暴力を支持しているという彼の主張に関して、バウアーは、チャールズ・P・ウェベルとデイビッド・P・バラシュが2002年に執筆し広く使われている教科書『平和と紛争研究』[ 75 ] [ 76 ]からの引用を挙げ、ウラジーミル・レーニンが「革命だけが資本主義の帝国主義、ひいては戦争への傾向を覆すことができると主張した」ことを称賛した[ 74 ] 。
デイビッド・ホロウィッツは、ウェベルとバラシュの著書は社会主義の大義のための暴力行為を暗黙のうちに支持していると主張し、同書が「キューバの事例は、暴力革命が時に多くの人々の生活水準を全般的に向上させる可能性があることを示している」と述べていることを指摘した。ホロウィッツはまた、同書は「ソ連を平和運動の支援者として、米国を平和運動が抑制しようとする軍国主義的帝国主義勢力として扱っている」とし、「著者らは共産主義の政策と行動を正当化する一方で、米国と西側民主主義国の政策と行動を否定的に描いている」と主張した。さらにホロウィッツは、著者らがキューバ危機について論じる際にその原因（すなわち、キューバへのソ連ミサイル配備）に言及せず、ジョン・F・ケネディを非難する一方で、ソ連のニキータ・フルシチョフ首相を「譲歩する意思があった」として称賛していると主張した。最後に、ホロウィッツは、著者がアンドレ・グンダー・フランクやフランシス・ムーア・ラッペといったマルクス主義の著述家を「人間の紛争の原因としての貧困と飢餓」を研究する唯一の根拠として用いていることを批判した。[ 77 ]
ケイとバウアーはまた、ブランダイス大学の平和、紛争、共存研究プログラムの議長であるゴードン・フェルマン教授を特に批判し、フェルマン教授はイスラエル人に対するパレスチナ人の自爆テロを「議論と正義を求める理性的な訴えに応じることができない、あるいは応じようとしない敵に復讐する方法」として正当化していると主張した。[ 74 ] [ 78 ]
ミネアポリスに拠点を置く保守系シンクタンク、アメリカ実験センターの上級研究員であるキャサリン・カーステンは、平和研究プログラムは「特定のイデオロギー的傾向を持つ人々によって支配されており、そのため真剣に受け止めるのは難しい」と考えている。セント・トーマス大学のカトリック研究および経営学の教授であるロバート・ケネディは、 2002年にミネアポリス・スター・トリビューンとのインタビューで、同大学の平和研究プログラムを批判し、同プログラムには「通常我々が求めるほど学術的資格が強くない」非常勤教授が何人かおり、「イデオロギー的な鋭さと、おそらく十分とは言えない教員の学術的資格の組み合わせは、プログラムの学術性について疑問を抱かせるだろう」と述べた。[ 79 ]現代の作家の中には、平和構築における物語と教育の役割を考察した者もおり、ジョン・ポール・レデラックとマーシャル・ワーズワースは、これらのアプローチが長期的な社会的結束に貢献すると述べている。[ 80 ]
こうした見解は、世界中の学術ネットワークや政策ネットワークを通じて行われてきた、暴力の原因と平和のダイナミクスに関する詳細な学際的、理論的、方法論的、実証的研究の発展を過小評価していると主張する学者によって強く反論されている。[ 8 ]
バーバラ・ケイ氏の記事に対し、カナダの平和研究専門家グループは、「ケイ氏の『平和研究分野がテロリズムを支持している』という主張はナンセンスだ」とし、「献身的な平和理論家や研究者は、敵国、友好国政府、あるいはあらゆる種類の軍閥による暴力の使用を減らすことに尽力している点で際立っている」と反論した。彼らはまた、次のように主張した。
ケイ氏は平和の提唱者をナイーブで理想主義的だと描こうとしているが、データによれば、ここ数十年の武力紛争の大部分は軍事的解決ではなく交渉によって終結している。現代世界では、武力紛争を終結させるには、暴力よりも外交の方が効果的である。専制政治と暴力を100％減らす方法はないが、国内および外交戦略は、過去の時代の思い込みや誤解ではなく、証拠に基づいて策定する必要がある。[ 81 ]
この分野のほとんどの学者は、平和研究のアプローチは客観的ではなく、主に左派や専門知識のない情報源に基づいている、実践的ではない、暴力を否定するどころか支持している、あるいは政策の策定につながっていないといった非難は誤りだと主張している。
国連や主要な援助国（EU、米国、英国、その他日本、カナダ、ノルウェーなどを含む）の紛争国および紛争後の国に対する政策の策定は、こうした議論によって大きく影響を受けてきた。これらの政府は過去10年以上にわたり、さまざまな重要な政策文書や対応策を策定しており、国連（または関連）文書には「平和のためのアジェンダ」、「開発のためのアジェンダ」、「民主化のためのアジェンダ」、「ミレニアム開発目標」 、「保護する責任」、「ハイレベルパネル報告書」などがある。[ 82 ]また、世界銀行、国際開発機関、および幅広い非政府組織の活動にも大きな影響を与えている。[ 83 ]これは、国連、UNDP、国連平和構築委員会、UNHCR、世界銀行、EU、欧州安全保障協力機構、USAID、DFID、CIDA、NORAD、DANIDA、日本援助、GTZなどの国内援助機関、および国際アラートや国際危機グループなどの国際NGO 、そして多くの地元のNGOの活動に影響を与えてきました。これらの分野の学者たちの研究によって主要なデータベースが作成されました。[ 84 ]
最後に、平和と紛争研究の議論は、人間の安全保障、人権、開発、民主主義、法の支配の重要性に関する幅広いコンセンサス（先進国とグローバル・サウスの両方）を概ね確認しており、損なうものではない（ただし、これらの枠組みの文脈的差異と適用については活発な議論が続いている）。 [ 85 ]同時に、この研究分野は、「批判的研究を行うという目的と、実践的な関連性を持つこと」との間の緊張など、多くの課題によって特徴づけられている。[ 86 ]