道徳的混合主義

道徳的融合とは、異なる、あるいは矛盾する道徳的信念を調和させようとする試みであり、多くの場合、様々な思想流派の倫理的実践を融合させます。 ^[要出典]

地球規模の倫理の要件は、「否定できない教義や神学上の相違にもかかわらず、すべての宗教が肯定でき、非信者によっても支持されるべき、拘束力のある価値観、変更不可能な基準、道徳的態度に関する最低限の基本的合意」を求めています。^{[1]しかし、世界中のさまざまな}宗教や哲学の特定の倫理を不要または時代遅れにすることはできないし、そうしようと努力すべきでもありません。^[1]

シンクレティズムは、異なる文化間の共存と建設的な相互作用（異文化間能力）を促進する傾向があり、多民族国家の統治者に推奨される要因となっています。逆に、シンクレティズムの拒絶は、通常「信心深さ」と「正統性」の名の下に、明確に定義された少数派または多数派の文化的統一感を生み出し、強化し、または承認するのに役立つ場合があります。サブグループの倫理的アイデンティティを強化する一方で、これは全体の 統一にとって有害で​​あることがよくあります。

道徳的混合主義の基礎は、宗教が道徳の唯一の裁定者となることはできないということである。

例えば、ダライ・ラマは、思いやりと愛情は宗教とは無関係な人間的価値であると述べています。「私たちはこれらの人間的価値を必要としています。私はこれを世俗的倫理、世俗的信念と呼んでいます。特定の宗教とは関係ありません。宗教がなくても、無信仰者であっても、私たちはこれらのことを促進する能力を持っています。」^[2]

この概念は、伝統的な ユダヤ・キリスト教の自然法の概念によっても支持されている。トマス・アクィナスは著書『法・道徳・政治論』の中で、人間の生来の理性的な性質が道徳法を定義するものであるとしている。「人間の行為の規則と尺度は理性であり、それが人間の行為の第一原理である。」^[3]

しかし、これは世俗的な倫理と宗教が互いに排他的であることを意味するものではありません。実際、黄金律などの多くの原則は両方のシステムに存在し、一部の宗教的な人々や一部の理神論者は、倫理に対して合理的なアプローチを採用することを好みます。

ほとんどの無神論者は、倫理的な生活を送るために宗教的な基盤は必要ないと主張する。^[4]彼らは、無神論者は他の人と同等かそれ以上に道徳的な行動をとる動機を持っていると主張し、親の愛、慣習的な（または高度な）教育を受けた生い立ち、自然な共感、同情、人道的な関心、社会規範の尊重、自然法に由来する刑法、警察またはその他の強制秩序（場合によっては社会）、良い評判と自尊心への欲求など、道徳的行動の非神学的源泉を幅広く挙げている。この見解によると、倫理的行動は利他的な動機の自然な結果であり、神または教義で定められた生前および/または死後の罰または報酬のシステムから生じるものではないが、経験と暫定的な期待が代わりに、道徳的な無神論者の動機と倫理を形成し強化する役割を果たす可能性があり、すべての人間の死後の世界に関する理論を拒否することで一致している。したがって、無神論は特定の道徳哲学を伴うものではありませんが、多くの無神論者は、神への信仰に基づかない道徳的枠組みを提供する世俗的ヒューマニズム、経験主義、客観主義、功利主義などの哲学や世界観に惹かれます。 ^{[独自の研究? ]}

ヒューマニストは、超越的または恣意的に局所的な源泉から生じる倫理体系ではなく、人間の本質の共通性と善悪の知識が個人および共同の利益の理解に基づくという信念に基づく普遍的な道徳を支持し、道徳的行動の根拠としての信仰を完全に否定します。ヒューマニスト倫理の目標は、人間の幸福と個人の責任を高める能力に基づいて判断される、実行可能な個人、社会、および政治的行動原則の探求です。

国際ヒューマニスト倫理連合(IHEU) は、ヒューマニストの人生観を信奉する人々のための世界規模の統括組織です。加盟組織および個人会員は、以下の声明に同意する必要があります。

ヒューマニズムは、人間が自らの人生に意味と形を与える権利と責任を持っていると主張する、民主的で倫理的な人生観です。ヒューマニズムは、人間の能力による理性と自由な探究の精神のもと、人間的およびその他の自然的価値に基づく倫理を通じて、より人間的な社会の構築を主張します。有神論的ではなく、現実に対する超自然的な見方を受け入れません。

ヒューマニズムは黄金律の原則を採用していることでも知られています。オスカー・ワイルドはかつて「利己主義とは、自分が生きたいように生きることではなく、自分が生きたいように他人に生きるよう求めることである」と言いました。これは、他人のアイデンティティと理想に対する尊重を強調しています。

スクール・オブ・エコノミック・サイエンス（SES）は、ロンドンのマンデビル・プレイスに拠点を置く組織で、1937年にレオン・マクラーレンによって設立されました。もともとは経済学の研究を促進するために設立されましたが、時が経つにつれて哲学、特にヒンズー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に重点を置くようになりました。 ^[5]北米では、SESはスクール・オブ・プラクティカル・フィロソフィー、または同様の名前でも知られています。オーストラリアでは、スクール・オブ・フィロソフィーとして知られています。SESはその方法論と動機であるとされるものについて非常に批判されてきましたが、^[6]道徳哲学の折衷的な学派であると主張しています。

いくつかのグループが、教義、信仰、実践を通じて 世界共同体を築くという課題に取り組んできました。

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、神学的にリベラルな 宗教であり、「真実と意味の自由で責任ある探求」を支持することを特徴としています。 ^[7] この原則により、ユニテリアン・ユニバーサリストは幅広い信仰と実践を認められています。一部のコミュニティでは、「独自の神学を構築する」というクラスも提供しています。

多くのユニテリアン・ユニバーサリストは自らをヒューマニストとみなしているが、キリスト教、仏教、ユダヤ教、異教、無神論、不可知論、汎神論、またはその他の信仰を持つ者もいる。中には、その特異な信仰の組み合わせに特定の神学的なラベルを付けないことを選択する者もいる。また、自らを神学のユニテリアン・ユニバーサリストとみなし、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の 7 つの原則と6 つの源泉に道徳的指針を求める者もいる。この多様な見解は強みと考えられている。なぜなら、特定の教義への固執ではなく、意味のある存在への共通の探求に重点が置かれているからである。

ユニバーサル スーフィズムの哲学は、すべての人々と宗教の統一、そしてすべてのものに美を見出す能力を中心に展開します。これはイスラム教の伝統的な枠組みには存在しないスーフィズムの一形態であり、アドヴァイタ哲学の影響を受けている可能性が高いです。ユニバーサル スーフィズムは、他の信仰の伝統を尊重し (場合によっては受け入れ)、奇跡を認めないことが特徴です。

普遍的スーフィーは、「統一の知識、愛と知恵の宗教を実現し、広め、信仰や信念の偏見や先入観が自然に消え去り、人間の心が愛で溢れ、区別や違いによって引き起こされるすべての憎しみが根絶されるようにする」よう努めるべきであると義務付けられています。^[8]