平和教会

平和教会とは、キリスト教の平和主義または聖書の無抵抗主義を主張するキリスト教の教会、グループ、またはコミュニティです。歴史的平和教会という用語は、平和主義教会の中でも特に 3 つの教会グループのみを指します。

• 旧ドイツバプテスト兄弟教会、旧兄弟教会、ダンカード兄弟教会などのすべての姉妹教会を含む兄弟教会。
• 宗教友の会（クエーカー教徒）
• メノナイト派（アーミッシュ、ビーチー・アーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守派メノナイトを含む）

シュヴァルツェナウ兄弟会とメノナイト派に加えて、フッターリアン兄弟会、リバー兄弟会、アポストリック・クリスチャン教会、ブルーダーホフなどのアナバプテスト派キリスト教会も平和主義を説いている。^{[1] [2]}

このフレーズは1935年にカンザス州で行われた平和教会の最初の会議以来使われてきました。^{[3] [4] [5] [6] [7]}

「平和教会」の定義は、 1863年からのクリスタデルフィアンや、1935年にカンザス州で開催された「歴史的平和教会」の会議に参加しなかった他の教会も含むように拡大されることがある。^[8]

平和教会は、イエスが非暴力を主張したことに同意している。身体的な力は、自己防衛において正当化され得るかどうかは議論の余地がある。ほとんどの信者は、暴力に直面しても非抵抗の道徳的態度を厳格に守る。これらの教会は、国家やその政府のために暴力を振るうことはキリスト教の道徳に反するという点では概ね同意しているが、イエスの教えは、地上の政府のやり方ではなく、神の王国の原則を説明するものであり、それらと対比するものであったという点では同意している。

キリスト教のあらゆる宗派の中には、非暴力を主張するグループが常に存在してきたが、創立以来一貫して非暴力を支持してきた教会もある。歴史的な平和教会3つに加えて、アーミッシュ、 [ ^9] オールド・オーダー・メノナイト派、保守派メノナイト派、 ホールデマン・メノナイト派、フッター派、^[10] オールド・ジャーマン・バプテスト・ブレザレン、^[11] オールド・オーダー・リバー・ブレザレン、^[12]ブレザレン・イン・クライスト、^{[13] [14] [15]および}アナバプテスト派の伝統に属する他の教会が含まれる。ドゥホボル派[ ^{16] 、} モロカン派^[17] 、ダンカード兄弟団^{[18] [19]} 、ドゥフ・ヒズニキ派^[20]、 ブルーダーホーフ共同体、シュヴェンクフェルト派[ ^21] 、モラヴィア派^[22]、シェーカー派^{[23] 、そして}ペンテコステ派内のいくつかのグループ^[24]。ペンテコステ派の 最大の宗派であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、第二次世界大戦の頃に平和主義を放棄した。^{[25] [26]これらのグループは、非武装の医療要員などの}非戦闘員の軍事的役割の妥当性や、軍需品の製造など戦時に国家を支援する非戦場サービスの実施について、内部でも相互でも意見が一致しなかった。ある立場では、イエスは苦しんでいる人々を助けることに決して反対しないと主張するかもしれないが、別の立場では、そうすることは他の人々が暴力に巻き込まれるのを許すことになり、間接的に暴力を助長することになる、と反対するかもしれない。ほとんどの平和教会は、軍隊と関係がない限り、難民や病院への奉仕などの代替奉仕の選択肢を支持している。

アメリカでは、1935年にカンザス州で歴史平和教会の最初の会議が開催されました。^{[3] 5年後のカナダでは、1940年にオンタリオ州で歴史平和教会会議が結成され、}ハロルド・シャークが議長を務め、兵役免除を求めるメノナイト、ブレザレン、クエーカーの各教会を代表しました。^[27]

かつて、アメリカで良心的兵役拒否者の資格を得るには、平和教会の積極的な会員であり、その信仰を受け入れることが必要であり、それによって兵役免除、あるいはすでに兵役に就いている者にとっては名誉除隊が認められた。しかし、一連の裁判所の判決の後、この要件は撤廃された。アメリカでは現在、キリスト教である必要はなく、宗教に基づく必要もない個人的な信仰体系に基づいて良心的兵役拒否者の資格を主張することができる。^[28]

平和教会、特に十分な資金と組織力を持つ教会は、偏りなく戦争の惨禍を癒そうと努めてきた。これはしばしば論争を巻き起こした。例えば、ベトナム戦争中にクエーカー教徒が北ベトナムに大量の食糧と医薬品を送ったときや、米国が禁輸措置を取っていたキューバに送ったときなどである。アメリカ・フレンズ・サービス委員会とメノナイト中央委員会は、そのような癒しを提供するために設立された2つの慈善宗派機関である。

1980年代、クエーカー教徒、ブレザレン教徒、メノナイト教徒が協力して、紛争地域における暴力と組織的な不正を減らすために活動する国際組織、クリスチャン・ピースメーカー・チームを創設した。 ^{[29] [30]}これは、兵士や政府が戦争を行うのと同じくらい真剣に、キリスト教徒が平和構築に取り組むことを望んでいたことがきっかけであった。^[31]

クリスタデルフィアンは、宗派としてのアイデンティティがキリスト教の平和主義の問題に直接結びついている数少ない教会の 1 つです。^[32]後に「クリスタデルフィアン」という名前を取ったグループは、1848 年以降、スコットランドとアメリカのキャンベル派運動から大きく分離しましたが、アメリカ南北戦争での徴兵により、イリノイ州オグル郡の地元の教会は1863 年に「クリスタデルフィアン」という名前で良心的兵役拒否者として登録されました。 ^[33]第一次世界大戦が差し迫ると、イギリス帝国のクリスタデルフィアンも同じ立場をとりましたが、軍事法廷に頻繁に直面しました。第二次世界大戦中、クリスタデルフィアンは免除され、民間の仕事に従事しましたが、ドイツにいた少数のクリスタデルフィアンの一部は投獄され、1 人は処刑されました。^{[34]この立場は、}朝鮮戦争、ベトナム戦争、そして今日まで維持されています。^{[35] [36]}

ドゥホボル派は、平和主義を主張するキリスト教の精神的宗派である。 ^[37] 1895年6月29日、ドゥホボル派は「武器の焼却」として知られる行為で、^[38]「剣、銃、その他の武器を積み上げ、賛美歌を歌いながら大きな焚き火で燃やした」^{[39] 。}

エマニュエル協会、改革派自由メソジスト教会、イマニュエル宣教教会、チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）、ファースト・バイブル・ホーリネス教会、クライスト・サンクティファイド・ホーリー教会は、今日では戦争に反対していることで知られるホーリネス運動の宗派であり、「ホーリネス平和主義者」として知られている。^{[40] [41] [42] [43] [44] [45]}例えば、エマニュエル協会は次のように教えている。^[45]

戦争は、私たちの神聖な主と立法者の明白な教え、そして福音の精神全体とはまったく相容れないものであり、必要性や政策のいかなる言い訳も、それがいかに緊急で特殊なものであっても、「敵を愛しなさい」と言われた神に対する最高の忠誠を個人や国家が果たすために役立つことはないという、揺るぎない信念を私たちははっきりと公言する義務があると感じています。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争活動、または強制的な訓練に参加することができません。^[45]

アドベンチスト派は1864年に良心的兵役拒否者として免除を申請し認められており、セブンスデー・アドベンチスト教会は1914年から軍内外で非戦闘員として奉仕してきた長い歴史を持っている。 ^[46]今日の実際の状況について、セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師がセブンスデー・アドベンチスト教会の会員が運営するオンライン雑誌で次のようにコメントしている。「今日、志願兵として多くのアドベンチストの若い男女が軍に加わり戦闘任務に就いています。また、多くのアドベンチストの牧師が軍の牧師職に就き、戦闘員と非戦闘員を同様に支援しています。復員軍人の日には、全国のアメリカの教会が「国に奉仕した」人々に敬意を表す時間を設け、爆撃機のパイロット、海軍特殊部隊、ホワイトコート作戦のモルモットなど、彼らがどのように奉仕したかを区別しようとはしません。聖書の平和主義によりベトナムの無意味な大虐殺への参加を避けるためにカナダに逃げた人々を称える礼拝を私はまだ見たことがありません。」^[47]

神の教会（第7日）という名前で発展しているさまざまなグループは、マタイ26:52、黙示録13:10、ローマ12:19–21に基づいて、肉欲的な戦いに反対しています。彼らは、自分たちの戦いの武器は肉欲的なものではなく、霊的なものだと信じています（コリント人への手紙第210:3–5、エペソ人への手紙6:11–18）。^{[48] [49]}

モロカン族は平和主義を主張するキリスト教の宗派である。 ^[50]彼らは歴史的に武器を所持しなかったために迫害されてきた。 ^[51]

コミュニティ・オブ・クライスト（旧称：末日聖徒イエス・キリスト教会）は信条を持たないし、明確に平和主義でもないが、コミュニティ・オブ・クライスト国際平和賞、平和のための日々の祈り、良心的戦争反対を支援するための資源などの活動を通じて、国際平和教会として浮上しつつある。^{[52] [53] [54]}しかし、米国および世界中で多くの教会員が軍務に就いており、教会は軍人への啓蒙活動と奉仕活動のために現役の牧師を派遣している。

かつては比較的大きな非暴力派閥を抱えていたキリスト教会も、今ではより対立が激しくなっています。現代のキリスト教会、特にデイビッド・リップスコムの教えを支持するキリスト教会は、平和主義的な見方をする傾向があります。 ^[55]これは、強制や武力の使用は個人の自己防衛の目的では許容されるかもしれないが、戦争に訴えることはキリスト教徒にとって選択肢ではないと信じていることを意味します。

上で述べたように、主流派キリスト教宗派のほとんどには平和団体がある。和解の友愛会は、こうした団体の人々と歴史ある平和教会の信者を結びつける組織として設立された。米国など一部の国では、他の宗教の信者や無宗教の信者、非暴力に厳密に賛同していない人々も含め、活動範囲を広げている。しかし、英国など他の国では、基本的にはキリスト教の非暴力団体のままである。^[56]

• ドライバー、フアン（1970）「キリスト教徒はいかにして戦争と和解したか：初期キリスト教徒の戦争理解」ペンシルベニア州スコットデール：ヘラルド・プレス。ISBN 0-8361-3461-3 

(1999)ラディカル・フェイス。ペンシルベニア州スコットデール：ヘラルド・プレス。ISBN 0-9683462-8-6 

• フリーゼン、デュアン・K.（1986）キリスト教の平和構築と国際紛争：現実主義的平和主義の視点。スコットデール：ヘラルド・プレス。ISBN 0-8361-1273-3 
• ジョン・ポール・レデラック（1999年）「和解への旅」。ペンシルベニア州スコットデール：ヘラルド・プレス。 ISBN 0-8361-9082-3 
• ルース・ヘッフェルバウアー、デュアン（1991）『アナバプテストの復活：危険な世界で平和を築く』、ペンシルバニア州スコットデール：ヘラルド・プレス、ISBN 0-8361-3552-0 
• サイダー、ロナルド（1979）キリストと暴力。ペンシルベニア州スコットデール：ヘラルドプレス。ISBN 1-57910-656-0 
• サンプソン、シンシア (1999)「宗教と平和構築」。『国際紛争における平和構築: 方法と技術』、I. ウィリアム ザートマン、J. ルイス ラスムッセン編。ワシントン DC: 米国平和研究所出版。
• スティーヴァーマン、ヤン「『平凡で拒絶された小さな群れ』：1739年から1765年までのペンシルバニアのドイツ平和教会における殉教的自己形成の政治」ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌66.2（2009年）：287-324。オンライン

• アンドレ・トロクメ (1961)イエスと非暴力革命;ニューヨーク州メリノール: Orbis Books、2003 年。ISBN 1-57075-538-8 
• ウィンク、ウォルター編 (2000)平和こそが道: 和解の友の会による非暴力に関する著作。メリノール、ニューヨーク: オルビスブックス。ISBN 1-57075-315-6 
• ヴァン・ダイク、ハリー・R. (1990) 『良心の行使：第二次世界大戦反対者の記憶』 バッファロー、ニューヨーク州：プロメテウス・ブックス ISBN 0-87975-584-9 
• マクグラス、ウィリアム (1980) 『なぜ私たちは良心的戦争反対者なのか』 ミラーズバーグ、オハイオ州: アーミッシュ・メノナイト出版。
• ホルシュ、ジョー（1999）「メノナイト教会が主張する非抵抗の原則」エフラタ、ペンシルバニア州：イースタン・メノナイト出版。
• ブラウン、デール（1985）「聖書的平和主義：平和教会の視点」イリノイ州エルジン：ブレザレン・プレス 。ISBN 0-87178-108-5 

• グローバルアナバプテストメノナイト百科事典における歴史的な平和教会
• 歴史的平和教会 (HPC) とは何ですか?
• すべての教会は平和教会 – より多くの平和教会を創るために活動する組織
• アナバプテスト・メノナイト派の文献によるキリスト教の非抵抗と平和主義に関する著作
• 平和主義と聖書の非抵抗
• 非抵抗組織
• カスケディア出版社 – アナバプテスト関連の出版社で、ヒストリック・ピース教会の資料を出版している