ラテン語詩篇

ヴェトゥス・ラティーナ聖書の詩篇は、ヴェトゥス・ヴェトゥスとも呼ばれる。ラテン語の著述家による詩篇の引用から、4世紀半ばには、関連性はあるものの異なる古ラテン語の異本が数多く流通していたことがわかる。これらは当時、カルタゴのキプリアヌスの著作に見られる、4世紀のドナトゥス派の著作にのみ残存する古いラテン語の「キプリアヌス詩篇」を実質的に置き換えており、これらはすべて、失われた3世紀初頭の共通版の改訂版であると考えられている。^{[ 1 ]}

モンテ・カッシーノの12世紀のラテン語聖書（写本 Cas. 557）には、ローマ、ガリア、イウクスタ・ヘブライオスの詩篇集に加えて、ヘクサプラ・ギリシア語の列を参照して大幅に修正された4番目の完全な詩篇集が保存されている。おそらくミラノに現存するものと同様のヘクサプラ詩篇集の列転写が使用されている。この写本の基となるラテン語テキストは、3世紀初頭の「キプリアヌス詩篇集」に対応すると考えられている。^{[ 1 ]}

これはミラノで使用されるアンブロシウスの儀式で使用されるバージョンです。^{[ 2 ]}

これはトレドで使用されるモサラベ典礼で使用されているバージョンです。^{[ 2 ]}

ローマ詩篇（Versio RomanaまたはPsalterium Romanumとも呼ばれる）は、伝統的に、384 年に完成したヒエロニムスの最初の詩篇改訂版と同一視されてきました。これはVersio Vetus Latinaを基に、七十人訳聖書の共通ギリシャ語テキストの詩篇により近いものにするための簡単な修正を加えたものと考えられていました。より最近の研究では、この説は否定されています。^{[ 3 ]} ローマ詩篇は確かに、4 世紀半ばの古ラテン語詩篇の既知の 5 つの改訂版の 1 つですが、他の 4 つと比較すると、ローマ詩篇の改訂はぎこちないラテン語で、特に調和された読みを修正していない点で、ヒエロニムスの既知の翻訳原則に著しく従っていません。それにもかかわらず、ヒエロニムスの書簡（特に長くて詳細な書簡 106）から、彼がこの詩篇テキストに精通していたことは明らかですが、それに対する責任を認めたことは一度もありません。そのため、現存するローマ版聖書は 、ヒエロニムスが発見したローマ版聖書を最小限の改訂を加えたものとして表していると考えられている。^{[ 4 ]}

ローマ版はローマ・ミサ典書に残されており、グレゴリウス大教皇の著作にも見られるが、聖務日課においては、9世紀以降、西欧のほとんどの地域でヒエロニムスのいわゆる「ガリア版」に置き換えられた。イングランドではノルマン征服まで使用され続け、ローマのサン・ピエトロ大聖堂でも 使用され、その断片は少なくとも1609年から1807年までヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂の聖務日課で使用されていた。 ^{[ 5 ]}

Versio GallicanaまたはPsalterium Gallicanum は、ガリア詩篇としても知られており ( 9 世紀以降ガリアで広まったことからそのように呼ばれている^{[ 6 ]} )、伝統的にヒエロニムスによる 2 番目のラテン語詩篇翻訳と考えられており、彼は386 年から 389 年の間にHexaplaのギリシャ語からこれを作成した。 ^{[ 7 ]}これはSixto-Clementine ウルガタ聖書の詩篇となった。^{[ 6 ]}

この最も影響力のある詩篇は、七十人訳聖書の翻訳として生まれたことに起因する独特のスタイルを持っています。^{[ 8 ]}七十人訳聖書に倣い、擬人化を避けています。例えば、ヘブライ語詩篇では神に対して「岩」という言葉が何度も使われていますが、ガリカナではラテン語の「petra」は神の形容詞として使われていません。代わりに、「避難所」を意味するrefugium、「力の場所」を意味するlocus munitus 、「助け手」を意味するadiutorといった、より抽象的な言葉が使われています。^{[ 9 ]}

versio juxta Hebraicumまたはversio iuxta Hebraeosはヒエロニムスによって最後に作られたものです。ラテン語で書かれているにもかかわらず、非公式に「ヘブライ詩篇」と呼ばれることがよくあります。彼はガリカナを単に改訂するのではなく、マソラ派以前の写本を使用して、これらの詩編をヘブライ語から新たに翻訳しました。 392. ^{[ 10 ]}この詩篇は、カロリング朝の典礼改革に関連するアルクインの改革まで聖書に存在していました。アルクインは、ヴァーシオ・ジュクスタ・ヘブライクムを、当時ガリアで使用されていたバージョンの詩篇に置き換えました。後者はガリカ詩篇として知られるようになり(上のセクションを参照)、versio juxta Hebraicumに取って代わりました。ヘブライ語訳は、ガリア詩篇が他の場所で取って代わった後も、ウルガタ訳のスペイン語写本に長く残されていた。^{[ 11 ]}ヘブライ語訳は典礼では決して使用されなかった。^{[ 12 ]}

ピウス12世の治世下で、詩篇の新しいラテン語訳^{[ 13 ]}（ヴェルシオ・ピアーナ、プサルテリウム・ヴァチカヌム、またはノヴム・プサルテリウム^{[ 14 ]}として知られる）が教皇庁聖書研究所によって出版された。^{[ 13 ] [ 15 ]} この版は、著者のアウグスティン・ベアにちなんでベア詩篇と呼ばれることもある。^{[ 16 ] [ a ]} 1945年、教皇は自発教令In cotidianis precibusによってその使用を公式に許可したが、義務付けてはいなかった。^{[ 13 ] [ 15 ]}

1969年に、マソラ本文を翻訳しつつ、ガリア詩篇の詩とスタイルを多く残した新しい詩篇集が出版された。 ^{[ 17 ]} 1969年の詩篇集は、七十人訳聖書の番号付​​けではなく、マソラ本文の番号付けに従っている点で、以前の版とは異なっている。これは、1986年に出版されたローマ聖務日課の版で使用されている詩篇集である。^{[ 18 ]}

トレント公会議の委任により、聖ピウス5世は1568年にローマ典礼の教会で使用するためのローマ聖務日課の改革を公表した 。この聖務日課で使用されている方式^{[ b ]は、聖ベネディクトの方式[ c ]}とは細部で異なっているが、全体的なパターンは踏襲している^{[ 32 ] [ 33 ]} 。明らかな違いとしては、日曜日には3つの夜課があるのに対し、他の曜日には1つしかないこと、朝課と昼間の時間には詩篇のバリエーションが少ないこと、そして終課に詩篇30が追加されたことである。さらに、聖ベネディクトは「分割された」詩篇を多用したが、ローマ典礼では詩篇118のみが分割された。

この制度は、ドミニコ会^{[ 34 ]}（ピウス5世教皇もその会員であった^{[ 35 ]} ）など、多くの修道会でも採用された。

1911年、ピウス10世教皇はローマ聖務日課を改革し、詩篇を新しい構成に再編成しました^{[ d ]。}これにより、繰り返しが減り、週の各日にほぼ同じ量の詩篇が唱えられるようになりました。

詩編94（招詞）は、毎朝の朝課の始めに朗唱されました。賛課には2つの方式があります。賛課Iは、七旬節から棕櫚の主日までと、年間を通して祝われる祝祭日を除き、すべての日曜日と平日に行われました。より悔悛的な性格を持つ賛課IIは、待降節の日曜日と平日からクリスマスの前夜祭まで、そして七旬節から聖週間の月曜日まで（いずれも含む）に使用されました。また、復活祭期間外の第二級と第三​​級の前夜祭にも使用されました。賛課IIが唱えられた場合、悔悛の期間中、毎週150篇すべての詩編が含まれるように、省略された詩編は第1課の4番目の詩編として唱えられました。賛課IIが唱えられた日曜日には、方式は92、99、118i、118iiとなりました。日曜日の詩篇を用いる祝祭日には、第一の礼拝で詩篇53、118i、118iiが唱えられた。公現祭と聖霊降臨祭後の日曜日には、第一の礼拝でアタナシウス信条が4番目に唱えられた。二重祝祭日または八日間の記念がある場合は省略された。^{[ 36 ]}

1971年、教皇パウロ6世のもとで聖務日課の新版である『リトゥルギア・ホラルム』が発表され、150篇の詩篇のうち147篇を4週間周期で配分する新しい方式^{[ e ]}が導入されました。