マルキオン主義

マルキオン主義は、紀元144年頃のローマのシノペのマルキオンの教えに端を発する、初期キリスト教の 二元論的 信仰体系である。 ^[1]マルキオンは初期キリスト教の神学者、^[2]伝道者、^[2]初期キリスト教の重要人物であった。^{[2] [3]彼は}ポントゥスのシノペの司教の息子であった。2世紀半ば頃（140-155年）、彼はローマに渡り、シリアのグノーシス派のセルドに加わった。^[4]

マルキオンは、イエス・キリストを救世主としてこの世に遣わした福音の慈悲深い神こそが真の至高の存在であり、旧約聖書のヘブライの神と同一視される悪意あるデミウルゴスや創造神とは異なっており、対立していると説いた。^{[2] [3] [5]彼は}使徒パウロの信奉者だと考えており、パウロこそがイエス・キリストの唯一の真の使徒であると信じていた。^{[2] [3]}

マルキオンの正典は、おそらく史上初のキリスト 教正典であり、ルカによる福音書の短縮版である福音書と10のパウロの手紙の計11冊から成っていた。^{[2] [3] [6]}マルキオンの正典は、彼の存命中にはまだ編纂されていなかった27巻からなる新約聖書正典となる他のすべての書簡と福音書とともに、旧約聖書全体を否定した。 ^{[2] [3] [7] [8]}マルキオンはパウロをキリストの唯一の真の使徒とみなしていたため、パウロの手紙はマルキオン正典の中で重要な位置を占めている。^{[2] [3] [8]}

マルキオン主義は異端として反対者から非難され、初期の教父たちによって反対の文書が書かれました。特にテルトゥリアヌスは208年頃に5巻からなる論文『マルキオン反対論』の中で反対の文書を書いています。 ^{[2] [3]}マルキオンの著作は失われていますが、広く読まれており、多数の写本が存在していたに違いありません。^{[2] [3]}それでも、多くの学者は、後代の批評家、特にテルトゥリアヌスがマルキオンについて述べたことを通じて、古代マルキオン主義の大部分を再構築し、推論することは可能であると述べています。^{[2] [3] [9]}

テルトゥリアヌスや初期の原正統キリスト教の他の著述家によると、マルキオン主義として知られる運動は、144年頃のマルキオンの教えと破門から始まった。マルキオンは裕福な船主で、小アジアのポントスにあるシノペの司教の息子だったと伝えられている。彼はバル・コクバの反乱の直後の140年頃にローマに到着した。この組織はその後数世紀にわたって東方で存続し、特にビザンチン帝国外の、後にマニ教が支配することになる地域で続いた。^[要出典]

皇帝コンモドゥス（180-192）の治世までに、マルキオン主義は様々な指導者によって様々な意見に分かれた。その中の一人がアペレスで、ロドは次のように述べている。「…自分の生き方と年齢を誇りにし、一つの原理を認めるが、予言は反対の原理から来ていると言う。悪魔にとりつかれたフィリメーヌという乙女の反応によってこの見解に至った」。しかし、「ポティトゥスやバジリクスなど他の者は、マルキオン自身と同様に二つの原理を主張した。また、二つだけではなく三つの性質があると考える者もいる。その中で、シネロスが指導者であり長であった。」^[10]

3世紀初頭、アッシリアのプレポンによってマルキオン派の分派が設立され、善神と悪神の間に中間の霊的存在が存在すると主張した。^[11]

マルキオン主義の前提は、キリストの教えの多くは旧約聖書の神の行為と相容れないというものである。マルキオンは、福音書のパウロの伝統に焦点を当て、福音書の他のすべての概念、特に旧約聖書の宗教との関連は、真理に反し、真理から後退していると感じた。彼はさらに、律法と福音、怒りと恵み、行為と信仰、肉と霊、罪と正義、死と命に関するパウロの議論を、宗教的真理の本質とみなした。彼はこれらの側面と特徴を、世界の創造主と同一であると同時に旧約聖書の正義と怒りの神と、愛と慈悲だけである福音書の第二の神という2つの原理に帰した。 ^[12]

マルキオン派は、ヘブライ語聖書の神は一貫性がなく、嫉妬深く、怒りっぽく、大量虐殺的であり、神が創造した物質世界は欠陥があり、苦しみの場所であると信じ、そのような世界を作った神は不器用で悪意のある創造主であると主張した。

彼は[旧約聖書]の神を、厳格な正義、つまり怒り、争い、無慈悲さという性格を持つ存在とみなした。自然と人間を支配する法は、この神の特性と、神によって明らかにされた法の種類に一致しているように思われ、この神は世界の創造主であり支配者( κοσμοκράτωρ [英語の翻訳: コスモクラトール/コスモクラトール])である。世界を支配する法が柔軟性がなく、一方で矛盾に満ち、公正でありながら残酷であるように、そして旧約聖書の法が同じ特徴を示すように、創造の神はマルキオンにとって、正義から悪意、強情から矛盾まで、あらゆる属性の段階を自らの中に統合した存在であった。」^[13]

マルキオン派の信仰では、イエスはユダヤ教の救世主ではなく、存在についての真実を明らかにするためにモナドによって遣わされた霊的存在であり、それによって人類はデミウルゴスの地上の罠から逃れることができるとされた。マルキオンは神を「見知らぬ神」、あるいは翻訳によっては「異国の神」と呼んだが、これはこの神がこれまで世界と関わりを持ったことがなく、まったく知られていなかったためである。ヘレニズムの未知の神とアレオパゴスの説教も参照のこと。

さまざまな一般文献ではマルキオンをグノーシス派に数えているが、オックスフォード・キリスト教会辞典（第 3 版）では「マルキオンがグノーシス派の神話的 思索にほとんど共感を示さなかったことは明らかである」としている（1034 ページ）。1911 年にヘンリー・ウェイスは次のように述べている。

現代の神学者は、沈黙して軽蔑し、ヴァレンティヌス主義の夢から背を向けるだろう。しかし、マルキオンが提起した疑問、すなわち、彼が神の言葉とみなすものの異なる部分の間には、すべてが同じ著者から来るはずがないほどの対立があるかどうかという疑問について議論することを拒否することはできない。

マルキオン派とグノーシス派の主な違いは、グノーシス派は秘密の知恵（例えば、秘密の知恵をテウダから受け継いだと主張したウァレンティニウス、テウダはパウロから直接受け継いだ）に基づいて神学を展開し、それを自分たちが所有していると主張したのに対し、マルキオンはパウロの手紙の内容とイエスの記録された言葉、つまり聖書からの議論に基づいて神学を展開し、何が聖書で何が聖書でないかを定義したことである。また、マルキオン派のキリスト論は主にドケティズム的であり、イエスの人間性を否定していたと考えられている。これは、マルキオン派がイエスが父なる神と創造主の両方の息子であると信じることを望まなかったためかもしれない。初期キリスト教の学者たちは、マルキオンをグノーシス派に分類するかどうかで意見が分かれている。アドルフ・フォン・ハルナックはマルキオンをグノーシス派に分類していないが、^[14] GRSミードは分類している。^[15]ハルナックは、マルキオンは精巧な創造神話を否定し、特別な啓示や秘密の知識を持っていると主張しなかったため、マルキオンは厳密な意味でのグノーシス主義者ではないと主張した。ミードは、マルキオン主義は、物質世界の創造主は真の神ではないという見解、物質主義の否定、邪悪な物質界に対抗する超越的で純粋に善なる精神界の肯定、イエスが人類を救うために「真の」神によって遣わされたという信念、救済の要件を明らかにするイエスの中心的な役割、この「知恵」の伝達においてパウロが特別な位置を占めていたという信念、そしてそのドケティズムにおいて、グノーシス主義といくつかの点で接触していると主張した。1911年のブリタニカ百科事典のマルキオンに関する記事によると：^[16]

それは単なる学者のための学校ではなく、特権階級のために秘義を明かすこともなく、純粋な福音、キリストの真正な綱領の上にキリスト教共同体の基盤を築こうと努めた。しかし、純粋な福音は、当時のキリスト教界ではどこでも多かれ少なかれ堕落し、損なわれていることをマルキオンは知った。したがって、彼の事業はキリスト教世界の改革へと決着した。この改革は、パウロの福音の概念を回復することによってキリスト教世界を偽りのユダヤ教の教義から解放することであった。マルキオンによれば、パウロはキリストによって伝えられた新しい救いのメッセージを正しく理解した唯一の使徒であった。したがって、マルキオン自身の見解では、最初は反対によってそうせざるを得なかった彼の教会の設立は、キリストの福音とパウロへの回帰によるキリスト教世界の改革に相当し、それ以上のものは受け入れられなかった。このこと自体が、マルキオンをグノーシス派の一人とみなすのは間違いであることを示している。彼は確かに二元論者だったが、グノーシス主義者ではなかった。

マルキオン主義は、キリスト教に対するヘレニズム哲学の影響を示し、プラトン主義の観点から旧約聖書の道徳的批判を提示する。ハルナックによれば、この宗派は他のキリスト教徒に信仰の正式な声明を典礼に導入させ（信条を参照）、独自の権威ある聖書の正典を策定させ、最終的に現在の新約聖書の正典を生み出した可能性がある。

しかし、主要な問題である、彼が教会の新約聖書の存在を何らかの意味で知っていたか、あるいは想定していたかどうかについては、この場合、肯定的な答えは極めてありそうにありません。なぜなら、もしそうであれば、彼は教会の新約聖書を直接攻撃せざるを得なかったでしょうし、そのような攻撃があったとしたら、私たちはテルトゥリアヌスからそのことを聞いていたはずです。それとは逆に、マルキオンはカトリック教会を「創造主である神の遺言に従う」教会として扱い、この遺言と、福音書およびパウロ書簡の偽造に対して全力を尽くして攻撃しています。もし彼が、旧約聖書と並んで新約聖書を所有することで、ipso facto 後者を前者の庇護下に置いた教会に反対していたなら、彼の論争は必然的にはるかに単純なものではなかったでしょう。実際、マルキオンのカトリック教会に対する立場は、教会がまだ「新約聖書」を一切持っていなかったという仮定のもとでのみ、その単純さの力を完全に理解できるものである。^[17]

マルキオンは、迫害で苦しんだ信者たちに厳しい道徳を課したと考えられている。特に、彼はローマの迫害で信仰を捨てた者たちの再入信を拒否した。ラプシ（キリスト教）も参照。

テルトゥリアヌスは、マルキオンが新約聖書を旧約聖書から初めて分離したと主張した。^{[18]マルキオンはユダヤの伝統から}聖典を 集め、それをイエスの言動や教えと対比させた『アンチテーゼ』という著作を書いたと言われている。^{[19] 『}アンチテーゼ』の他に、マルキオン派の『遺言』は、マルキオン版のルカによる福音書であり、マルキオン派がパウロの著作としたキリストの福音書も含まれていたが、これは現在正典とみなされている版とは多くの点で異なっていた。^[20] そこにはキリストの到来に関する預言や幼少期の記述、洗礼が一切なく、詩節も全般的に簡潔なものだったようである。また、パウロの手紙10通も以下の順で収録されています：ガラテヤ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ローマ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、テサロニケ人への第二の手紙、ラオデキア人への手紙、コロサイ人への手紙、フィレモンへの手紙、フィリピ人への手紙。^[21]

マルキオンの『使徒書簡』には牧会書簡やヘブライ人への手紙は含まれていない。ムラトーリ正典によれば、マルキオン派の偽パウロによるアレクサンドリア人への手紙とラオデキア人への手紙が含まれていた。^[22]このマルキオン派のラオデキア人への手紙の内容は不明である。一部の学者はこれをエフェソス人への手紙と同一視している。なぜなら、後者にはもともと「エフェソスにおいて」という言葉が含まれていなかったからであり、またこれがマルキオン正典に欠けている唯一の牧会以外のパウロの手紙であるためである。ラオデキア人への手紙は単に別名のエフェソス人であったと示唆している。 ^[23]アレクサンドリア人への手紙は他の資料からは知られておらず、マルキオン自身もこれについて言及したことがないと思われる。

これらの文書をまとめるにあたり、マルキオンはおそらく記録上最初の新約聖書正典を編集し、それぞれイエスと使徒パウロの著作に対する彼の信念を反映して、福音書と使徒書と名付けました。教父の資料で証明された福音書と使徒書の内容を英語で再構成したものが、ジェイソン・デイヴィッド・ベドゥーンによって2013年に出版されました。 ^[24]

いくつかの古いラテン語写本に見られるパウロ書簡の序文（本文の一部ではなく、現代の聖書研究書に見られるような短い導入文であ​​る^[25] ）は、現在ではマルキオンまたはその追随者の一人によって書かれたと広く信じられている。ハルナックは次のように主張している。^[26]

確かに、マルキオン派の解釈がパウロ書簡の教会文書に取り入れられたことは以前から知られていましたが、教会がパウロ書簡のマルキオン派の序文を実際に受け入れていたことがわかってから7年が経ちました。デ・ブリュインは、私たちが最初にフルデンシス写本で読み、その後の写本の数々で読んだ序文がマルキオン派のものであり、教会が裂蹄に気付いていなかったことを証明するという、後世における最も素晴らしい発見の1つを成し遂げました。

逆に、初期のラテン語写本のいくつかには、反マルキオン派の福音書序文が含まれています。

オリゲネスの発言（マタイによる福音書注釈15.3）によれば、マルキオンは「聖書の寓意的解釈を禁じた」。テルトゥリアヌスはマルキオンに対する論文の中でこれに異議を唱えた。^[要出典]

テルトゥリアヌスはサラミスのエピファニオスとともに、マルキオンがマタイ、マルコ、ヨハネの福音書を無視し、ルカのみを使ったと非難した。テルトゥリアヌスはルカ6:43–45（「良い木は悪い実を結ばない」）^{[27]とルカ5:36–38（「新しい衣服の布切れを裂いて古い衣服を継ぎはぎしたり、}新しいワインを古い皮袋に入れたりする人はいない」）^[28]を引用し、マルキオンがイエスの真正な教えを回復しようとしたと理論づけた。イレネオスは次のように主張した。

[マルキオンの]救いは、彼の教えを学んだ魂だけが得るものであり、肉体は地上から取り去られたため、救いにあずかることはできない。^[29]

テルトゥリアヌスも『キリストの肉』の中でこの見解を批判した。^[要出典]

エイレナオスの著書『異端者への反論』によれば、ポリュカルポスはマルキオンと出会ったという。

そして、ある時、ポリュカルポスに会ったマルキオンに、ポリュカルポス自身がこう答えた。「あなたは私を知っていますか？」「私はあなたを知っています、サタンの長子よ。」

ヒッポリュトスは、マルキオンの幻想的な（そしてドケティズム的な）キリストは「人間ではないが、人間として現れた」と報告し、実際には十字架上で死んではいなかった。^[30]しかし、アーネスト・エヴァンスは、この作品を編集する際に次のように述べています。

これはマルキオン自身の信念ではなかったかもしれない。それは確かにヘルモゲネス（テルトゥリアヌス著『ヘルモゲネム反対』参照）と、おそらく他のグノーシス派やマルキオン派の信念であり、彼らはこの問題の解決困難さが世界の多くの欠陥を説明すると信じていた。^{[ページが必要]}

マルキオン主義のアラビア語名であるmarqiyūniyyaは、イスラム黄金時代のいくつかの歴史的資料によって証明されており、それらは、10世紀まで近東に小規模なマルキオン派コミュニティが存在し続けたことを示しているようです。たとえば、キリスト教の著述家であるマルガのトーマスは、8世紀末にゲランとデイラムの大主教であるシュワリショーが、自分の管轄区域の辺境の地を旅し、「異教徒、マルキオン派、マニ教徒の間で」説教したと述べています。^[31]同様に、10世紀のイスラム書誌学者である イブン・アル・ナディームは、マルキオン派は「ホラサーンに多数存在し」、そこで「マニ教徒のように公然と信仰を実践している」とまで主張しています。^[32]ホラーサーン派マルキオン派に関する情報は他の歴史的資料には記載されていないが、イブン・アル＝ナディームは「信頼できる情報提供者」（thiḳa）の言葉を引用し、「マルキオン派の書物を見たことがあり、その文字がマニ教の書物に似ていると報告した」と述べている。^{[33] [34]}

中世のイスラムの著述家たちは、外国の宗教の研究を専門としており、マルキオン派の神学を正確に表現していることが多い。例えば、アル・マスーディー（956年没）は、マルキオン派は「善と悪という2つの原理を説き、正義はその2つの原理の間にある3番目の原理である」と述べている^[35 ] 。これは、ブロワによれば、マルキオン派の「善なる神、悪なる物質、そして正義なる神」の信仰を明確に指している。^[34]ほとんどの場合、イスラム教におけるマルキオン主義への言及は、実際には「新マルキオン主義」と呼ばれるものを指し、 10世紀にホラーサーン地方に存在したと思われる宗派の分派である。 ^[34]古典的なイスラム思想家たちは、マルキオン派の神学のあらゆるタイプを真実からの逸脱として拒絶し、イブン・アル＝マラヒミー（1050年没）などの一部の思想家は、ニカイア・キリスト教に対するのと同様に、マルキオン派に対する論争を書いた。^{[34]しかし、同じ思想家の多くが}人類学や社会学の観点からマルキオン派を研究することを妨げなかった。これは、イブン・アル＝マラヒミーがマルキオン派の慣習について長々と言及していることからも明らかである。^[34]

バート・アーマンは著書『失われたキリスト教』の中で、旧約聖書に関するスペクトルの両極端としてマルキオン派とエビオン派を対比している。^[36]アーマンは、マルキオンの思想の多くが現在「グノーシス主義」として知られているものに非常に近いことを認めている。特に、ユダヤの神、旧約聖書、物質世界の拒絶、そしてパウロを第一の使徒として位置づけたことがそうだ。エビオン派など、パウロの著作を正典の一部として受け入れなかった初期キリスト教グループもあった。アーマンは、マルキオンはおそらく「ユダヤ人とユダヤのすべてを憎んでいた」と断言している。^[37]

ロバート・M・プライスは、パウロ正典を単一の書簡集とみなしているが、その問題は、それがどのように収集されたのか、いつ収集されたのか、誰が収集し、その写しをさまざまな教会に送ったのかという知識の欠如によって引き起こされている。^[38]プライスはいくつかの歴史的シナリオを調査し、マルキオンがパウロの著作を収集し、その写しをまとめて正典としてさまざまな教会に送ったことが知られている最初の人物であるという結論に達した。彼は次のように要約している。

しかし、パウロ書簡の最初の収集者はマルキオンでした。私たちが知る限り、他に適任者はいません。本質的に架空のルカ、テモテ、オネシモは言うまでもありません。そして、バーキットとバウアーが示すように、マルキオンはまさにその条件を満たしています。^[39]

デイヴィッド・トロビッシュは、パウロの手紙の最古の写本を比較することによって明らかになった証拠は、いくつかの手紙が以前に新約聖書とは別に出版されたアンソロジーとしてまとめられ、その後このアンソロジー全体が新約聖書に組み込まれたことを証明していると主張している。トロビッシュはまた、パウロが自分の手紙をまとめて出版したとも主張している。^[40]

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• マルキオン仮説

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ウィキメディア・コモンズには、マルキオンに関連するメディアがあります。

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• マルキオン派研究図書館
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「マルキオン派」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。