十字軍運動

十字軍運動は、十字軍を描写し、規制し、促進したイデオロギーと制度の枠組みを包含する。十字軍は、中世にキリスト教ラテン教会が開始し、支援し、時には指揮した宗教戦争であった。教会のメンバーは、聖戦と巡礼の概念に基づいた法的および神学的な用語でこの運動を定義した。この運動は、神の支援があったと信じられていた旧約聖書の戦争の考えと、新約聖書のキリスト中心主義を融合させた。十字軍の制度は、 11世紀に一般にグレゴリオ改革として知られる改革を行った教会改革者の奨励で始まった。16世紀のプロテスタント宗教改革の後は衰退した。   

聖戦としての十字軍という考えは、ギリシャ・ローマの 正戦理論に基づいていた。「正戦」とは、正当な権威が扇動者であり、正当な理由があり、善意で戦われる戦争である。十字軍は、信者たちから、特別なキリスト教の巡礼 、つまり教会によって認可され保護された肉体的かつ精神的な旅と見なされていた。この行動は巡礼であると同時に苦行でもあった。参加者はキリストの軍隊の一員とみなされ、衣服に布の十字架を付けることでそれを示していた。これは、彼らがキリストの追随者および信者であることを示すものであり、キリスト教徒に「自分の十字架を背負ってキリストに従う」ように勧める聖書の一節に応えたものだった。誰でも参加することができ、教会は戦闘中に死亡した者をキリスト教の殉教者とみなした。この運動は中世後期の西洋文化の重要な部分であり、政治、経済、そしてより広い社会に影響を与えた。

当初の焦点と目的は、エルサレムとパレスチナの聖地を非キリスト教徒から解放することだった。これらの場所は、第1回十字軍の始まりと、その後の十字軍制度の確立にとって極めて重要だった。聖地を取り戻すための運動は最大の支持を集めたが、十字軍運動の戦場はパレスチナだけにとどまらず広範囲に広がった。十字軍はイベリア半島、北東ヨーロッパのヴェンド人に対するもの、バルト海地域で戦われた。フランス、ドイツ、ハンガリーでは教会が異端とみなした人々に対する運動が行われたほか、イタリアでは教皇が反対者と武力衝突した。当然のことながら、十字軍はすべて教皇の承認を得て行われ、これを通じて、教皇のもとで統一された単一のキリスト教会という西ヨーロッパの概念が強化された。

歴史家たちは、十字軍運動の始まりを、11世紀中期から後半にかけてラテン教会内で行われた重大な改革に求めています。 ^[3]これらは現在、フランスの歴史家オーギュスタン・フリッシュによって普及された用語にちなんで、グレゴリオ改革として知られています。彼は、改革の主導的な教皇の一人であるグレゴリウス7世にちなんで、この改革に名前を付けました。この用語の使用は、実際には多数の個別の取り組みであったものを単純化しすぎており、そのすべてが教皇の行動の結果ではありませんでした。^[4]

改革派の一団が教会の統治権を握り、彼らが腐敗とみなす行為を根絶するためにこの支配力を利用するという野望を抱いた。^[3]この乗っ取りは当初神聖ローマ帝国、特に神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世によって支持されたが、後にその息子である神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世との対立を招いた。改革派は教皇の首位権を信じていた。つまり、教皇は聖ペテロの継承者としてキリスト教世界の長である。世俗の統治者、皇帝さえもこれに従わなければならず、解任される可能性もあった。^[5]

改革派は、聖職者の地位の売買や聖職者の結婚など、それまで広く行われていた行為に反対した。^[6]この変化は反対なくしてはおらず、教会内部や教会と皇帝の間に分裂を招いた。 ^[7]しかし、改革派は、神の代理人とみなす人間たちのイデオロギーをうまく作り出した。11世紀後半からは 、改革派が信じる道徳的、精神的な路線に沿って教会を作り直すことを可能にした。^{[8]歴史家たちは、これが極めて重要な瞬間であったと考えている。なぜなら、教会は今や}聖戦の概念を支持し、それを実現しようと企む者たちの支配下にあったからである。 ^[9]

改革者たちは、教会を、宗教の再生のために世俗世界で活動する神から与えられた権威を持つ独立した勢力とみなすようになった。十字軍組織の創設は、武装した貴族の支援を受けて教会が軍事行動をとる手段であった。これは、教会がその意志を強制できる軍隊を編成するための正式な手続きの創設につながる。これらの基本原則が適用されている間は、十字軍運動は盛んであったが、それが重要でなくなると運動は衰退した。^{[10] [11]}

十字軍運動が確立される以前、教会はキリスト教徒が神に代わって教会から罪の許しと赦免を得ることができるシステムを開発していました。彼らは、過ちを認め、懺悔することで心からの悔悟を示すことでこれを行いました。暴力を避けるというキリスト教の要件は、戦士階級にとって依然として重大な問題でした。11世紀後半、グレゴリウス7世は彼らに潜在的な解決策を提示しました。それは、彼らも教皇の大義のために戦うことで彼を支持すれば罪を許してもらえるというものでしたが、この奉仕が利他的に行われる場合に限りました。^{[12] [13]}ウルバヌス2世は1095年11月にクレルモンで第1回十字軍を開始しました。彼は、エルサレムに旅してキリスト教徒が聖地とみなす場所の支配権を争う者たちに2つの提案をしました。それは、戦った者たちは犯した罪に対する懺悔を免除され、戦っている間、教会が彼らのすべての財産を危害から守るというものでした。^[14]十字軍運動の熱狂は、従来の神学に挑戦するものでした。これは、ジャンブルーのシギベルトがフランドル伯ロバート2世に宛てた手紙に見ることができます。シギベルトは教皇パスカル2世を批判しており、エルサレムからのロバートの無事な帰還を祝う際に、ロバートが十字軍で戦っていたという事実にはまったく触れていません。^[15] 

後の教皇はこの制度をさらに発展させた。十字軍兵士は、神が彼らの罪に対して課した罰と考えられていたものを回避しただけでなく、罪悪感と罪そのものが消去された。これを達成した方法は、教会が全免罪符と呼ばれるものを与えることだった。^[16] カリクストゥス2世も同様の特権を与え、十字軍兵士の親族に財産の保護を拡大した。^[17] インノケンティウス3世は、十字軍兵士が立てた誓いの重要性を強調した。彼はまた、罪の赦しは神からの贈り物であるという見解を強調した。それは、十字軍兵士が十字軍中に耐えた苦しみに対する報酬とは考えられていなかった。^{[18] [19]彼が貴族の戦士階級の枠を超えて手を差し伸べたのは、1213年の}教皇勅書「Quia maior」であった。彼は他のすべてのキリスト教徒に、十字軍に出ることなく誓いを果たす機会を与えた。この結果、宗教的報酬の市場が生まれるという予期せぬ結果が生じた。これは後に一部の敬虔なキリスト教徒を憤慨させ、16世紀以降のプロテスタント宗教改革 の一因となった。^{[20] [21]} 16世紀になっても 、一部の作家は十字軍の活動を通じて罪の償いを求め続けた。同時に、イギリスの殉教者ジョン・フォックスらはこれを「不純な偶像崇拝と冒涜」とみなした^[22]。

教皇は代々十字軍勅書を発行する習慣を続けていたが、アルベリコ・ジェンティリとウーゴ・グロティウスは宗教的ではなく世俗的な国際法を創設した。^[23]オスマン帝国との戦争とヨーロッパ防衛は、ルター派、カルヴァン派、ローマカトリック教徒が原則的に同意できる紛争であった。そのため、免罪符の付与が採用活動において重要視されることは次第に無用となり、低下していった。^[24]

4世紀の神学者ヒッポのアウグスティヌスは、ギリシャ・ローマ世界に遡るベルム・ジャストゥム（正義の戦争）の理論をキリスト教化した。11世紀には教会法学者が彼の考えを拡張し、キリスト教の聖戦の一種であるベルム・サクルム（聖戦）のパラダイムを創り出した。 ^[25]この理論は、キリスト教の戦争は罪とみなされても正当化できるという考えに基づいていた。戦争が正義とみなされるためには、3つの基準を満たす必要があった。第一に、教会が正当とみなす権威によって宣言されなければならない。第二に、戦争は防衛目的であるか、盗まれた財産や権利の回復のためでなければならない。最後に、戦争に参加する者の意図は善良でなければならない。^{[26] [27]} 

これらの理論を用いて、教会はキリスト教世界の境界でイスラム教徒の隣人と対立する様々なキリスト教グループを支援した。現在の北スペインでは、バルバストロの包囲中に支援が行われた。南イタリアのノルマン人はシチリア王国の征服で支援を受けた。グレゴリウス7世は1074年にビザンチン帝国を支援するために自ら作戦を率いることさえ計画した。彼はおそらく彼の個人的な指導力が受け入れられなかったため、必要な支援を集めることはできなかった。それにもかかわらず、彼の計画は将来の十字軍のテンプレートを残した。^[28]スペインでの作戦でも同様で、主要な思想家や戦士が十字軍運動の実際的かつ基本的な議論を展開した。^[29]

これらの理論に関する考えや著作は、最終的にルッカのアンセルムスによって『教会法集』にまとめられました。^[12]トマス・アクィナスらは13世紀にこれらの理論を拡張しました。これにより宗教戦争の概念が生まれました。^{[30]これにより、さまざまな教皇が}イタリアの敵に対する十字軍の呼びかけに教会法を使用することができました。ローマは聖ペテロの領地であったため、教皇の運動は防御的であり、キリスト教の領土の維持のためだけに戦いました。^[31]教会は十字軍の創設において、旧約聖書と新約聖書の2つのテーマを組み合わせました。1つ目はユダヤ人の戦争です。これらは神の扇動と意志から生じたと信じられていました。2つ目は、キリスト教徒がキリストと個人的な関係を築くことに関するキリスト中心の考えです。これらは神によって扇動され、支援されていると信じられていました。2つ目は、新約聖書に由来する、キリストと個人的な関係を築くというキリスト中心の概念です。このようにして、教会は聖戦とキリスト教の巡礼の考えを組み合わせて、十字軍運動の法的かつ神政的な正当性を生み出すことができました。^[25]  

歴史家カール・エルドマンは、十字軍運動の制度を創り出した議論の 3 つの段階を次のように描きました。

• キリスト教統一を守ることは大義であった。
• 教皇グレゴリウス1世とその追随者たちの宣教的征服の考えも一致していた。
• イスラム教はキリスト教世界を守るために戦うべきであるという考えは、改革派の教皇 レオ9世、アレクサンデル2世、グレゴリウス7世の下で発展した。^[32]

軍事技術と思想の革新により、最初の十字軍は実現可能となった。重装甲の騎兵を活用する戦術が開発された。イタリアの海洋共和国はますます大規模な海軍を築いた。社会は城とそこを守る男たちによって統制された。これらの新しい技術は今度は、徹底的な訓練の間に新しい社会的慣習を発展させた。今度はこれがスポーツとしての戦闘の台頭につながった。^[33]当時、騎士は文学では称賛されていたが、貴族とは区別されたままであった。十字軍と騎士道は共に発展し、やがて騎士道は十字軍の精神、理想、原則を形作るのに貢献した。^[34]騎士が武勇を披露できるトーナメントが開催された。これは十字軍運動が募集し、宣伝を広め、高官の入隊を発表する場を提供した。^[35]十字軍の騎士や軍事的に著名な指揮官たちの勇気と献身に疑いの余地はなかったが、レヴァントでの作戦は概して印象的なものではなかった。規律ある部隊の編成は困難だった。封建時代のヨーロッパでは戦略と制度が未熟すぎた。権力構造があまりにも断片化していた。^[36]

文学では、1130年頃に書かれたアレクサンドルのロマンスなどの作品で、理想化された完璧な騎士の模範が提示された。これらの作品は、冒険、勇気、慈善、礼儀作法を称賛した。教会は提示された価値観のすべてをすぐに受け入れることはできなかった。その精神的な見解は、軍事的功績やロマンチックな愛によって栄光を達成するという卓越性の考えとは対照的だった。教会は戦士階級を恐れていたが、その権力を利用する必要があり、象徴的に、新しい騎士を聖化するために発展した典礼の祝福を通じてこれを行った。 ^[37]やがて、王はプロパガンダの目的で自らを騎士団の一員として表現した。^[38]十字軍はこの理想の考えに不可欠なものと見なされるようになった。^[39]第4回十字軍の時代から、十字軍はヨーロッパで普通の冒険となり、騎士と他の社会階級の間に分離を生み出した。この時点で、騎士の冒険、宗教的動機、世俗的動機の関係は変化した。^[40]

東地中海の十字軍運動によって作られた国家、いわゆる十字軍国家において、軍事宗教組織が作られたことは、ヨーロッパ以外で起こった数少ない革新の一つであった。^[41] 1119年、エルサレムへ旅する巡礼者を守るために騎士の小集団が結成された。これがテンプル騎士団となった。他の多くの騎士団もこのテンプレートに倣った。聖ヨハネ騎士団は医療サービスを提供し、軍事部門を加えてはるかに大きな組織となった。これらの騎士団はラテンキリスト教世界初の職業的戦闘部隊となり、エルサレム王国と他の十字軍国家の防衛に大きな役割を果たした。^[42]教皇の承認により、西ヨーロッパ全土から多額の寄付、土地、新兵が集まった。騎士団は独自の城を建設し、国際的な自治権を獲得した。^[43]

アッコが陥落し、聖地におけるキリスト教領の保持が終わると、ホスピタル騎士団はキプロス島に移転した。その後、騎士団はロードス島を征服して支配し（1309年 - 1522年）、最終的にマルタ島に定着した（1530年 - 1798年）。騎士団の後継組織であるマルタ騎士団は、現在も存在している。フランス国王フィリップ4世は1312年頃にテンプル騎士団を解散させた。これはおそらく財政的および政治的な理由によるものだった。彼は教皇クレメンス5世に騎士団を解散するよう圧力をかけた。Vox in excelsoやAd providamなどのさまざまな教皇勅書に挙げられている同性愛、魔術、異端の根拠はおそらく虚偽であった。^[44]

歴史家たちは、なぜ下層階級のかなりの数の人々が初期の十字軍に参加したのか、あるいは13世紀と14世紀の非公認の民衆蜂起に参加したのかという疑問に、以前よりも大きな関心を寄せている。^[45]教皇庁は戦える戦士を募集したかったが、運動の初期には女性を含む他の者を排除することは不可能だった。実際、従者の中には緊急時に戦える奉仕者も多く含まれていた。^[46]教会は、十字軍への参加は完全に自発的でなければならないと考えていた。募集の宣伝には、理解しやすい媒体が使われたが、理解しにくいこともあった。貧しい人々にとって十字軍の制度は不快なものだったが、教会の教義ではそれは自己防衛行為だった。^[45]

12 世紀以降、十字軍運動は、その言葉を広めるためのプロパガンダ資料を生み出した。良い例は、ドミニコ会の修道士であるハンバート・オブ・ロマンズの著作である。1268年に彼は十字軍の最高の議論を一つの著作にまとめた。^{[47] [48]} 貧しい人々は神学者とは異なる視点を持っていた。それはしばしば世界の終わりという終末論的信念に基づいていた。アッコがエジプト人に奪われたとき、結果として、人気はあったが短期間の十字軍熱が爆発した。^[49]しかし、ほとんどのキリスト教徒は通常エルサレムに十字軍を行かなかった。その代わりに、彼らはしばしば聖墳墓の模型を建てたり、礼拝所を奉納したりした。これらは十字軍運動以前から存在していた行為であったが、関連してますます人気が高まった。それらは他の形式の通常の宗教的献身の一部を形成していた可能性がある。1099年、エルサレムは最も辺鄙な場所として知られていたが、これらの慣習は十字軍を具体的なものにした。^[50]

1096年、1212年、1251年、1309年、1320年に、民衆による非合法な十字軍運動が爆発的に起こった。1212年の子供十字軍を除いて、これらはすべて暴力的な反ユダヤ主義を示した。知識人からの敵意にもかかわらず、これらの十字軍は書かれた歴史の中で非常に神話的歴史化されており、その時代から口伝で伝えられた最もよく記憶されている出来事の一部となっている。とはいえ、「子供十字軍」は正確な定義ではない。当時、ラテン語のpueriは子供に使われ、peregrinatio、iter、expeditio、crucesignatioは十字軍に使われていた。^[51]

現存する多くの文献は正確性に疑問がある。日付や詳細は一貫しておらず、典型的な神話・歴史物語や思想が織り交ぜられている。^[52]聖職者の著作は、プエリの想像上の無邪気さと公式の十字軍で見られた性的放縦を対比している。十字軍の罪が神の不興を招き、十字軍が成功しなかった理由を説明すると信じられていた。^[53]

 11世紀のシャンソン・ド・ジェスト『ローランの歌』 などの文学作品には、十字軍については明示的には触れられていない。しかし、イスラム教徒の登場人物を怪物のような言葉で、また偶像崇拝者として描くことには、プロパガンダ的な動機があった可能性が高い。動機が何であれ、キリスト教の作家たちはこうした表現を使い続けた。^[54]イスラム教徒の登場人物は邪悪で人間以下として描写された。彼らの外見は悪魔のようで、黒い肌をしていると表現された。イスラム教の儀式は嘲笑され、ムハンマドは侮辱された。この戯画は領土をめぐる戦いが収まった後も長く使われ続けた。イスラム教徒という名詞は一度も使われておらず、代わりにイスラム教徒はサラセン人と呼ばれた。異教徒、非ユダヤ人、神の敵、異教徒などの軽蔑的な形容詞も使われた。これは、十字軍は善と悪のマニ教的な争いであったという教会の見解を支持する文学作品であった。^[55]歴史家ジャン・フロリによると、その背後にある目的は、キリスト教が攻撃的な暴力紛争に参入することを正当化するために、イデオロギー的に競争相手を破壊できるようにするためだった。^[56]この偏見は民族的アイデンティティや人種から生じたものではない。教会は、人類はすべてアダムとイブの子孫であると考えていた。中世の考えに典型的なように、これは文化的な差別化要因に基づく社会的構築物だった。例えば、第1回十字軍の年代記作者は、古代ギリシャ人から受け継いだ用語を採用した。彼らはイスラム教徒に対しては民族学的・文化的用語であるbarbarae nationesまたは野蛮人を使用し、十字軍の隊員をラテン人と自認している。^[57]

接触が増えるにつれて、トルコ人に対する尊敬の念が高まった。『ゲスタ・フランクルム』には、敵対者としてのトルコ人に対する否定的な側面もあるが、尊敬の念も表されている。騎士道の価値観は共有されていると考えられていた。『シャンソン・ダスプルモン』では、彼らは同じ行動規範に従う対等な存在として描かれている。第3回十字軍の頃には、階級の違いは陣営間ではなく陣営内で表されていた。両陣営のエリート戦士階級は、宗教や政治グループで分かれていないアイデンティティを共有していた。叙事詩にはキリスト教への改宗の出来事が盛り込まれ始めた。これは、軍事的失敗が敗北を意味していた時代に、前向きな解決への希望を与えたのかもしれない。^[58]

ナバラのテオバルド1世、フォルケ・ド・マルセーリャ、コノン・ド・ベテューヌなど、詩も書いた多くの十字軍戦士による十字軍の歌が数多く残っている。十字軍の指導者からの支援に応えて、詩人たちは貴族の理想を称賛する詩を書いた。^[59]これらの関係は封建的な性質のものであり、この文脈で表現された。これを示すために、十字軍戦士は神の家臣であり、神に（聖なる）土地を返還するために戦った。^[60]イスラム教徒はこの土地を盗んだと表現された。キリスト教徒の住民に対する彼らの虐待は、復讐が必要な不正と見なされた。それに対して、イスラム教の政体の認識は反対の立場をもたらした。これは、このような条件でキリスト教の統治を押し付けるという考えに対する暴力的な抵抗を促した。^[61]

11世紀後半から12 世紀初頭にかけて、教皇庁は世俗の王国や公国と同様に組織的な暴力を行使できる存在となった。このためには、必ずしも十分に発達し効率的とは言えない指揮統制システムが必要であった。その結果、教皇庁は自らの目的のために世俗の戦闘部隊を率いることになった。^[62]

これは1059年頃に教皇アレクサンデル2世によって始められた。彼は地中海地域のイスラム教徒との長期にわたる紛争に教皇庁を関与させた。教会はシチリア、スペイン、北アフリカでの作戦に関与し、承認を与え、そこで教会はピサ共和国とジェノヴァ共和国と協力した。^[63]

ウルバヌス2世は1095年のクレルモン公会議で十字軍運動の基礎を築いた。彼は、その前のピアチェンツァ公会議で受けたビザンチン皇帝アレクシオス1世コムネノスの軍事支援要請に応えていた。アレクシオスはアナトリアに移住し、コンスタンティノープルを脅かし、セルジューク帝国を形成していたトルコ人と戦っていた。ウルバヌスは十字軍の2つの主要目的を表明した。第一に、キリスト教徒をイスラム教徒の支配から解放すること。第二に、聖墳墓として知られる教会をイスラム教徒の支配から解放すること。これはエルサレムにあるキリストの墓の場所を示すものと信じられていた。^{[64] [2]}

12 世紀にはグラティアヌスとデクレティスト派がアウグスティヌス主義を発展させた。13世紀にはトマス・アクィナスがこれを継承した 。^[65]これにより改革者の哲学はラテン教会の世俗的統制を終わらせ、東方正教会に統制を課す方向に拡大された。教会が正義と考えるものを強制するために世俗世界で働くというパラダイムがさらに発展した。^[66]初期の十字軍が当初成功した後、残ったり後に移住したりした入植者は軍事的に脆弱になった。12世紀と13世紀には獲得した領土を維持するために頻繁な支援遠征が必要だった。軍事的失敗、支援の嘆願、教会からの十字軍宣言のサイクルが形成された。^[67]

十字軍運動と世紀の始まりとなった第1回十字軍の成功は驚くべきものと見なされた。このことは神の意志によってのみ可能であったと説明された。^[68]パスカルは、結果の知らせがヨーロッパに届く前にウルバヌスの後を継いで教皇となった。彼はスペインでの戦闘の経験があったので、エルサレムへの巡礼を必要とせずに、同様の罪の赦しをスペインの戦闘員に容易に適用した。^[69]彼は十字軍の制度の適用で止まらなかった。彼はまた、イタリアでの政治的な理由から、アンティオキアのボエモン1世を支持して、ビザンチンの正教徒に対しても同じことを行った。^[70]

初期の十字軍の募集は、特定の社会的、封建的なネットワークに集中していた。これらのグループは人材だけでなく資金も提供した。教会や十分の一税の売却を促したのは、改革運動の圧力を現実的に受け入れたためかもしれないが。これらの家族は、クリュニー修道会や改革された教皇とのつながりとともに、巡礼の歴史を持っていることが多かった。彼らは同じ聖人を称えた。異人種間の結婚により、この文化的慣習は社会全体に広まった。^[71]パスカルの後継者である教皇カリクストゥス2世は、スペインへの関心を共有した。1123年、第1ラテラノ公会議で、イベリア半島とレバントの両方で十字軍を展開することが決定された。その結果、 1125年にアルフォンソ・バトラルがグラナダに対して遠征を行った。^{[17] [69]}

十字軍は、エルサレムを単独で守ることは不可能であったため、ラテン東方として知られる政体を確立した。それにもかかわらず、軍団が提供する能力に加えて、定期的な遠征が必要であった。スペインでは、1114年、1118年、1122年にさらなる遠征が開始された。エウゲニウス3世は、ヴェンド人との戦い、スペインのイスラム教徒との戦い、シリアのイスラム教徒との戦いを同等視した。後の十字軍は失敗し、その結果、運動は1400年代まで最大の危機に見舞われた。スペインでは戦闘が続き、3回の遠征が行われ、1177年には東方で1回の遠征があった。しかし、ハッティンの戦いで十字軍がイスラム教徒に敗北したというニュースが、運動のエネルギーとコミットメントを回復させた。^[17]

12世紀のルネッサンスは、十字軍の初期と重なる。十字軍を題材とした文学は、西ヨーロッパの言語で発展する地方文学の主題であった。叙事詩の例には、 1268年のアンティオキア包囲戦の出来事を描いた『アンティオキアの歌』や、南フランスのカタリ派に対する十字軍に関する『ラ・クロサダの歌』などがある。これらは、フランス語では「成し遂げた行為」を意味するラテン語から借用した『行為の歌』^{という総称で呼ばれている。 [72]十字軍に関する}歌が現存することは稀である。しかし、南フランスの文語、オック語、フランス語、ドイツ語、スペイン語、イタリア語には、19世紀後半にさかのぼる寓話でこのテーマに触れた例がある。オック語の著名な吟遊詩人には、マルカブリュとセルカモンがいる。彼らは、シルベントやパストレルラと呼ばれるスタイルの失恋をテーマにした歌を作曲した。十字軍は明確なジャンルではなく、テーマであった。トルバドゥールには、北フランスにはトゥルヴェールと呼ばれる、ドイツにはミンネザンガーと呼ばれる同等の者がいた。彼らは、世紀後半に十字軍をテーマにした作品をまとめて残した。^[73]この素材は、教会を介さずに十字軍に関する情報を伝えた。それは、貴族の現状、階級的アイデンティティ、社会における地位を強化した。出来事の結果があまり良くなかったとき、これは組織や行動に対する批判を広める手段でもあった。^[74]

19 世紀後半、ヨーロッパ人は十字軍活動のための言語、ファッション、文化的慣習を発達させた。十字軍活動に関わった人々に対しては、crucesignatusやcrucesignataなどの用語が採用された。これは、彼らが十字架の印を付けられたことを示している。これは、彼らが衣服に付けた布の十字架によって強化された。これらはすべて聖書から取られた。ルカ 9章 23 節、マルコ 8章 34 節、マタイ 16章 24 節はすべて、信者に十字架を背負ってキリストに従うように懇願している。^{[75] [76]}これらの十字軍活動家が築こうとしていたのは、神との個人的な関係だった。それは彼らの信仰を実証するものだった。性別、富、社会的地位に関係なく、誰でも参加することができた。これはimitatio Christi、つまり「キリストの模倣」であり、仲間のキリスト教徒への慈善心からの犠牲であった。運動中に亡くなった者はすべて殉教者だと考えられるようになった。^[77]

12 世紀末頃、 十字軍運動は、起こることはすべて神か運命によって運命づけられていると考えられていた文化の中で存在した。この摂理主義は、人々が幅広い予言を歓迎し、受け入れ、信じていたことを意味した。その顕著な例の 1 つが、フィオーレのヨアキムの著作である。彼は、過去、現在、未来に関する著作を組み合わせた難解な著作の中に異教徒との戦いを含めた。^[78]これらの著作は子供十字軍の前兆であった。ヨアキムは、すべての歴史と未来は 3 つの時代に分けられると信じていた。3 番目は聖霊の時代である。この時代を代表するのは子供、つまりプエリである。他の人々もこの考えに賛同した。サリンベネや他のフランシスコ会士は、自らをordo parvulorumと称した。これは「小さな者たちの秩序」と訳される。この黙示録主義のもう一つの例は、オーストリア押韻年代記の要素に見ることができる。この黙示録的な神話的歴史は、子供十字軍の描写と融合していた。インノケンティウス3世はこれを基に、1213年に第5回十字軍の呼びかけの中で、イスラム教の時代は終わったと宣言し、イスラム教の終焉を告げた。^[79]

十字軍運動では、単一の受け入れられたイデオロギーとそのイデオロギーの理解を生み出すことは実際的な課題であることがわかった。これは、教会には教皇、修道会、托鉢修道士、発展途上の大学にわたる考えを統合するために必要な官僚制度がなかったためである。^{[80]思想は、ロマンス、}マンドヴィルの『東方見聞録』などの旅行記、ピアズ・プラウマンやジョン・ガワーの『愛の告白』などの詩、ジェフリー・チョーサーの作品などの文学作品に含まれることによって伝達された。 [ ^{81] [82] [83] [84]}この時点では、ナショナリズムの思想はほとんど存在しなかった。より分散化した社会は、文学がカール大帝のような英雄の個々の行為や大家族の行動をむしろ称賛する傾向にあったことを意味した。^[85]インノケンティウス3世は、1198年に教皇になったときから、新しい慣行を開発し、十字軍のイデオロギーを改訂した。これには、第4回十字軍を組織するために設置された新しい執行部も含まれていた。 ヌイイのフルクのような人物による自主的な説教に加えて、各教会管区に執行部が任命された。これにより教皇が認可した管区行政と説教の成文化がもたらされた。地方教会の当局者は、十字軍の政策についてこれらの行政官に報告することが義務付けられた。宣伝活動は、時折場当たり的に実施されることはあったものの、より一貫性のあるものになった。^{[86]資金は、}特定目的税の導入と寄付金の増額によって増加した。 ^{[18] [19]}彼はまた、同胞キリスト教徒に対して十字軍の組織を展開した最初の教皇でもあった。 [ ^{20] [21]この革新は、教皇庁が}反対者、異端者、または分離主義者とみなした人々に対して頻繁に使用されるようになった。^[87]

1212年に民衆による十字軍運動が勃発し、現在では子供十字軍として知られている。これは、1514年のハンガリー農民十字軍まで続いた数々の同様の出来事の最初のものであった。これらすべてに共通していたのは、教会から独立していたということである。最初のものは、アルビジョワ十字軍の説教や、イベリア半島での戦闘に対する神の支援を求める宗教行進への反応であったようだ。教会は、かなり型破りな十字軍によるこのような突発運動を無許可、したがって非合法とみなした。^[88]参加者の身元、考え、感情を示す証拠はほとんど残っていない。^[89]正式資料とされていない作品の1つに、オーストリア押韻年代記がある。これには、東に向かう子供たちの行進曲の歌詞が逐語的に記載されているとされており、終末論的信仰の証拠となっている。^{[90]教会は、}ニコラウス・フォン・ケルンのような貧しい世俗指導者のカリスマ性を理解しておらず、それがどのようにしてこれほど多くの信者を集めるのに利用されるのか理解できなかった。^[91]現代の学術的意見は、十字軍の定義について分裂している。ライリー・スミスは、これらの民衆蜂起は基準を満たさないとして無視しているが、ゲイリー・ディクソンは詳細な研究を行っている。^[92]

1217年から1221年にかけて、セーニのウゴ・ウゴリーノ枢機卿が布教活動を率いて資金と募集の統制を緩和した。彼は「聖職者20人」として知られる教会の5%の所得税を、第5回十字軍の傭兵やその他の十字軍の兵士への支払いに充てた。^[93] 1227年、ウゴは教皇となり、グレゴリウス9世と名乗った。^[94]彼はイタリアの領土をめぐってフリードリヒ2世と対立し、1239年に彼を破門し、1241年に免罪符、特権、税金という十字軍の手段を展開した。 ^{[95] [96]}キリスト教徒の土地所有権は十字軍の思想の基礎であったが、インノケンティウス4世はイスラム教徒の権利を認めていたものの、これらはキリストの権威のもとでのみ存在すると考えていた。^[97] アレクサンドル4世は1254年に即位して以来、グレゴリウス9世とインノケンティウス4世の政策を継承し、ホーエンシュタウフェン朝に対するさらなる十字軍を展開した。^[98]

12 世紀と 13 世紀には、十字軍運動の背後にある概念が疑問視されることはほとんどなかったが、その実践が批判されたという証拠がある。非順応的なキリスト教徒に対する十字軍、第 4 回十字軍によるコンスタンティノープルの略奪、ドイツのホーエンシュタウフェン朝と南フランスのアルビジョワ派に対する十字軍などの出来事はすべて非難を招いた。これらの目的と、聖地のために戦うという主な目的から注意をそらすものであったかどうかについて疑問が提起された。特に、オックのトルバドゥールは南フランスの故郷への遠征に不満を表明した。さらに、十字軍が示した性的不道徳、貪欲、傲慢さの報告は、聖戦の理想と相容れないものと見なされた。これは、そうでなければ神の仕事と考えられていたことにおける失敗や挫折の言い訳や理由を評論家に与えた。この中で、第1回十字軍のハッティンでのサラディンの敗北や、マンスーラの戦い（1250年）でのフランス王ルイ9世の敗北などの敗北が説明できる。ライヒャスベルクのゲルホなど、一部の人はこれを反キリストの到来と清教徒主義の高まりに関連付けた。^{[99] [100]}この清教徒主義は批判に対する教会の反応であり、行進や賭博禁止、女性に対する制限などの改革が含まれていた。主要な資料には、ヴュルツブルク年代記 や、ローマ人のフンベルトの著作「十字架の説教について」がある。十字軍は悪魔の影響下に陥ったと考えられ、強制的な改宗に疑問が投げかけられた。^[101]

運動は革新的な組織的財政方法の開発を続けた。しかし、1274年に運動は著しい低迷期を迎えた。^[102]これに対して、第2回リヨン公会議は新しいアイデアの模索を開始した。その対応は運動の継続を可能にする回復力を示した。^[102]反対がなかったわけではない。マシュー・パリスは『クロニカ・マジョラ』で、リンカーンの首席司祭リチャード・オブ・マファムはともに注目すべき懸念を提起し、ドイツ騎士団は、他の軍事騎士団の中でも傲慢さ、貪欲さ、贅沢な生活に莫大な富を費やすこと、聖地での不十分な対応について批判された。テンプル騎士団とホスピタル騎士団、およびバルト海沿岸のキリスト教徒の間で公然とした対立があったため、協力は困難だった。教会では、騎士団の自治は東方での有効性の喪失とイスラム教徒との過度の友好関係につながるとみなされていた。ロジャー・ベーコンを含む教会内の少数派は、バルト海沿岸のような地域での侵略が実際には改宗を妨げていると主張した。^[103] グレゴリウス10世は、ギリシャ教会との再統合を、さらなる十字軍の必須条件としました。^[104]この十字軍の資金調達を計画する際に、彼はラテンキリスト教国による複雑な徴税制度を創設し、26の徴税区を創設しました。各徴税区は総徴税官によって指揮されました。不正行為に対処するために、各徴税官は納税義務の査定をさらに委任しました。この制度により莫大な金額が徴収され、今度は義務的課税に対する聖職者からの批判がさらに高まりました。^[105]

14 世紀には、民衆による非公認の十字軍熱がさらに高まった。これらは、ワディ・アル・ハズナダルの戦いでのモンゴルの勝利など、大きな出来事によって促されることが多かった。フランスとドイツでは、草の根運動が続いた。^[106]ドイツ騎士団は、プロイセンとリヴォニアで十字軍兵士を募集した。これは教会の許可なしだったが、同騎士団は半世紀前にインノケンティウス4世から与えられた特権を利用した。旅またはライゼンとして知られる遠征は人気があり、ヨーロッパのカトリック諸国から騎士を引き付けた。このようにして、それは騎士道的な崇拝となった。^[107]インノケンティウス3世によって始められた伝統に従い、教皇は聖地の回復に実行できる戦略について助言を求めた。1274年のリヨン公会議と1314年のウィーン公会議で挟まれた期間からの20以上の例文が残っている。この運動は、聖職者の収入に対する6年間の十分の一税を含む、職業軍人の資金調達のための開発を伴う制度化を継続した。しかし、カペー朝とバルセロナ家の政治が進展を妨げた。エジプトは封鎖されず、東に新たな拠点は確立されなかった。^[106]

1132年、新たなアプローチと十字軍の組織が考案された。これは神聖同盟であり、教会と他のキリスト教国家との間のいくつかの一時的な同盟の最初のものであった。1344年、スミルニオテ十字軍は首尾よくスミルニを占領した。この前例は後に1571年のレパントの海戦で、そして17世紀後半にはバルカン半島 の領土回復で首尾よく踏襲された。^[108]イタリアでは政治的無政府状態が続いた。その結果、教会は傭兵の脅威と戦うために、そして教皇とアヴィニョンに拠点を置いていた教皇庁のために募集できる者には誰にでも十字軍の免罪符を与えた。1378年、教皇庁は西方教会分裂として知られる分裂状態に陥った。対立する教皇たちは互いに十字軍を呼びかけることさえあった。最終的に、運動と教皇庁は、オスマントルコの脅威が増大する中、団結した。^[109]世紀末までに、聖歌隊は時代遅れとなり、一般の人々が運動と接触できるのは免罪符の説教だけとなった。プロパガンダの成功または失敗は、範囲、地域の態度、能力によって異なるが、トルコに対する大規模な十字軍の動員失敗の原因が民衆の無関心や敵意であったという証拠はない。^[110]

1431年にエウゲニウス4世が教皇に昇格した後、教会はビザンチン帝国とのエキュメニカルな交渉を行った。ヨハネス5世パレオロゴスとの協議の結果、ラテン、ギリシャ正教、アルメニア、ネストリウス派、キプロス・マロン派の教会を統合し、ビザンチン帝国への軍事支援を約束することで合意した。エウゲニウスは1440年から1444年にかけてコンスタンティノープル防衛のためにこの支援を調整した。それにもかかわらず、トルコ軍は1444年11月のヴァルナの戦いで決定的な勝利を収め、1453年にコンスタンティノープルを占領し、28年間にわたって領土を拡大した。^[111]

運動は教会税の徴収と免罪符の説教を続けた。同時に、政治、財政、軍事の問題を再考する助言書の発行を委託し、ベッサリオン枢機卿のような著名人が大義のために人生を捧げた。東方から亡命したフランク人は、援助を求めてキリスト教世界の宮廷を巡った。ピウス2世はメフメト2世を説得して改宗させようとしたが、1464年に十字軍を起こそうとしたが失敗した。この時期、資金と軍事力は不十分で、タイミングが悪かったか、単に方向が間違っていた。^[112]一つの要因は、戦争が今やますます専門的かつ高価になったことだった。^[110]契約による募集が増えた。諜報とスパイ活動の必要性が高まった。海戦はますます重要になった。同盟には育成が必要だった。革新的な戦術が開発され、状況に応じてさまざまなバリエーションが展開された。^[113]運動の困難は幻滅と運動の目的が現実的かどうかの疑念を招いた。教皇の政治的権威は西方教会分裂によって侵食され、会議はそれを無視した。独立を強めた世俗の統治者は自らの野心を優先した。ヨーロッパがオスマン帝国の脅威に抵抗するために十字軍を必要としていたことは疑いようがなかったが、自己利益がこれに対する避けられない障壁となった。このような状況では、特に実際の十字軍が一般大衆の生活から長い間切り離されていたため、民衆の感情の証拠を見つけるのは困難である。1488年のある例では、ワーヘニンゲンの教区民は司祭の十字軍批判に影響され、募金者が寄付金を持ち去るのを阻止した。対照的な記録では、エアフルトでの説教が成功したことと、1456年にベオグラードを救出するための十字軍に対する並外れた反応が記録されている。^[110]

15世紀後半から16 世紀前半にかけて、軍の組織は変貌を遂げた。カスティーリャ王国は1487年から1499年まで彼らのものであった。 1523年、ホスピタル騎士団はロードス島からクレタ島とシチリア島へ、1530年にはマルタ島とゴゾ島へ撤退した。最後のプロイセン総長、ブランデンブルク＝アンスバッハのアルブレヒトがルター派に改宗し、叔父であるポーランド王に宣誓した最初の公爵となったとき、ドイツ騎士団の国は世襲制のプロイセン公国となった。^[114]カトリック両王間の対立により反プロテスタント十字軍は阻止されたが、いくつかの軍事行動は依然として十字軍特権で報われていた。これには、イングランドのプロテスタント支配に対するアイルランドのカトリック教徒の反乱や、イングランド女王エリザベス1世に対するスペイン無敵艦隊の攻撃が含まれる。^[115] 1562年、トスカーナ大公コジモ1世デメディチは聖ステファノ騎士団の世襲総長となった。これは彼が創設したトスカーナの軍事組織で、マルタ騎士団をモデルにしていた。^[116]ホスピタル騎士団は積極的な戦略を持った唯一の独立した軍事組織であり続けた。他の騎士団は貴族の法人として存続し、一方、信徒の権力は地方の騎士団、前哨地、修道院を吸収した。^[117]

17 世紀、十字軍活動は主にハプスブルク家とスペインの国民的アイデンティティーに関連した問題に関連していた。とはいえ、クレタ戦争（1645年 - 1669年）、ウィーンの戦い、神聖同盟（1684年）はすべて十字軍の免罪符と課税によって支えられていた。18世紀までに 十字軍運動は実質的に終結したが、ホスピタル騎士団は存続した。 [ ^{118 ]}他の騎士団はハプスブルク帝国外ではほとんど無関係であり、フランス革命後には広範囲にわたる没収が行われた。 [117] 1798年、ナポレオンはマルタの拠点を占領することでホスピタル騎士団の軍事力を終わらせた。^{[108] [119]} 1809年、彼は聖イシュトヴァーン騎士団を鎮圧し、ドイツ騎士団はドイツの所有物を失いウィーンに移転したため、軍事騎士団としてのアイデンティティーは終わった。^[116] 1936年、スペインのカトリック教会は、マルクス主義と無神論に対する十字軍を宣言してフランシスコ・フランコのクーデターを支持した。その後36年間、国民カトリックが続いた。この時期に、レコンキスタを基礎的な歴史的記憶とする考えが発展した。それはスペインの国民的アイデンティティの一部として祝われるようになり、保守派の間で定着した。スペインが1978年に民主主義を回復すると、レコンキスタはこの歴史学上の覇権を失った。しかし、その強いイデオロギー的意味合いのために、保守派の間では中世を理解する上で基本的なものとして残っている。^[120]

十字軍運動は永続的な遺産を残した。それは中世後期の西洋文化に大きな影響を与え、イスラム世界に歴史的な影響を残した。その影響はヨーロッパ人の生活のほぼすべての側面に及んだ。^[121]

歴史家たちは、東ヨーロッパの運動によって作られたラテン国家がヨーロッパ植民地主義の最初の例であったかどうかを議論してきました。これらの国家に対してよく使われる名前はOutremerです。これは、海外ヨーロッパと翻訳されます。^{[44] [122]} 19世紀半ばの歴史学では、これがヨーロッパのナショナリズム の焦点となり、ヨーロッパの植民地主義と関連付けられていました。^{[123] [124]}これは異論のあった見解です。ラテン人の入植地は、植民地の典型的な定義にうまく一致しませんでした。彼らは本国から直接管理または搾取されていませんでした。歴史家は、植民地理論のこれらの矛盾を調整するために、宗教的な植民地という概念を使用していました。別の定義は、宗教的な動機で征服され、入植された領土をカバーします。この領土は本国と密接な関係を維持し、同じ宗教的見解を共有し、軍事的および財政的側面の両方で支援を必要とします。第4回十字軍に続く十字軍運動の結果、ビザンチン帝国から切り離されたヴェネツィア領ギリシャは、伝統的な植民地主義のモデルによく合致する。ヴェネツィアはこれらの領土に政治的、経済的利害関係を持っていた。実際、この地域は、ラテン東方に移住するはずだった入植者を引き付けるほどだった。このようにして、ヴェネツィアの成功は、十字軍国家を弱体化させた。 ^[125]

十字軍運動は地中海で繁栄した貿易システムを生み出した。ジェノヴァとヴェネツィアが地中海全域に利益のある貿易拠点を築き、東地中海に新しい航路が作られた。 ^[126]多くの歴史家は、ラテン・キリスト教文化とイスラム文化の接触がますます頻繁になったことはプラスだったと主張している。それはヨーロッパ文明とルネッサンスの発展の基礎となった。^[127]イスラム世界とビザンチン世界とのより密接な接触により、西ヨーロッパの学者は古代ギリシャ・ローマの文献にアクセスすることが可能になった。これは、キリスト教以前の哲学、科学、医学の再発見につながった。^{[128]文化交流の源泉を正確に特定することは困難である。イスラム文化に関する知識の増加は、}地中海の幅を広げた接触の結果であった。^[129]

この運動により、教皇庁はラテン教会内での指導力を強化することができた。聖職者は暴力に慣れ、教会は封建制や軍事力との結びつきを強めた。^[44]中世の異端審問、ドミニコ会、軍事修道会はすべて制度化された。^[130]宗教改革のきっかけとなったのは、免罪符の使用の発展に対する反対の高まりだった。^[131]西洋のキリスト教徒、ギリシャ人、イスラム教徒の関係も、十字軍の行動によって悪化した。これらの違いは、ラテン世界、正教世界、イスラム世界の間の永続的な障壁となった。十字軍運動は敗北した侵略者という評判があり、キリスト教会の統一は問題となった。^[44] 政治的イスラム教は歴史的な類似点を作り、ジハードと闘争のパラダイムを引き起こしている。アラブ民族主義は、この運動を西洋帝国主義の例と見なしている。^[132]イスラム世界の思想家、政治家、歴史家は、シリア、レバノン、パレスチナの統治を国際連盟に委任したり、国連のパレスチナ分割案など、より最近の出来事をこれに類似点として挙げている。[ 133 ]西側 世界の右翼の間では、これと反対の類推が生まれている。ここでは、キリスト教がイスラムの^同様の実存的宗教的および人口統計的脅威にさらされていると考えられている。その結果、反イスラム的なレトリックとシンボルが生まれている。これは、宗教的敵との闘争の議論を提供している。^[134]トーマス・F・マッデンは、これらの現代の緊張は、19世紀に植民地勢力によって構築された見解の結果であると主張している。これは、今度はアラブ民族主義の台頭につながった。マッデンにとって、十字軍運動は防御的であり、完全に中世的な現象である。^[135]  

第1回十字軍は、ほぼ即座に文学的考察を促した。当初、これは十字軍運動の宣伝として機能し、いくつかの別個の関連作品に基づいていた。その1つである「フランク人の功績」は、文字通り「フランク人の功績」と訳される。これは、教皇、北フランス、ベネディクト派の思想に基づく後の作品のテンプレートとなった。それは、暴力行為を奨励する中で、軍事的成功または失敗は完全に神の意志によるものとみなした。^[136]

アルバート・フォン・アーヘンは、対照的な地方語の冒険物語を著した。^[137]この時点で、初期の年代記作者は、十字軍から得られる道徳的教訓に集中した。これは、規範的な道徳的および文化的立場を強化した。^[138]学術的な十字軍歴史家ポール・チェヴェッデンは、初期の記述はすでに時代錯誤であると主張した。著者たちは、第1回十字軍の予想外の成功を知った上で執筆していた。チェヴェッデンにとって、十字軍運動が11 世紀にどのように見られていたかについては、十字軍の成功を知らずに亡くなったウルバヌス2世の著作からより多くを学ぶことができる。^[139]アルバートの冒険物語は、 12世紀末までにウィリアム・フォン・ティルスによって発展させ、拡張された 。 [ ^{137]ウィリアムは、軍事}十字軍国家の初期の歴史を記録した。その中で、彼は世俗的動機と神の摂理的動機の間の緊張関係を説明した。^[137]

16 世紀には、宗教改革とオスマン帝国の拡大が世論を形成した。プロテスタントの殉教学者 ジョン・フォックスは、 1566年の著書『トルコ人の歴史』で、十字軍の失敗はカトリック教会の罪のせいだとした。また、アルビジョワ派やワルドー派など、信仰を保ったと考えられる人々に対する十字軍の使用を批判した。ルター派の学者マシュー・ドレッサー（1536年 - 1607年）はさらに踏み込んだ。彼は彼らの信仰を称賛したが、ウルバヌス2世は皇帝ハインリヒ4世との対立が動機であったと考えた。ドレッサーは、十字軍運動の欠陥は、物理的な聖地を修復するという考え方が「忌まわしい迷信」​​であったことだと考えた。^[140]十字軍に番号を付けた最初の一人は、フランスのカトリックの法律家エティエンヌ・パスキエであった。彼は6回あったと示唆した。その著作では、失敗を強調した。さらに彼は、宗教紛争がフランスと教会に与えた損害についても言及した。その主な点は、教皇の侵略の犠牲者、免罪符の販売、教会の乱用、腐敗、国内紛争であった。^[141]

啓蒙時代の哲学者・歴史家、例えばデイヴィッド・ヒューム、ヴォルテール、エドワード・ギボンなどは、十字軍を宗教、文明、文化的慣習を批判する概念的な道具として用いた。彼らにとって、自治体が封建領主から購入できる自由の増大など、十字軍の肯定的な効果は副産物に過ぎなかった。この見解は、19 世紀に十字軍の熱狂者から、十字軍に対して不必要に敵対的であり、十字軍について無知であるとして批判された。^[142]一方、 クロード・フルーリーとゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、十字軍はヨーロッパ文明の改善の一段階であると提唱し、このパラダイムは合理主義者によってさらに発展した。^[143]

十字軍が国家の歴史とアイデンティティの重要な一部であるという考え方は、進化し続けた。学術文献では、「聖戦」という用語は、中立的なドイツ語のkreuzzugとフランス語のcroisadeに置き換えられた。^{[144]ギボンは}トーマス・フラーに倣い、十字軍は脅威に釣り合いが取れないとして、正当な防衛手段であるという概念を否定した。パレスチナは、理性ではなく狂信と迷信のために目標とされた。^[145] ウィリアム・ロバートソンは、十字軍を近代化への進歩の物語の中に位置づけるという、新しい実証的かつ客観的なアプローチでフルーリーを拡張した。貿易の成長、イタリアの都市の台頭と進歩の文化的影響は、彼の作品で詳しく述べられている。彼はこの点で、学生のウォルター・スコットに影響を与えた。^[146]十字軍に関する一般的な理解の多くは、19 世紀のスコットの小説とジョゼフ・フランソワ・ミショーのフランスの歴史書に由来しています。^[147]ミショーの見解はイスラム教徒の態度を刺激しました。以前は、十字軍運動はイスラムやアラブの学者の間でほとんど関心を集めていませんでした。これは、オスマン帝国の崩壊とヨーロッパの勢力が東地中海に浸透したことで変わりました。^[132]

2001年の論文「十字軍の歴史学」で、ジャイルズ・コンスタブルは「十字軍」の意味を現代の十字軍研究の4つの分野に分類しようとした。彼の見解は、ハンス・エーバーハルト・マイヤーのような伝統主義者は十字軍の目的がどこにあったかに関心があり、ジョナサン・ライリー＝スミスのような多元主義者は十字軍がどのように組織されたかに集中し、ポール・アルファンデリーやエティエンヌ・ドラルーエルのような大衆主義者は宗教的熱狂の大衆的高まりに焦点を当て、エルンスト＝ディーター・ヘルのような一般主義者はラテン聖戦の現象に焦点を当てているというものである。^{[148] [149]}歴史家トーマス・F・マッデンは、現代の緊張は19世紀に植民地勢力によって作り出され、アラブ民族主義に伝わった十字軍に対する構築された見解の結果であると主張している。彼にとって、十字軍は、十字軍が同じ宗教の信者のために防衛戦争を行った中世の現象である。 ^[135] 

ビザンチン人は聖戦に対して否定的な見方をしており、十字軍の概念を理解できず、嫌悪感を抱いていた。キリスト教を共通に持つことから、当初は西洋人を受け入れた者もいたが、すぐに信頼は薄れていった。実用的なアプローチをとったビザンチン人は、エルサレムのような感傷的な目的よりも、アンティオキアのような戦略的な場所を優先した。巡礼と戦争が融合していることを理解できなかった。聖ベルナルドによる異教徒撲滅の提唱と、テンプル騎士団の戦闘的役割は、彼らに大きな衝撃を与えた。ビザンチン人の間では、西洋人が帝国の征服を狙っているのではないかという疑念が生まれ、敵意が高まっていった。歴史的文脈で「聖戦」という言葉が時折使われていたにもかかわらず、ビザンチンの紛争は本質的に神聖なものではなく、帝国とキリスト教の信仰を守るための正当なものとみなされていた。ビザンチン帝国にとって戦争は帝国の防衛のためだけに正当化されたものであり、イスラム教の拡張主義的理想や、キリスト教を讃えるための聖戦という西洋の騎士の考えとは対照的であった。^[150]

キャロル・ヒレンブランドのような学者は、イスラム教の歴史的出来事のより広い文脈の中で、十字軍は、カリフ制の崩壊、モンゴルの侵略、アラブの支配に取って代わったトルコのオスマン帝国の台頭と比較すると、周辺的な問題であると考えられていたと主張する。^[151]アラブの歴史家は、彼らの故郷に対するトルコの支配に対する歴史的な反対に影響され、十字軍に対して西洋的な見方を採用した。^[151]アラビア語に堪能なシリアのキリスト教徒は、フランスの歴史書をアラビア語に翻訳することで重要な役割を果たした。サラディンの最初の現代伝記は、1872年にオスマントルコのナムク・ケマルによって執筆され、一方エジプトのサイイド・アリー・アル・ハリーリは、1898年の皇帝ヴィルヘルム2世のエルサレム訪問に応えて、十字軍の最初のアラビア語の歴史を著した。 ^{[152]この訪問は、それまで}バイバルスのようなより最近の指導者によって影に隠れていたサラディンへの新たな関心を引き起こした。西洋帝国主義に対する英雄としてのサラディンの再解釈は、反帝国主義感情に支えられたアラブ民族主義者の間で支持を集めた。^{[153]歴史と現代政治の交差点は、ジハードとアラブ民族主義を取り巻くアイデアの発展に明らかである。1948年の}イスラエル建国など、十字軍と現代の政治的出来事との間に歴史的な類似点が指摘されている。 [ ^133]現代の西洋の言説では、キリスト教が十字軍と同様に脅威にさらされていると見なす右翼の視点が出現し、十字軍のシンボルや反イスラムのレトリックをプロパガンダ目的で使用しています。^[134]マッデンは、アラブ民族主義が19世紀に植民地勢力によって作られた十字軍の見方を吸収し、現代の緊張に寄与していると主張しています。マッデンは、中世の観点から見ると、十字軍運動は同宗教者のために防衛戦争に従事していたと示唆しています。 ^[135]

• ユダヤ人と十字軍の歴史
• 主な十字軍戦士のリスト
• 十字軍の城の一覧
• 十字軍の女性たち
• 十字軍運動に対する批判