アントニオ・グラムシ

アントニオ・グラムシ
1916年のグラムシ
生まれる	アントニオ・フランチェスコ・グラムシ ( 1891-01-22 )1891年1月22日 イタリア王国、アレス
死亡	1937年4月27日（46歳） ローマ、イタリア
母校	トリノ大学
注目すべき作品	刑務所ノート
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 西洋マルクス主義 新マルクス主義 マルクス主義ヒューマニズム[1]
主な関心事	政治 経済 イデオロギー 文化
注目すべきアイデア	文化的覇権 フォーディズムとしてのアメリカ主義 覇権集団としてのブルジョアジー 有機危機 受動的な革命 下級​ 資本主義の権力に挑戦する反覇権の構築 アーティキュレーション 陣地争い 伝統的知識人と有機的知識人の区別
イタリア共産党書記
在任期間 ：1924年8月14日～1926年11月8日
先行	アマデオ・ボルディガ
後継者	パルミロ・トリアッティ
下院議員
在任期間 ：1924年5月24日～1926年11月9日
選挙区	ヴェネツィア
個人情報
政党	PSI (1913–1921) PCd'I (1921–1937)
サイン

アントニオ・フランチェスコ・グラムシ(英国: / ˈ ɡ r æ m ʃ i / GRAM -shee ; ^[2] 米国: / ˈ ɡ r ɑː m ʃ i / GRAHM -shee、^[3]イタリア語: [anˈtɔːnjo franˈtʃesko ˈɡramʃi] ^ⓘ ; 1891年1月22日 - 1937年4月27日）は、イタリアのマルクス主義哲学者、言語学者、ジャーナリスト、作家、政治家であった。哲学、政治理論、社会学、歴史、言語学イタリア共産党の創立メンバーであり、一時期は党首を務めたベニート・ムッソリーニとファシズムを声高に批判した彼は、1926年に投獄され、1937年に亡くなる直前まで服役した。

獄中、グラムシは30冊以上のノートと3,000ページにもおよぶ歴史と分析を記した。彼の獄中ノートは20世紀の政治理論への非常に独創的な貢献と考えられている。^{[4]グラムシは他の}マルクス主義者だけでなく、ニッコロ・マキャヴェッリ、ヴィルフレド・パレート、ジョルジュ・ソレル、ベネデット・クローチェなどの思想家など、さまざまな情報源から洞察を引き出している。ノートにはイタリアの歴史とイタリアのナショナリズム、フランス革命、ファシズム、テイラー主義とフォーディズム、市民社会、国家、史的唯物論、民間伝承、宗教、高級文化と大衆文化など、幅広いトピックが取り上げられている。

グラムシは文化覇権理論で最もよく知られている。この理論は、国家と支配資本家階級（ブルジョアジー）が資本主義社会で富と権力を維持するために文化制度をどのように利用するかを説明したものである。グラムシの見解では、ブルジョアジーは暴力、経済力、または強制ではなくイデオロギーを使用して覇権的な文化を発展させる。彼はまた、正統派マルクス主義思想の経済決定論からの脱却を試み、そのため新マルクス主義者と呼ばれることもある。^[5]彼はマルクス主義を人文主義的に理解し、伝統的な唯物論と伝統的な観念論を超越した実践の哲学および絶対的な歴史主義とみなしていた。

グラムシは、サルデーニャ島オリスターノ県アレスで、フランチェスコ・グラムシ（1860年 - 1937年）とジュゼッピーナ・マルシアス（1861年 - 1932年）の7人息子の4番目として生まれた。^[6]フランチェスコ・グラムシは、ラツィオ州 ラティーナ県ガエータ（現在はイタリア中部のラツィオ州にあるが、当時ガエータは南イタリアのテッラ・ディ・ラボロの一部であった）の小さな町で、南イタリアのカンパニア州とカラブリア州出身のアルバニア系イタリア人である裕福な家庭に生まれた。^{[7] [8]}グラムシ自身は、父方の家族が1821年にアルバニアを離れたと信じていた。 ^{[9] [10] [11]}父方の家族のアルバニア起源は、姓Gramsciで証明されている。これはGramshiのイタリア語化された形で、アルバニア中東部の小さな町Gramshの地名の定名詞に由来している。 ^{[12]グラムシの母親は、}ヌオロ県ソルゴノ出身のサルデーニャ人の地主一家に属していた。^[13]フランチェスコ・グラムシは下級官吏として働いていたが、^[7]経済的困難と警察とのトラブルのために、家族はサルデーニャ島のいくつかの村を転々とし、最終的にギラルツァに定住した。^[14]

1898年、グラムシの父は横領の罪で有罪判決を受けて投獄され、家族は困窮した。若きグラムシは学校に通うことを諦め、1904年に父が釈放されるまで様々な臨時職に就かなければならなかった。 ^[15]少年時代、グラムシは健康上の問題を抱え、特に背骨の奇形が原因で成長が阻害され、成人時の身長は5フィートにも満たず^[16]、ひどい猫背になった。何十年もの間、彼の症状は子供の頃の事故、具体的には乳母に落とされたことが原因であると報告されていたが、最近ではポット病[ ^{17]が原因であると示唆されている。これは}結核の一種で、背骨の変形を引き起こすことがある。グラムシは生涯を通じて様々な内科疾患にも悩まされた。

グラムシはサントゥ・ルッスルジュで中等教育を始め、カリアリで卒業した。^[18]そこでグラムシは、イタリア本土で過ごした経験から戦闘的な社会主義者となった元兵士の兄ジェンナーロと下宿した。当時、グラムシの共感は社会主義ではなく、むしろサルデーニャの自治主義に向けられていた。^[19]また、貧しいサルデーニャの農民や炭鉱労働者の不満にも共感していた。本土の人々による彼らへの虐待は、後にグラムシの知的成長に大きく寄与することになる。^{[20] [21] [22]彼らは、急速に工業化が進む}北イタリアが享受する特権の結果、自分たちが無視されていると感じ、その反応として、イタリア本土の軍隊によって残酷に抑圧されていたサルデーニャのナショナリズムの高まりに目を向ける傾向があった。 [23 ^{] [24]}

1911年、グラムシはトリノ大学で学ぶための奨学金を獲得し、パルミーロ・トリアッティと同時に試験を受けた。^[25]トリノでは文学を読み、マッテオ・バルトリのもとで学んだ言語学に強い関心を持った。グラムシがトリノにいた頃は、フィアットやランチアの工場が貧しい地域から労働者を募集するなど、産業化が進んでいた。労働組合が設立され、最初の産業社会紛争が起こり始めた。^[26]グラムシは社会主義者のサークルに頻繁に出入りし、イタリア本土のサルデーニャ島移民とも交流していた。サルデーニャでの以前の経験と本土での環境の両方が彼の世界観を形成した。グラムシは1913年後半にイタリア社会党（PSI）に入党し、後に重要な地位を占め、トリノからロシア革命を観察した。^[27]

グラムシは学問の才能を示していたが、経済的な問題と健康状態が悪かった。政治への関心が高まったこともあり、1915年初頭、24歳で学業を断念した。この頃までに、グラムシは歴史と哲学の幅広い知識を身につけていた。大学では、アントニオ・ラブリオラ、ロドルフォ・モンドルフォ、ジョヴァンニ・ジェンティーレ、そして最も重要なのは、当時おそらく最も広く尊敬されていたイタリア知識人であるベネデット・クローチェの思想に触れていた。特にラブリオラは、彼が「実践の哲学」と名付けたヘーゲル派マルクス主義を提唱した。 ^[28]グラムシは後にこのフレーズを使って刑務所の検閲を逃れたが、この思想潮流との関係は生涯を通じて曖昧だった。

1914年以降、グラムシは『人民の叫び』 などの社会主義新聞に寄稿し、著名なジャーナリストとしての評判を得た。1916年には社会党機関紙アヴァンティ！のピエモンテ版 の共同編集者となった。明晰で多作な政治理論の著述家であったグラムシは、トリノの社会的、政治的出来事のあらゆる側面について執筆し、優れた評論家となった。^[29]グラムシはこの頃、トリノの労働者の教育と組織化にも関わっていた。1916年に初めて公の場で演説し、ロマン・ロラン、フランス革命、パリ・コミューン、女性解放などのテーマで講演した。1917年8月の革命暴動に続いて社会党指導者が逮捕された後、グラムシはトリノの指導的社会主義者の一人となった。彼は党の臨時委員に選出され、また『Il Grido del Popolo』の編集長にも就任した。^[30]

1919年4月、グラムシはトリアッティ、アンジェロ・タスカ、ウンベルト・テッラチーニとともに週刊新聞「新秩序」を創刊した。同年10月、PSIはさまざまな敵対的な派閥に分かれていたにもかかわらず、圧倒的多数で第三インターナショナルへの加盟を決めた。ウラジーミル・レーニンは「新秩序」グループがボルシェビキに最も近いと見なし、左翼共産主義者アマデオ・ボルディガの反議会綱領に対抗して同グループを支援した。^[31]

党内の戦術的議論の過程で、グラムシのグループは、 1919年と1920年の大規模なストライキの際にトリノで自然発生的に誕生した労働者評議会の擁護によって主に目立っていた。グラムシにとって、これらの評議会は、労働者が生産を組織する任務を掌握できるようにする適切な手段であり、それらを「征服と統治の目的に向けて全階級を準備する」ものと見なしていた。^[32]彼は、この時点での自分の立場はレーニンの「全権をソビエトに」という政策に沿っていると考えていたが、^[33]これらのイタリアの評議会はブルジョアジーに対する単なる政治闘争機関ではなく共産主義的であるという彼の立場は、ジョルジュ・ソレルとダニエル・ド・レオンの思想に影響されたサンディカリスト的傾向を裏切るものだとして、ボルディガに攻撃された。 1920 年春にトリノ労働者が敗北した時点では、公会議を擁護していたのはグラムシのほぼ一人だった。

労働者評議会が国民運動に発展できなかったことから、グラムシはレーニン主義的な意味での共産党が必要であると確信した。ロルディネ・ヌオーヴォを中心とするグループは、 PSIの中道指導部に絶えず反対を唱え、最終的にはボルディガのはるかに規模の大きい棄権派と同盟を結んだ。1921年1月21日、リヴォルノ（リボルノ県）の町でイタリア共産党（Partito Comunista d'Italia 、PCd'I）が設立された。ボルディガに対抗して、グラムシは黒シャツ隊と闘う過激な反ファシスト集団、アルディティ・デル・ポポロを支持した。グラムシは党の創設当初から党首を務めたが、ボルディガに従属していた。ボルディガは規律、中央集権、原則の純粋さを強調し、1924年にボルディガが党首の座を失うまで党の綱領の中心を成していた。 ^[34] 1922年、グラムシは新党の代表としてロシアを訪れた。ここで、若いユダヤ人^[35]ヴァイオリニストのユリア・シュヒト（ユリア・アポロノヴナ・シュヒト、1896-1980）と出会い、1923年に結婚してデリオ（1924-1982）とジュリアーノ（1926-2007）の2人の息子をもうけた。^[36]グラムシは次男に会うことはなかった。^[37]

ロシアでの任務はイタリアにおけるファシズムの到来と重なり、グラムシはPCd'I指導部の意に反して、ファシズムに対抗する左派政党の統一戦線を育成するよう指示して帰国した。そのような統一戦線は理想的にはPCd'Iを中心に据え、モスクワがそれを通じて左派勢力すべてを統制するはずだったが、社会主義者が重要な勢力を持っているのに対し、共産主義者は比較的若く過激すぎるように思われるため、この潜在的な優位性に異議を唱える者もいた。共産主義者が主導する最終的な連合は政治討論からあまりに遠く離れた機能となり、孤立する危険があるだろうと多くの人が考えた。

1922年後半から1923年初めにかけて、ベニート・ムッソリーニ政権は野党に対する弾圧に乗り出し、ボルディガを含むPCd'I指導部の大半を逮捕した。1923年末、グラムシはモスクワからウィーンへ行き、派閥争いで引き裂かれた党の復興を図った。1924年、PCd'Iの代表として認められたグラムシは、ヴェネト州の代議士に選出された。彼はローマに住み、家族がモスクワに残る中、党の機関紙「L'Unità （統一）」の創刊を組織し始めた。1926年1月のリヨン大会では、イタリアに民主主義を回復するための統一戦線を求めるグラムシのテーゼが党によって採択された。

1926年、ヨシフ・スターリンのボルシェビキ党内部での策略により、グラムシはコミンテルンに手紙を書き、その中でレフ・トロツキー率いる反対派を非難するとともに、トロツキーのいくつかの欠点を指摘した。党代表としてモスクワにいたトリアッティは手紙を受け取り、開封して読み、配達しないことに決めた。これがグラムシとトリアッティの間に難しい対立を引き起こし、完全に解決することはなかった。^[38]

1926年11月9日、ファシスト政府は数日前に起きたムッソリーニ暗殺未遂事件を口実に、新たな一連の非常事態法を制定した。ファシスト警察は国会議員特権にもかかわらずグラムシを逮捕し、ローマの監獄レジーナ・チェーリに連行した。裁判でグラムシの検察官は「20年間、この脳の働きを止めなければならない」と述べた。^[39]彼はウスティカ島で5年間の禁固刑を即座に宣告され、翌年にはバーリ近郊のプーリア州トゥーリで20年の禁固刑を宣告された。

11年間の獄中生活で、彼の健康は悪化した。この間、「歯は抜け、消化器官は衰弱し、固形物を食べることができなくなった 。血を吐いてけいれんを起こし、頭を独房の壁に打ち付けるほどの激しい頭痛に悩まされた。」 [ ^{40] [41]}ケンブリッジ大学のピエロ・スラッファとグラムシの義理の妹タチアナが組織した国際キャンペーンがグラムシの釈放を求めて展開された。 ^[42] 1933年、彼はトゥーリ刑務所からフォルミアの診療所に移されたが、^[43]依然として適切な医療を受けられなかった。^[44] 2年後、彼はローマのクィシサーナ診療所に移された。彼は1937年4月21日に釈放される予定で、療養のためにサルデーニャ島に隠棲する予定だったが、動脈硬化症、肺結核、高血圧、狭心症、痛風、急性胃腸障害が重なり、動けないほどの重篤な状態だった。^[44]

グラムシは1937年4月27日、46歳で亡くなった。遺灰はローマの墓地に埋葬されている。ムッソリーニ政権は、グラムシが重病になったときに彼を刑務所から病院に移すことで、投獄が彼の死因であるという非難を避けようとした。しかし、彼の死は刑務所の環境と直接関係していた。^[45]グラムシの孫であるアントニオ・ジュニアは、グラムシがモスクワへの移送を容易にするためにソ連政府に働きかけていたが、 1936年にロシアの政治情勢が激化すると方針を変えたのではないかと推測している。^[46]

グラムシは20世紀で最も影響力のあるマルクス主義思想家の一人であり、西洋マルクス主義の発展において特に重要な思想家である。彼は獄中、30冊以上のノートと3,000ページを超える歴史と分析を記した。獄中ノートとして知られるこれらの著作には、グラムシによるイタリアの歴史とナショナリズムの軌跡や、彼の名前に関連するマルクス主義理論、批判理論、教育理論のいくつかの考えが含まれている。

• 資本主義国家を維持し正当化する手段としての文化的覇権
• 労働者階級の知識人の育成を促すための大衆労働者教育の必要性
• 直接的かつ強制的に支配する政治社会と、合意によってリーダーシップが構成される市民社会を区別する近代資本主義国家の分析
• 絶対的な歴史主義
• マルクス主義の宿命論的解釈に反対する経済決定論の批判
• 哲学的唯物論の批判

ヘゲモニーとは、かつてウラジーミル・レーニンなどのマルクス主義者が、民主革命における労働者階級の政治的リーダーシップを示すために用いた用語である。^{[47] : 15–17}グラムシはこの概念を大幅に拡張し、支配的な資本家階級、つまりブルジョアジーがどのようにしてその支配を確立し維持するかについての鋭い分析を展開した。^{[47] : 20}

古典的マルクス主義は、資本主義社会では社会主義革命が不可避であると予言していた。20世紀初頭までに、そのような革命は先進国では起こっておらず、1917年から1923年のドイツ革命やイタリアのビエンニオ・ロッソ革命などは失敗に終わった。資本主義がかつてないほど定着したように見える中、グラムシは、資本主義が暴力や政治的・経済的強制だけでなく、イデオロギーによっても支配を維持していると示唆した。ブルジョワジーは覇権文化を発達させ、自らの価値観や規範を広め、それがすべての人々の常識的な価値観となった。労働者階級やその他の階級の人々は、自分たちの利益とブルジョワジーの利益を同一視し、反乱を起こすのではなく 現状維持に貢献した。

ブルジョア的価値観が社会にとって自然または正常な価値観を表しているという考えに対抗するために、労働者階級は独自の文化を発展させる必要があった。レーニンは文化は政治目的に付随するものと考えたが、グラムシは文化的覇権がまず達成されることが権力獲得の根本であると考えた。グラムシの見解では、階級は単に自らの狭い経済的利益を推進するだけでは近代的状況において支配することはできないし、力と強制だけで支配することもできない。^[48]むしろ、階級は知的かつ道徳的な指導力を発揮し、様々な勢力と同盟や妥協を結ばなければならない。^{[48]グラムシは}ジョルジュ・ソレルの言葉を借りて、この社会的勢力の結合を歴史的ブロックと呼んでいる。このブロックは、制度、社会関係、および思想の結びつきを通じて支配階級の覇権を生み出し、再生産する、ある社会秩序への同意の基盤を形成する。^[48]このように、グラムシの理論は、経済基盤の関係の維持と破壊の両方において、 政治的およびイデオロギー的な上部構造の重要性を強調した。

グラムシは、ブルジョア文化の価値は民間伝承、大衆文化、宗教と結びついており、そのため覇権文化の分析の多くはこれらを対象としていると述べた。彼はまた、カトリック教会が持つ影響力と、教養のある人々の宗教と教育を受けていない人々の宗教との間に過度の溝が生じないようにカトリック教会が講じてきた配慮にも感銘を受けた。グラムシは、マルクス主義を、ルネサンス人文主義に見られる純粋に知的な宗教批判と、大衆に訴えた宗教改革の要素との融合とみなした。グラムシにとって、マルクス主義が宗教に取って代わることができるのは、それが人々の精神的欲求を満たす場合のみであり、そのためには、人々はそれを自分自身の経験の表現として考えなければならない。

グラムシは、社会における知識人の役割について深く考えた。^[49]彼は、すべての人間は知的で理性的な能力を持っているという意味で知識人であるが、すべての人間が知識人の社会的機能を持っているわけではないと述べた。^[50]彼は、現代の知識人を話し手ではなく、教育やメディアなどのイデオロギー装置を通じて覇権を生み出す実践的な指導者および組織者と見なした。さらに、彼は、（彼の見解では誤っているが）社会から切り離された階級であると自認する伝統的な知識人と、すべての階級が自らの階級から有機的に生み出す思考グループとを区別した。 ^[49]このような有機的な知識人は、科学的規則に従って社会生活を単に記述するのではなく、文化の言語を通じて、大衆が自分で表現できない感情や経験を明確に表現する。グラムシにとって、有機的な知識人の義務は、それぞれの政治領域の民間の知恵、または常識（senso comune）の曖昧な教訓について話すことだった。これらの知識人は社会から排除された社会的集団、つまりグラムシがサバルタンと呼んだものを代表するだろう。^[51]

グラムシは、文化的覇権の理論に沿って、資本主義の権力に挑戦するには、カウンターヘゲモニーを構築する必要があると主張した。これによってグラムシが意味したのは、陣地戦争の一環として、労働者階級内の有機的知識人やその他の人々が、ブルジョア的イデオロギーとは対照的な代替価値と代替イデオロギーを開発する必要があるということである。彼は、ロシアでこれが起こる必要がなかったのは、ロシアの支配階級が真の文化的覇権を持っていなかったからだと主張した。したがって、支配階級の覇権が完全に達成されたことがなかったため、ボルシェビキは機動戦（1917年のロシア革命）を比較的容易に遂行することができた。彼は、発達した高度資本主義社会において、陣地戦争に有機的知識人と労働者階級がカウンターヘゲモニーを構築して勝利したときにのみ、最終的な機動戦が可能になると信じていた。

労働者階級の文化と対抗ヘゲモニーを創り出す必要性は、労働者階級の知識人を育成できるような教育を求めるグラムシの呼びかけと関係している。その課題は、マルクス主義のイデオロギーをプロレタリア階級の意識に外来の観念として導入することではなく、大衆の既存の知的活動を刷新し、現状に対して本質的に批判的なものにすることであった。この目的のための教育システムに関する彼の考えは、ブラジルでパウロ・フレイレが数十年後に理論化し実践した批判的教育学と大衆教育の概念と一致しており、フランツ・ファノンの思想と多くの共通点がある。このため、成人教育と大衆教育の支持者は、今日でもグラムシの著作と思想を重要視している。^[52]

グラムシのヘゲモニー理論は、資本主義国家の概念と結びついている。グラムシは、国家を政府という狭い意味では理解していない。その代わりに、彼は国家を、政治制度と法的憲法上の統制の領域である政治社会（警察、軍隊、法制度など）と、国家と経済を仲介する私的または非国家的な領域として一般的に見られる市民社会（家族、教育制度、労働組合など）に分けた。 ^[53]彼は、この区分は純粋に概念的なものであり、現実には両者はしばしば重なり合っていると強調している。^[54]

グラムシは、資本主義国家は力と同意によって統治すると仮定している。つまり、政治社会は力の領域であり、市民社会は同意の領域である。彼は、近代資本主義の下では、市民社会内の労働組合や大衆政党による特定の要求を政治領域が満たすことで、ブルジョアジーは経済的支配を維持できると主張している。つまり、ブルジョアジーは、直接的な経済的利益を超えて、その覇権の形態が変化することを許すことで、受動的な革命を行っている。グラムシは、改良主義やファシズムなどの運動、およびフレデリック・ウィンスロー・テイラーとヘンリー・フォードの科学的管理法や組立ライン方式などが、この例であると主張している。

グラムシは、ニッコロ・マキャヴェッリを参考にして、現代の君主、つまり革命党こそが、労働者階級が有機的な知識人や市民社会内の代替的覇権を育成することを可能にする力であると主張する。グラムシにとって、現代の市民社会の複雑な性質は、反革命や退廃の危険なしに革命を成功させるためには、機動戦、つまり直接的な革命と並行して、革命家が政治的扇動、労働組合、プロレタリア文化の推進、その他の方法を通じて対抗する市民社会を創り出す陣地争いが必要であったことを意味している。

グラムシは、両者の境界線は曖昧かもしれないと主張しているにもかかわらず、ジャコバン派やファシストが行ったように、政治社会と市民社会を同一視することから生じる国家崇拝を否定している。彼は、プロレタリア階級の歴史的課題は、政治社会が縮小し、市民社会が拡大する、規制された社会を創ることであると考えている。彼は、国家の衰退を、市民社会が自らを規制する能力が完全に発達することと定義している。^[53]

若きマルクスと同様、グラムシも歴史主義の熱心な支持者であった。^[55]グラムシの見解では、すべての意味は人間の実践的活動（またはプラクシス）とそれが属する客観的な歴史的・社会的過程との関係から生じる。観念は、その機能と起源を離れては、その社会的・歴史的文脈の外側で理解することはできない。我々が世界についての知識を体系づける概念は、主として 対象との関係から生じるのではなく、むしろそれらの概念を使用する者同士の社会的関係から生じる。結果として、不変の人間性など存在せず、歴史的に変化する社会的関係のみが存在する。さらに、哲学や科学は人間から独立した現実を反映しているわけではない。むしろ、理論は、与えられた歴史的状況において、その状況の真の発展傾向を表現しているときに真実であると言えるのである。

マルクス主義者の大多数にとって、真実はいつどこで知られようと真実であり、マルクス主義を含む科学的知識は、この日常的な意味での真実の進歩として歴史的に蓄積されてきた。この見方では、マルクス主義（またはマルクス主義の歴史理論と経済学）は科学であるため、上部構造の幻想的な領域には属さない。対照的に、グラムシは、マルクス主義は社会的に実用的な意味で真実であると信じていた。つまり、プロレタリア階級の階級意識を明確に表現することにより、マルクス主義は他のどの理論よりもその時代の真実を表現したのである。この反科学主義、反実証主義の姿勢は、ベネデット・クローチェの影響によるものである。同時に、グラムシの絶対的な歴史主義は、歴史的運命の形而上学的総合を確保するクローチェの傾向と決別したことを強調しておく必要がある。グラムシはこの非難を否定しているが、真実に関する彼の歴史的説明は相対主義の一形態として批判されてきた。^[56]

グラムシは、獄中に入る前に書いた「資本論に対する革命」という論文の中で、ロシアの十月革命は、社会主義革命は資本主義的生産力の完全な発展を待たなければならないという考えを無効にしたと書いている。^{[57]これは、マルクス主義は}決定論的な哲学ではないという彼の見解を反映している。生産力の因果的優位性の原則は、マルクス主義の誤解である。経済の変化と文化の変化はどちらも基本的な歴史過程の表現であり、どちらの領域が他方よりも優位であるかを言うのは難しい。

労働者運動の初期の頃から、歴史的法則によって必然的に勝利するだろうと信じられていたのは、抑圧された階級が主に防衛行動に限定されていた歴史的状況の産物だった。この宿命論的な教義は、労働者階級が主導権を握れるようになったら、障害として放棄されなければならない。マルクス主義は実践の哲学であるため、社会変革の主体として目に見えない歴史的法則に頼ることはできない。歴史は人間の実践によって定義され、したがって人間の意志も含まれる。しかし、意志力は、与えられた状況で好きなことを達成できるわけではない。労働者階級の意識が行動に必要な発展段階に達すると、恣意的に変えられない歴史的状況に遭遇する。その結果、いくつかの可能な発展のうちどれが起こるかは、歴史的必然性によって事前に決定されるわけではない。

グラムシの経済決定論に対する批判は、イタリアの労働組合のサンディカリストが実践しているものにまで及んだ。グラムシは、多くの労働組合員が経済面だけでなく政治面でも闘争することを拒否し、改革主義的で漸進的なアプローチに落ち着いていると信じていた。支配階級が自らの直接的な経済的利益を超えて自らの覇権の形を再編成することができるのと同様に、労働者階級も自らの利益を社会の普遍的な進歩と一致するものとして提示しなければならない。グラムシは労働組合を資本主義社会における反覇権勢力の一機関と想定したが、労働組合の指導者たちはこれらの組織を単に既存の構造内の状況を改善するための手段としか考えていなかった。グラムシはこれらの労働組合員の見解を俗悪な経済主義と呼び、それを隠れた改革主義や自由主義と同一視した。

人類の歴史と集団的実践が哲学的問いが意味を持つかどうかを決定するという彼の信念により、グラムシの見解は、フリードリヒ・エンゲルス[ 58 ^{] [59]}やレーニン^[60]が提唱した形而上学的唯物論や知覚のコピー理論とは相容れないが、彼はこれを明確に述べていない。グラムシにとって、マルクス主義は、人類から独立してそれ自体で存在する現実を扱っていない。^[61]人類の歴史と実践の外にある客観的宇宙の概念は、神への信仰に類似していた。 ^[62]グラムシは、将来の共産主義社会で確立される普遍的な相互主観性の観点から客観性を定義した。 ^[62]したがって、自然史は人類の歴史との関係においてのみ意味があった。彼の見解では、哲学的唯物論は批判的思考の欠如から生じたものであり、^[63]宗教的教義や迷信に反対しているとは言えなかった。^[64]それにもかかわらず、グラムシは、このおそらくより粗雑な形態のマルクス主義の存在を甘んじて受け入れた。マルクス主義はプロレタリア階級、つまり下層階級のための哲学であり、したがって、多くの場合、大衆の迷信や常識の形でしか表現できなかった。^[65]それにもかかわらず、知識階級のイデオロギーに効果的に挑戦する必要があり、そのためにはマルクス主義者はより洗練された装いで自分たちの哲学を提示し、敵対者の見解を真に理解しようと努めなければならなかった。

アメリカの社会主義雑誌『ジャコビン』によれば、グラムシは「最も引用されているイタリアの作家の一人であり、間違いなくこれまでで最も引用されているイタリアのマルクス主義者であり、20世紀で最も称賛されているマルクス主義哲学者の一人である」とされ、「獄中ノート」は「彼の非正統的なマルクス主義を世界中に広めた」と付け加えている。^[66]

グラムシの思想は、政治的左派の組織から生まれたが、文化研究や批判理論における現在の学術的議論でも重要な人物となっている。政治的中道派や政治的右派の政治理論家も彼の概念に洞察を見出しており、例えば、彼の覇権の考えは広く引用されるようになった。彼の影響は、新グラムシ主義などの現代政治学において特に強い。彼の批評家は、思想を通じて権力闘争という概念を助長したとして彼を非難している。彼らは、現在の学術的論争に反映されている哲学的分析に対するグラムシのアプローチが、西洋文化の古典の非政治的な解釈に基づく、制限のない自由主義的な探究と衝突していると考えている。一部の批評家は、マルクス主義と知性主義を調和させようとするグラムシの試みは、個人の自由と相容れないと見なすことができるイデオロギー的エリート主義を生み出すと主張している。^{[67] [68]}

彼の覇権理論は、文化問題への国家介入の促進が、真に開かれた社会に不可欠な自由な思想交流を損なう危険性があると考える人々から批判を集めている。^{[69] [70]}

社会主義者としてのグラムシの遺産は、賛否両論の反応を招いてきた。^{[47] : 6–7}第二次世界大戦後に党（1943年にイタリア共産党、PCIに改名）を率い、その漸進主義的なアプローチがユーロコミュニズムの先駆けとなったトリアッティは、この時期のPCIの慣行はグラムシの思想と一致していると述べた。^{[71] [72]彼の真の見解、特に}ヨシフ・スターリンに対する敵意の高まりが知られていたなら、彼は党から追放されていた可能性が高いと推測されている。^[42]

グラムシにとっての問題の1つは、暴力について語る際の発言と、それが正当化されるか否かに関係していた。社会主義者のジャコモ・マッテオッティが殺害されたとき、グラムシはその殺害を非難しなかった。マッテオッティはすでに法の支配を訴えており、その立場ゆえにファシストに殺害されたのである。この殺害はイタリアのファシスト政権に危機をもたらし、グラムシはそれを利用することができたはずだった。^[73]歴史家ジャン＝イヴ・フレティニエは、グラムシや社会主義者は一般的にファシストに対する評価が甘く、その結果、政権が行なう残虐行為を過小評価していたと主張している。^[74]

タイでは、学者、民主活動家、新未来党元幹事長のピヤブット・センカノックルが、グラムシの思想を政党設立の鍵として挙げた。^[75]

トリノ出身で共産主義者のパルミーロ・トリアッティと同様、グラムシはサッカーに興味を持っていた。サッカーは当時大きな支持を集め、イタリアのファシスト政権によって国技に選ばれていた。グラムシは他の著名な共産主義者や左翼指導者と同様、ユヴェントスの支持者だったと言われている。 ^{[76] [77] [78]} 1988年12月16日、PCIの新聞「ルニタ」は「グラムシはユヴェントスを応援していた」と題する記事を一面に掲載した。ジョルジョ・ファーブレの署名入りのその記事には、グラムシがピエロ・スラッファに「我がユヴェントスのニュース」を尋ねる手紙がいくつか掲載されていた。後にこれらの手紙が偽物であることが判明したにもかかわらず、この記事はグラムシの書誌の一部であり、多数の反応を引き起こした。その中には、翌日クラブを代表してラ・スタンパ紙に語ったジャンピエロ・ボニペルティも含まれる。「我々のファンの中には、政治的、経済的、知的観点から時代を築いた人物がいたことを嬉しく思います。これは、ユヴェントスが本当に特別な何か、何年経っても決して衰えない魅力を持っていることを示しています。」グラムシのサッカーへの関心は、1918年8月16日のPSIの新聞アヴァンティ！に書かれた「サッカーとスコポーネ」と題された記事に遡る。15年後、彼はスタジアムでの応援の退廃を指摘した。ファシズムの到来とそれに伴うスポーツの国有化によって、政治と労働組合の関与が消滅したと彼は述べた。^[79]

• 刑務所入所前の著作集（ケンブリッジ大学出版局）
• 獄中ノート（全3巻）（コロンビア大学出版）
• 獄中ノートからの抜粋（インターナショナル出版社）

• 新聞と労働者（1916年）
• 人間か機械か? (1916)
• 一年の歴史(1918)

• 表現（社会学）
• 解放の神学
• プラクシススクール
• サバルタン（ポストコロニアリズム）
• サバルタン研究
• イタリア統一

• アダムソン、ウォルター L. (2014)。『ヘゲモニーと革命: アントニオ・グラムシの政治・文化理論』。バーモント州ブラトルボロ: エコーポイントブックス&メディア。ISBN 9781626549098。
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ウィキメディア・コモンズには、アントニオ・グラムシに関連するメディアがあります。

Wikiquote にアントニオ・グラムシに関する引用があります。

• Monumento casa natale di Antonio Gramsci、アレ、サルデーニャ（イタリア語）
• グラムシの最新情報。ニタレニウム・エディツィオーニにおける「オルトドシア」と修正主義(イタリア語)

• 国際グラムシ協会
• グラムシ研究所財団
• カサ ナターレ協会 アントニオ グラムシ
• アントニオ・グラムシ、1891–1937 （イタリア語）

• マルクス主義者インターネットアーカイブライブラリにあるグラムシの著作
• journal.telospress.com グラムシ：「言語に関する覚書」 – Telos

• journal.telospress.com のグラムシに関する記事
• トルデル、ミーガン他：「グラムシの革命的遺産」、国際社会主義2007 年、第 117 号
• マーティン、ジェームズ：アントニオ・グラムシ、スタンフォード哲学百科事典。2023年1月13日。
• ロバイナ、ロベルト：「グラムシと革命：必要な説明」、国際社会主義
• ヤコポヴィッチ、ダン：「グラムシの思想における革命と党：現代への応用」
• グラムシの成人教育と一般教育の分野への貢献 – www.infed.org
• 「アントニオ・グラムシの生涯と作品」 – www.theory.org.uk (アーカイブ)
• ヘッジス、クリス：「アントニオ・グラムシとファシズムとの戦い」 – Truthdig 2017 年 6 月 4 日
• ジェソップ、ボブ：グラムシに関する講義（音声付き 4 セッション）。