権力（社会的および政治的）

権力は関係的にも相互的にも作用するため、社会学者は関係の当事者間の「力の均衡」について語る。^{[ 13 ] [ 14 ]} すべての関係の当事者は何らかの力を持っている。権力の社会学的考察は、相対的な強さ、すなわち平等か不平等か、安定しているか周期的に変化するかを発見し記述することに関心がある。この文脈では、「権力」は一方主義の含意を持つ。そうでない場合、すべての関係は「権力」の観点から記述できてしまい、その意味が失われてしまうだろう。権力は生来のものではなく、他者に与えられるものであることを考えると、権力を獲得するには、何らかの形の権力通貨を所有または制御する必要がある。^{[ 15 ] [ 16 ]}

権威主義体制では、政治権力は単一の指導者または少数の指導者の手に集中しており、彼らは政府とその機関をほぼ完全に支配している。^{[ 17 ]}権威主義的な指導者の中には多数派によって選出されていない者もいるため、彼らにとっての主な脅威は民衆によるものである。^{[ 17 ]}彼らはしばしば次のような政治的支配戦術によって権力を維持している。

1. 抑圧：国家は自らの信念に異議を唱える者を標的にする。直接的にも間接的にも行われる可能性がある。^{[ 18 ]}

   • 独裁者は、相容れない利害関係を持つと見なす行為者を抑圧し、相容れる利害関係を持つと考える行為者と協力する。^{[ 19 ]}
   • 個人の私的な好みと公的な好みを区別する嗜好の偽装のため、抑圧だけでは不十分な場合がある。^{[ 20 ]}

2. 教化：国家は公教育を統制し、プロパガンダを用いて自らの見解や価値観を社会に広める。^{[ 18 ]}

   • 政権支持のプロパガンダが1標準偏差増加すると、翌日の抗議活動の可能性が15%減少する。^{[ 21 ]}

3. 強制的分配：国家は、人々を依存させ続けるために福祉や資源を分配し、操作できると分かっている人々に利益を与える。^{[ 18 ]}
4. 浸透工作：国家は、権威主義体制に有利になるように国民を説得するために、草の根レベルに人員を配置する。^{[ 18 ]}

いくつかの政権はこれらの一般的な統制形態に従っているが、異なる権威主義的下位政権タイプは異なる政治的統制戦術に依存している。^{[ 22 ]}

D. Keltner らが開発した^{[ 27 ]}接近/抑制理論は、権力を持つことと権力を行使することが個人の心理状態を変化させると仮定している。この理論は、ほとんどの生物が環境事象に対して 2 つの一般的な方法で反応するという考えに基づいている。接近反応は、行動、自己宣伝、報酬の追求、エネルギーと運動の増加に関連している。一方、抑制は、自己防衛、脅威や危険の回避、警戒、モチベーションの低下、活動の全体的な低下に関連している。

概して、接近／抑制理論は、権力は接近傾向を促進し、権力の減少は抑制傾向を促進すると主張している。

• 権力は人々に行動を起こさせる。
• 個人がグループ内およびその環境の変化により敏感になる^{[ 28 ]}
• 権力のある人々はより積極的で、発言しやすく、最初に動き、交渉を主導する傾向がある^{[ 29 ]}
• 権力のある人々は、特定の状況に適した目標により重点を置き、職場環境でより多くのタスク関連の活動を計画する傾向があります^{[ 30 ]。}
• 権力のある人は、幸福感や満足感などのポジティブな感情をより多く経験し、権力のない人よりもよく笑う傾向がある^{[ 31 ]。}
• 権力は未来への楽観主義と関連している。なぜなら、より力のある個人は環境のより肯定的な側面に注意を向けるからである^{[ 32 ]。}
• 権力を持つ人は、注意、意思決定、計画、目標選択を調整する内部制御メカニズムを含む実行認知機能をより迅速かつ成功裏に実行する傾向がある^{[ 33 ]。}

• 権力のある人々は、危険で不適切な、または非倫理的な決定を下しやすく、しばしば自分の限界を超えてしまう^{[ 34 ] [ 35 ]。}
• 彼らは部下に否定的な感情反応を引き起こす傾向があり、特にグループ内で対立が生じた場合に顕著である^{[ 36 ]。}
• 個人が権力を得ると、自己評価はより肯定的になり、他者に対する評価はより否定的になる^{[ 37 ]。}
• 権力は人の社会的注意力を弱める傾向があり、それが他人の視点を理解することの困難につながる^{[ 38 ]。}
• 権力のある人々は部下に関する情報の収集や処理に費やす時間が少なく、しばしば部下をステレオタイプな方法で認識します^{[ 39 ]。}
• 権力を持つ人は、より強制的な戦術を用い、自分と部下の間の社会的距離を広げ、権力を持たない個人は信用できないと信じ、権力を持たない個人の仕事や能力を軽視する傾向がある^{[ 40 ]。}

今では古典となっている研究（1959年）^{[ 41 ]}において、社会心理学者のジョン・RP・フレンチとバートラム・レイヴンは、特定の関係において権力闘争がどのように機能するか（または機能しないか）を分析するための権力源の図式を開発した。

フレンチとレイヴンによれば、権力は影響力と次のように区別されなければならない。権力とは、ある関係ABにおいて成立する状態であり、AがBに対して特定の影響力を行使しようとすることで、Aが望むBの変化が実現する可能性が高まる状態である。このように考えると、権力は根本的に相対的なものであり、AとBがそれぞれ関係に適用する具体的な理解に依存し、BがAの意図する方向に変化を促すようなAの資質を認識する必要がある。Aは、望ましい結果を実現するために、関係に適した権力の「基盤」または複数の基盤の組み合わせを利用しなければならない。間違った権力基盤を利用すると、A自身の権力の低下など、意図しない結果を招く可能性がある。

フレンチとレイヴンは、そのような特性には5つの重要なカテゴリーがあると主張しているが、他のマイナーなカテゴリーも排除していない。その後、特にガレス・モーガンが1986年の著書『組織のイメージ』で、さらなる基礎が提案されている。^{[ 42 ]}

強制力

強制力とは、否定的な影響力を行使することです。これには、他の報酬を延期したり差し控えたりする能力が含まれます。これは、正当な権力と結びついてファッション業界でよく見られるタイプの権力であり、業界特有の文献では「構造的支配と搾取の美化」と呼ばれています。^{[ 44 ]}

ローラ・K・ゲレロとピーター・A・アンダーセンの著書『親密な出会い：人間関係におけるコミュニケーション』によれば、人間関係における力は多面的である。それは認識されたもの、関係的なもの、資源に基づくもの、関心やコミットメントのレベルに依存するものなどがある。力はしばしば、価値ある希少な資源をコントロールすることや、人間関係における依存度が低いことから生じるが、行動、社会的スキル、そして他者が自分の行動をどのように解釈するかによっても形作られる。力は自信とスキルをもって使えば力を与えるものとなるが、操作、コミュニケーションの破綻、あるいは人間関係の不満につながると、力は人を無力にする。^{[ 45 ]}

マルクス主義の伝統において、イタリアの思想家アントニオ・グラムシは、文化覇権の形成におけるイデオロギーの役割を詳細に論じ、それが資本主義と国民国家の権力を強化する手段となることを明らかにした。ニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』を参照し、西ヨーロッパでは共産主義革命が起こらなかったのに、ロシアでは起こったと主張されている理由を理解しようと試みたグラムシは、この覇権を二つの半身からなるケンタウロスとして概念化した。後ろ側、つまり獣の部分は、より古典的な物質的な権力のイメージ、すなわち、物理的であれ経済的であれ、強制や暴力による権力を表している。しかし、資本主義の覇権は、前側、つまり人間の顔にさらに強く依存しており、それは「同意」を通して権力を投影するものだとグラムシは主張した。ロシアでは、この権力が欠如していたため、革命が起こったのである。しかし、西ヨーロッパ、特にイタリアでは、資本主義は合意に基づく権力を行使することに成功し、労働者階級に自分たちの利益が資本家の利益と同じであると信じ込ませた。こうして、革命は回避されたのである。

グラムシは権力構造におけるイデオロギーの重要性を強調する一方、ミシェル・バレットのようなマルクス主義フェミニストの著述家は、家族生活の美徳を称賛するイデオロギーの役割を強調する。この見解を説明する古典的な議論は、女性を「労働予備軍」として利用することである。戦時中は女性が男性的な仕事をすることが容認され、戦後はその役割が容易に逆転する。したがって、バレットによれば、資本主義経済関係の破壊は女性の解放に必要ではあるが十分ではない。^{[ 46 ]}

オイゲン・タルノフは、ハイジャック犯が飛行機の乗客に対して持つ力について考察し、軍隊における力との類似点を指摘している。^{[ 47 ]}彼は、個人に対する力は集団の存在によって増幅されることを示している。集団がリーダーの命令に従う場合、リーダーの個人に対する力は大幅に強化されるが、集団が従わない場合、リーダーの個人に対する力は存在しない。

ミシェル・フーコーによれば、真の権力は常にその担い手の無知に依拠する。権力は単一の人間、集団、あるいは行為者によって操作されるのではなく、装置（機械や装置）を通して可能な限り効率的かつ静かに分散され、その担い手が必要なことを何でも実行するように仕向けられる。このような仕組みゆえに、権力は検出されにくく、「合理的」な調査では捉えどころのない存在であり続けるのである。フーコーは、政治経済学者ジャン・バティスト・アントワーヌ・オージェ・ド・モンティオンが書いたとされる『フランスの人口に関する研究と考察』（1778年）というテキストを引用しているが、実際には彼の秘書ジャン＝バティスト・モオー（1745年～1794年）が書いたものであり、生物学者ジャン＝バティスト・ラマルクを強調している。ラマルクは、環境を常に複数形の形容詞として用い、環境を水、空気、光以外の何物でもない表現として捉え、環境内の属、この場合は人類種が、人口とその社会的・政治的相互作用の機能に関係しており、その両方が人工的かつ自然な環境を形成していることを裏付けている。フーコーによれば、この環境（人工的環境と自然環境の両方）は権力の介入の対象として現れ、これは種（生物学的種）として機能する社会的および政治的関係に織り込まれた主権、領土、規律空間に関する以前の概念とは根本的に異なる。^{[ 48 ]}フーコーは著書『監獄の誕生』で「従順な身体」の概念を提唱し、発展させた。彼は「従順な身体とは、服従させられ、利用され、変容させられ、改善される身体である」と書いている。^{[ 49 ]}

スチュワート・クレッグは、 「権力の回路」 ^{[ 50 ]}理論で別の3次元モデルを提案している。このモデルは、権力の生産と組織化を、エピソード的、性向的、促進的という3つの異なる相互作用する回路からなる電気回路基板に例えている。これらの回路は3つのレベルで機能し、2つはマクロレベル、1つはミクロレベルである。エピソード的回路はミクロレベルにあり、エージェントが日々の相互関係において感情、コミュニケーション、葛藤、抵抗に対処する際の、不規則な権力行使で構成されている。エピソード的回路の結果は、肯定的と否定的の両方である。性向的回路は、マクロレベルの実践規則と、メンバー間の関係と正当な権威を規定する社会的に構築された意味で構成されている。促進的回路は、マクロレベルの技術、環境的偶発性、職務設計、ネットワークで構成されており、エピソード的回路における主体性をエンパワーメントまたはディスエンパワーメントし、それによって罰したり報酬を与えたりする。これら3つの独立した回路はすべて、「義務的通過点」で相互作用し、これはエンパワーメントまたはディスエンパワーメントの経路となる。

ジョン・ケネス・ガルブレイス（1908～2006）は『権力の解剖学』（1983）^{[ 51 ]}の 中で、権力の種類を「正当な」（力に基づく）、「補償的」（様々な資源の使用による）または「条件付き」（説得の結果）と要約し、権力の源泉を「人格」（個人）、「財産」（権力者の物質的資源）、および／または「組織的」（組織の権力構造においてより高い地位にあることによる）と要約している。^{[ 52 ]}

アメリカの政治学教授であるジーン・シャープは、権力は究極的にはその基盤に依存すると考えている。つまり、政治体制が権力を維持できるのは、人々がその命令、法律、政策を受け入れ、従うからである。シャープは、エティエンヌ・ド・ラ・ボエティの洞察を引用している。

シャープの重要なテーマは、権力は一枚岩ではない、つまり権力者の何らかの本質的な性質から生じるものではないということである。シャープにとって、政治権力、つまり国家の権力は、その特定の構造組織に関係なく、最終的には国家の臣民から生じる。彼の根本的な信念は、いかなる権力構造も、臣民が支配者の命令に従うことに依存しているということである。臣民が従わなければ、指導者は権力を持たない。^{[ 53 ]}

彼の研究は、スロボダン・ミロシェヴィッチの失脚、2011年のアラブの春、その他の非暴力革命に影響を与えたと考えられている。^{[ 54 ]}

ビョルン・クラウスは、対人影響力の可能性という問題に関して、権力の認識論的観点を扱い、特別な形態の構成主義（関係構成主義と呼ばれる）を展開している。^{[ 55 ]}彼は権力の評価と分配に焦点を当てるのではなく、まず第一に、この用語がそもそも何を説明できるのかを問う。^{[ 56 ]}マックス・ウェーバーの権力の定義から、 ^{[ 57 ]}彼は権力という用語は「指示的権力」と「破壊的権力」に分けなければならないことに気づく。^{[ 58 ] : 105 [ 59 ] : 126}より正確には、指示的権力とは他人の行動や思考を決定する機会を意味し、破壊的権力とは他人の機会を減らす機会を意味する。^{[ 56 ]}この区別がどれほど重要であるかは、権力の試みを拒否する可能性を見ると明らかになる。指示的権力を拒否することは可能だが、破壊的権力を拒否することはできない。この区別を用いることで、権力の比率をより洗練された方法で分析することができ、責任の問題について十分に考察するのに役立つ。^{[ 59 ]： 139頁以下。}この視点により、特に権力理論に関する認識論的議論においてよく見られる「二者択一の立場」（権力があるかないかのどちらか）^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}を克服し、「両方あり」という立場を導入することが可能になる。^{[ 59 ]： 120頁}

無標カテゴリーの概念はフェミニズムに端を発している。^{[ 63 ]}何が、あるいは誰が異なっていると認識されているかに焦点を当てて社会的差異を考察するのとは対照的に、無標カテゴリーの概念を用いる理論家たちは、「普通」とされるものがどのようにして特筆すべきでないと認識されるようになるのか、そしてそれが社会関係にどのような影響を与えるのかにも目を向けなければならないと主張する。無標カテゴリーに注目することは、言語的および文化的慣習を分析し、権力を含む社会的差異が日常の出来事の中でどのように生み出され、表現されるのかについての洞察を得る方法であると考えられている。^{[ 64 ]}

フェミニスト言語学者のデボラ・キャメロンは、「無標」のアイデンティティをデフォルトと表現し、明示的な認識を必要としないと述べている。例えば、異性愛は無標であり、規範として想定されているが、同性愛は「標示」されており、多数派とは異なるため、より明確なシグナルが必要となる。同様に、男性性はしばしば無標であるのに対し、女性性は標示されており、女性の話し方の独特な特徴を調査する研究が行われる一方で、男性の話し方は中立的な基準として扱われる。^{[ 64 ]}

マークされていないカテゴリは通常明示的に気づかれず、見過ごされがちですが、それでも必ず目に見えるものです。^{[ 65 ]}

「カウンターパワー」（「counterpower」と表記されることもある）という用語は、さまざまな状況で、抑圧された人々がエリートの権力に対抗したり弱体化させたりするために利用できる対抗勢力を説明するために使われます。人類学者のデイヴィッド・グレーバーは、一般的な定義として「国家と資本に対抗する社会制度の集合体：自治共同体から急進的な労働組合、民兵組織まで」としています。^{[ 66 ]}グレーバーはまた、カウンターパワーは「反権力」とも呼ばれ、「カウンターパワーの制度が国家に対抗して存続する場合、これは通常「二重権力」状況と呼ばれる」とも述べています。^{[ 66 ]}ティム・ジーは、2011年の著書『カウンターパワー：変化を起こす』 [ ^{67 ]で}、政府やエリート集団の権力によって権力を奪われた人々が、カウンターパワーを使ってこれに対抗できるという理論を提唱しました。^{[ 68 ]}ジーのモデルでは、対抗勢力は、思想的対抗勢力、経済的対抗勢力、物理的対抗勢力の3つのカテゴリーに分けられる。^{[ 67 ]}

この用語は1990年代以降のグローバル正義／反グローバリゼーション運動の参加者によって広く知られるようになったが、 ^{[ 69 ]}この言葉は少なくとも60年前から使われてきた。例えば、マルティン・ブーバーの1949年の著書『ユートピアへの道』には「権力は反権力の圧力の下でのみ放棄される」という一節がある。^{[ 70 ] [ 71 ] : 13}

数々の研究が、厳しい権力戦術（例えば、罰（個人的および非個人的）、規則に基づく制裁、非個人的報酬）は、ソフトな戦術（専門家の権力、準拠権力、個人的報酬）よりも効果が低いことを示している。^{[ 72 ] [ 73 ]}これは恐らく、厳しい戦術は敵意、憂鬱、恐怖、怒りを生み出すのに対し、ソフトな戦術はしばしば協力によって報われるためであろう。^{[ 74 ]}強制力と報酬力は、グループのメンバーが仕事への興味を失う原因にもなり得るが、部下に自律性の感覚を植え付けることは、監視がない場合でも仕事への興味を維持し、高い生産性を維持することができる。^{[ 75 ]}

強制的な影響力は、グループ全体の機能を阻害する可能性のある対立を生み出します。不服従なグループメンバーが厳しく叱責されると、グループの他のメンバーはさらに混乱し、仕事への関心を失い、問題のあるメンバーからグループの他のメンバーへと否定的で不適切な活動が広がる可能性があります。この効果は破壊的伝染または波及効果と呼ばれ、叱責されたメンバーがグループ内で高い地位にあり、権威者の要求が曖昧で不明瞭な場合に強く現れます。^{[ 76 ]}

強制的な影響力は、集団が成功している場合、^{[ 77 ]}リーダーが信頼されている場合、そして強制的な戦術の使用が集団の規範によって正当化されている場合に容認される可能性がある。^{[ 78 ]}さらに、強制的な方法は、禁止された行為を罰するために頻繁かつ一貫して適用される場合に、より効果的である。^{[ 79 ]}

しかし、場合によっては、グループのメンバーは権威の影響に抵抗することを選択する。権力の弱いグループのメンバーが共通のアイデンティティを感じている場合、彼らは革命連合を形成する可能性が高くなる。革命連合とは、より大きなグループ内で形成され、グループの権威構造を混乱させ、反対しようとするサブグループである。^{[ 80 ]}権威が参照権力を欠き、強制的な方法を使用し、グループのメンバーに不快な任務を実行するように要求する場合、グループのメンバーは革命連合を形成して権威に抵抗する可能性が高くなる。これらの状況がリアクタンスを生み出すため、個人は自分の選択と結果に対する主体性を肯定することによって、自由の感覚を再主張しようと努める。

ハーバート・ケルマン^{[ 81 ] [ 82 ]}は、人々が強制的な影響に対して示す3つの基本的な段階的反応、すなわち服従、同一化、内面化を特定した。この理論は、集団が躊躇する新兵を時間をかけて熱心なフォロワーに変えていく方法を説明する。

服従の段階では、グループのメンバーは権威者の要求に従うが、個人的にはそれに同意していない。権威者がメンバーを監視しなければ、彼らは恐らく従わないだろう。

同一化とは、影響を受ける対象者が権威者を尊敬し、模倣するようになる過程であり、権威者の行動、価値観、特性を真似し、権力者の振る舞いを取り入れるようになる。同一化が長期にわたり継続すると、最終段階である内面化に至る可能性がある。

内面化が起こると、個人は自身の価値観と一致する行動をとるようになる。この段階では、集団のメンバーはもはや権威者の命令に従うのではなく、自身の信念や意見に沿った行動をとるようになる。極端な服従は、しばしば内面化を必要とする。