マルクス主義的文化分析

マルクス主義文化分析は、文化分析の一形態であり、反資本主義的な文化批判である。文化ヘゲモニー理論を前提とし、そこから特に資本主義の下で利益追求型で大量生産される文化の側面を標的とする。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

この分析の原案は、一般的にゲオルク・ルカーチ、アントニオ・グラムシ、フランクフルト学派と関連付けられています。これは、社会が支配的な文化を再生産することによって結束と安定性を維持するという、西洋マルクス主義における重要な潮流を表しています。 ^{[ 5 ]}マルクス主義文化分析では、一般的に「文化産業」による文化の工業化、大量生産、機械的再生産は、社会全体に負の影響を与え、個人の自己概念を固定化する影響があると考えられてきました。 ^{[ 2 ] [ 6 ]}

マルクス主義文化分析の伝統は、文化に関するマルクス主義の考え方に言及して、「文化マルクス主義」や「マルクス主義文化理論」とも呼ばれてきた。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}しかし、1990年代以降、「文化マルクス主義」という用語は、マルクス主義文化分析とは明確な関係のない極右の間で人気のある陰謀論である文化マルクス主義陰謀論を指すことが多くなった。^{[ 9 ]}

「マルクス主義」という用語は、カール・マルクスの著作に触発された複数の「重なり合い、対立する伝統」を包含しており、権威ある定義は存在しない。^{[ 13 ] [ 14 ]}文化研究において最も影響力のある文献は、（おそらく）「フォイエルバッハに関するテーゼ」と1859年の『経済学批判への貢献』の序文である。^{[ 13 ]}文化研究における主要なマルクス主義者には、フランクフルト学派のメンバー、イタリアの革命家アントニオ・グラムシ、フランスの構造主義者ルイ・アルチュセールなどがいる。^{[ 15 ]}

マルクス主義は、協力的な社会関係を権力と闘争の場としても捉えている。マルクス主義は、一見非経済的な人間関係でさえも、たとえ「比較的自律的」であっても、経済関係によって構造化されていると考察する。^{[ 16 ] [ 17 ]}文化研究は、マルクスの思想の解釈における目的論的側面（すなわち、資本主義の必然的な打倒）を否定し、代わりに、政治と日常生活の両方に影響を与えるイデオロギーと覇権の問題に焦点を当てている。^{[ 15 ] [ 18 ]}

戦間期のドイツにあった社会研究所は、ヒトラーの台頭後にアメリカに移転し、マルクス主義と精神分析の概念を現代文化、特に大衆文化の研究に応用した。フランクフルト学派の理論家、特にテオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、既存の社会理論では20世紀の自由主義資本主義社会における激動の政治的派閥主義やナチズムのような反動政治を説明できないと主張した。また、マルクス・レーニン主義を哲学的に柔軟性のない社会組織体系として批判し、同学派の批判理論研究は社会発展への代替的な道を模索した。

この学派の多様なメンバーを結びつけているのは、マルクス主義の伝統、精神分析、経験的社会学研究の統合を試みる理論的アプローチによって追求される、人間解放プロジェクトへの共通のコミットメントである。 ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

フランクフルト学派は、ブルジョア社会で生み出された支配的理解（支配的イデオロギー）の重要性を分析し、支配的イデオロギーが現実世界における人間関係のあり方や、資本主義が人々の支配を正当化し正当化する仕組みを誤って伝えていることを明らかにしようとした。フランクフルト学派によれば、支配的イデオロギーは、社会の現在の権力構造を説明する正当化を提供する支配階級の物語である。しかしながら、支配的理解を通して語られる物語は、社会について明らかにするのと同じくらい多くのことを隠蔽している。フランクフルト学派の課題は、マルクスが19世紀に論じなかった社会関係の領域、特に資本主義社会の土台と上部構造の側面を社会学的に分析し解釈することであった。 ^{[ 23 ]}

アドルノの親しい協力者であるヴァルター・ベンヤミンのエッセイ「機械複製時代の芸術作品」は、文化理論の重要なテキストである。^{[ 24 ]}ベンヤミンは、商品化された芸術作品がプロレタリアートに急進的な政治思想をもたらす可能性について楽観的である。^{[ 25 ]}対照的に、アドルノとホルクハイマーは、文化産業の台頭は思想の均質化を促進し、既存の権威を強化するものと見ていた。^{[ 25 ]}例えば、アドルノ（訓練を受けたクラシックピアニスト）は、ポピュラー音楽が先進資本主義社会の文化産業の一部となり、社会支配に寄与する偽りの意識の一部となったとして、ポピュラー音楽に反対した。彼は、急進的な芸術と音楽は人間の苦しみの現実を捉えることで真実を保存できると主張した。したがって、「急進的な音楽が知覚するのは、変容されていない人間の苦しみである……。トラウマ的な衝撃の地震計記録は、同時に音楽の技術的構造法則となる」^{[ 26 ] 。}

現代美術は、伝統的な美的形式や美の規範がイデオロギー化してしまったため、それらを否定することによってのみ真理を生み出すという見方は、アドルノや学派全体に共通する特徴である。特にアドルノはジャズやポピュラー音楽を批判し、それらを「美的に心地よく」「好ましい」ものにすることで資本主義の現在の持続可能性に貢献する文化産業の一部とみなした。マーティン・ジェイは、ジャズへの攻撃を、アメリカにおけるアドルノの著作の中で最も成功しなかった側面だと評している。^{[ 27 ]}

アントニオ・グラムシはイタリアのマルクス主義哲学者で、主に第一次世界大戦の前後に著作活動を行った。彼は古典的マルクス主義思想の経済決定論から脱却しようと試みたため、新マルクス主義者とみなされている。^{[ 28 ]}

グラムシは、文化制度が支配階級の地位を維持するためにどのように機能するかを説明する文化覇権理論で最もよく知られています。グラムシの見解では、覇権はイデオロギーによって維持されます。つまり、暴力、経済力、強制は必要ありません。覇権文化は、独自の価値観と規範を広め、それらがすべての人々の「常識」の価値観となり、現状を維持します。グラムシは、秩序を維持するために力を用いる強制力ではなく、覇権力が資本主義秩序への同意を維持するために使用され、この文化覇権は、支配階級が上部構造を形成する制度を通じて生産および再生産されると主張しています。^{[ 29 ]}

『文学と革命』の中で、トロツキーは階級とロシア革命に関連した美的問題を考察した。ソ連の学者ロバート・バードは、彼の著作を「共産主義指導者による芸術に関する最初の体系的な考察」であり、後のマルクス主義文化理論や批評理論の触媒となったと考えた。^{[ 31 ]}彼はまた、継承期には、ロシアの文学運動や、フロイトの精神分析理論、アインシュタインの相対性理論などの科学理論に関して、知的自律性を擁護した。しかし、これらの理論はスターリン時代には次第に周縁化されていった。^{[ 32 ]}

トロツキーは、文化と科学に関する自身の見解をさらに明確にした同時代の著書『日常生活の問題』の中で、文化の発展が産業と技術の進歩を加速させると主張した。彼は、これら二つの要素を弁証法的相互作用の一部として相互に関連する要素と捉え、ロシアの技術と専門知識の低さは文化の後進性に起因するものと考えていた。トロツキーによれば、ラジオなどの西側の産業技術や製品は、資本主義体制の産物であるという理由で拒絶されるべきではなく、むしろソビエト社会主義体制に吸収され、新たな形態の技術と文化生産を促進するべきである。^{[ 33 ]} この解釈では、技術の移転は合理性、効率性、正確性、品質の面で新たな文化的変化をもたらした。^{[ 33 ]}

トロツキーは後に、著名な芸術家アンドレ・ブルトンとディエゴ・リベラの支持を得て、 1938年の独立革命芸術宣言を共同執筆した。^{[ 34 ]}トロツキーの文学に関する著作、例えば寛容、限定的な検閲、文学的伝統への敬意を提唱した1923年の調査などは、ニューヨークの知識人たちに強く訴えかけた。^{[ 35 ]}

トロツキーは未来派などの同時代の文学運動を批判し、社会主義文化の発展には文化的な自治が必要であることを強調した。文学評論家のテリー・イーグルトンによれば、トロツキーは「社会主義文化がブルジョア芸術の最良の産物を吸収する必要性についてレーニンと同様」であると認識していた。^{[ 36 ]}トロツキー自身はプロレタリア文化を「一時的かつ過渡的なもの」と見なし、それが階級を超越した文化の基盤を提供すると考えていた。また、芸術的創造性の前提条件は経済的幸福と物質的制約からの解放であると主張した。^{[ 37 ]}

政治学者のバルーク・クネイ＝パズは、党の役割を大衆への文化伝達者、教育水準の向上、文化領域への参入と捉え、言語や表現の面での芸術創造の過程は実践者の領域であるべきだと論じた。クネイ＝パズはまた、文化問題に関するトロツキーのアプローチと1930年代のスターリンの政策との重要な相違点を指摘した。^{[ 37 ]}

英国文化研究は1960年代に登場し、リチャード・ホガート（非マルクス主義社会主義者）がバーミンガムに設立し、後にスチュアート・ホール（マルクス主義者）が所長を務めた現代文化研究センターに拠点を置いていた。バーミンガム学派はフランクフルト学派よりも後に発展し、並行的な対応を提供していると見なされている。^{[ 4 ]}そのため、英国文化研究はアメリカ化、検閲、グローバリゼーション、多文化主義といった後期の問題に焦点を当てている。ホガートの『識字の用途』 （1957年）のほか、レイモンド・ウィリアムズの『文化と社会』 （1958年）、マルクス主義人文主義歴史家E・P・トンプソンの『英国労働者階級の形成』（1964年）がこの学派の基礎テキストを形成しており、ホールのコミュニケーションの符号化／復号化モデルと多文化主義と人種に関する著作は後に登場したが、同等の重要性を持っている。^{[ 38 ] [ 39 ]}後にこの学校の重要人物となったのは、ポール・ウィリス、ディック・ヘブディッジ、アンジェラ・マクロビー、ポール・ギルロイなどである。

バーミンガム学派は、イギリス社会の構造における階級意識を高く評価し、それに貢献した。^{[ 40 ]}フランクフルト学派がハイカルチャーの価値を称賛したのに対し、バーミンガム学派は庶民文化を称賛した。^{[ 2 ] [ 41 ] [ 42 ]}

マルクス主義は文化研究に重要な影響を与えてきた。CCCSに関係する人々は当初、ルイ・アルチュセールの構造主義に深く傾倒し、その後1970年代にはアントニオ・グラムシへと決定的に方向転換した。英国における階級、政治、文化の変化する政治状況を理解するために、バーミンガム学派の研究者たちは、階級派閥間の同盟の形成と、日常的な常識という文化的領域内での闘争を伴うグラムシのヘゲモニーの概念を大いに活用した。グラムシにとって、ヘゲモニーは常に終わりのない、不安定で、争われるプロセスであった。^{[ 43 ]}スコット・ラッシュは次のように書いている。

ホール、ヘブディッジ、マクロビーの研究では、大衆文化が前面に出てきた。グラムシがこれにもたらしたのは、同意と文化の重要性である。もし根本的なマルクス主義者が権力を階級対階級の観点から捉えていたとすれば、グラムシは私たちに階級同盟の問題を提示した。文化研究の台頭自体が、根本的な階級対階級政治の重要性の低下に基づいていた。^{[ 44 ]}

ホールとその同僚たちが著書『危機の取り締まり』（1977年）で展開したもう一つの重要な概念は、スタンリー・コーエンの「道徳的パニック」という考え方であり、支配階級のメディアがどのようにして大衆の想像力の中に悪魔を作り出すのかを探る方法である。

文化研究は、人種、ジェンダー、その他のアイデンティティの側面についても考察しており、例えば、1970年代後半から1980年代初頭にかけてCCCSという名義で共同出版された数々の重要な書籍、例えば『女性の問題提起：女性の従属の側面』（1978年）や『帝国の逆襲：70年代のイギリスにおける人種と人種差別』（1982年）などがその例である。

現代のマルクス主義哲学者たちはポストモダニズムとアイデンティティ政治に異議を唱え、物質的不平等の是正こそが左派の政治言説の中心にあるべきだと主張している。^{[ 45 ] [ 46 ]}フランクフルト学派に属する哲学者で、その第二世代の一員であるユルゲン・ハーバーマスは、ポストモダニズムの理論を批判しており、著書『近代の哲学的言説』の中で、そのスタイルと構造に反対する論拠を提示し、その中でコミュニケーション的合理性と行為の重要性を説いている。^{[ 47 ]}また、ポストモダニズムは近代に基づいており、近代の中から生まれたものであるため、議論として維持できない内在的矛盾を抱えていると主張している。^{[ 48 ]}

フランクフルト学派のアソシエイトであるナンシー・フレイザーは、ニュー・レフト・レビュー誌の記事「認識の再考」^{[ 46 ]}や、エッセイ集「フェミニズムの運命：国家管理資本主義から新自由主義の危機へ」（1985～2010年）^{[ 49 ]の中で、現代のアイデンティティ政治とフェミニズムを批判している。}

「文化マルクス主義」という用語は、文化分野におけるマルクス主義思想の適用について議論する際に一般的に使用されてきましたが、^{[ 12 ] [ 50 ] [ 51 ]}変種である「文化マルクス主義」という用語は、一般的に反ユダヤ主義的な陰謀論を指します。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} この陰謀論の一部は、西洋マルクス主義の伝統から選ばれた実際の思想家や思想に言及していますが、^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}主題を著しく誤って表現しています。^{[ 58 ] [ 59 ]}陰謀論者は、マルクス主義知識人の実際の影響力を誇張し、^{[ 60 ]}例えば、マルクス主義学者が政府に潜入し、国民をマインドコントロールし、^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 61 ]}西洋文明を破壊しようとしていたと主張しています。^{[ 52 ]}このラベルに対応する特定の運動が存在しないため、ジョーン・ブラウンは「文化マルクス主義」という用語をそもそも使用するのは正しくないと主張している。^{[ 60 ]}