批判的犯罪学

批判的犯罪学は、批判理論を犯罪学に適用する。批判的犯罪学は、犯罪の発生と正義の性質を権力、特権、社会的地位との関係において調査する。これらには、階級、人種、性別、性的指向などの要因が含まれる。法制度と刑罰制度は、社会的不平等のシステムを再生産し、維持するものと理解されている。^{[1] [2]}さらに、批判的犯罪学は、伝統的な犯罪学研究における潜在的な偏見を明らかにすることに取り組んでいる。^[3]

批判的犯罪学では、犯罪は労働者 、特に極度の貧困層に対する抑圧の産物であるとみなし、女性や少数民族など社会の中で恵まれない人々が、階級分裂や性差別、人種差別に基づく抑圧的な社会関係に最も苦しむ可能性が高いと考えられています。^[4]もっと簡単に言えば、批判的犯罪学は、主流の犯罪学ではしばしば無視されるような方法で、権力、支配、抑圧の影響に焦点を当てた犯罪学の一分野として理解することができます。批判的犯罪学者は、犯罪のより大きな体系的要因に焦点を当てています。

批判的犯罪学の一種である囚人犯罪学は、1990年代後半に米国で誕生した。^{[5] [6]}囚人犯罪学は、犯罪、犯罪行為、刑罰に関する代替認識論を提示する。研究は、博士号を取得した元囚人、刑務官、その他によって行われ、彼らは、主流の犯罪学が完全にバランスのとれた学問であるためには、矯正施設での生活の個人的な経験を持つ人々からの意見を取り入れる必要があるという信念を共有している。投獄の日々の現実、刑務所運営に浸​​透する隠れた政治、刑務所の言語と文化の詳細とニュアンスを認識している学者の貢献は、矯正制度に関する学術的理解を大幅に豊かにする可能性を秘めている。さらに、囚人犯罪学者は、特に囚人教育に関する矯正改革の擁護のさまざまな側面で積極的に活動してきた。^[7]

批判的犯罪学者は、犯罪の定義は社会的、歴史的に不確定なものであり、つまり犯罪を構成するものは社会状況や歴史的時期によって異なると主張している。批判的犯罪理論家がこれから導き出す結論は、犯罪は国家と権力者によって社会的に構築されるというものである。^[8]

犯罪の社会的構築を概念化する一つの方法は、同性愛の犯罪化を調べることである。英国では1967年に21歳以上の男性に合法化されるまで同性愛は違法であった。^[9]批判的犯罪学者にとって、国家によるLGBTQ+コミュニティの犯罪化は犯罪の社会的構築を反映している。なぜなら、その後、コミュニティの一員であることは本質的に犯罪ではないことが判明したからである。さらに、批判理論は、同性愛の犯罪化は、疎外された人々をコントロールするために国家が権力を明示的に使用していると主張するだろう。 [ ^10]

犯罪学における批判的テーマにはさまざまなバリエーションがあるが、批判的犯罪学という用語は、特定の行為が犯罪であるのは、特定の人々がそれを犯罪にする力を持っているからであるという理解を基本とする見解の指針となっている。政府が強調したい犯罪学のカテゴリー（強盗やその他の街頭犯罪、暴力、窃盗、そして多くの批判的犯罪学者が主張するように、主に貧困層の犯罪）に焦点を当てる傾向がある、対立パラダイムと見なされてきた行政犯罪学への依存は疑問視される可能性がある。

これら2つのパラダイムが示唆するギャップは、犯罪学的に正当な関心事であり、スティーブン・ボックスの著書「権力、犯罪、神秘化」で見事に示されています。ボックスは、雇用主の過失 により殺害される可能性は、従来の意味での殺人（すべての人口統計学的重み付けが考慮された場合）よりも7倍高い（1983年当時はそうだった）と主張しています。^[11]

しかし、今日まで、英国では企業による殺人で起訴された者は一人もいない。批判的犯罪学者は、その結果として、従来の犯罪学は「法律が制定され施行される過程の根底にある構造的な不平等を明らかにすることができていない」 ^[12]こと、そして「逸脱行為と犯罪行為」は「社会のより大きな権力と制度の構造によって形作られている」^[12]と主張しがちである。さらに、権力とは「自分の道徳的要求を強制する」能力を表し、権力者が「道徳的デフォルトを慣習化」して「抑圧の正常化」の過程を正当化することを許していることにも気づかない。^{[13]したがって、基本的に、批判的犯罪学者は国家による犯罪の定義に批判的であり、社会的危害や}人権の概念に焦点を当てることを選んでいる。

対立理論の伝統を重んじる犯罪学者によると、犯罪は資本主義の必然的なプロセスによってもたらされる社会内の対立の結果である。社会の「多元主義的」見解を支持する人々とそうでない人々の間には論争が存在する。ミルズ（1956、1969など）などの著述家から続く多元主義者は、社会における権力は利害関係を持つ個人の集団（企業、信仰団体、政府組織など）によって行使され、自分たちの利益を促進するために影響力と権力を競い合っていると信じている。ヴォルド^[14]などのこれらの犯罪学者は、「保守的対立理論家」と呼ばれている。^[15]彼らは、犯罪は経済的な違い、文化の違い、または地位、イデオロギー、道徳、宗教、人種、民族に関する争いから生じる可能性があると考えている。これらの著者は、そのような集団が主流文化への忠誠を主張することで、彼らの道徳規範や文化的価値観に従わない人々を犯罪者にするための重要な資源を掌握していると信じている。（Selin 1938; Vold 1979 [1958]; Quinney 1970他）。したがって、これらの理論家は、犯罪は断片化された社会内の複数の場所で発生する象徴的または道具的な紛争に根ざしていると考えている。

他の人々は、そのような「利害」、特に地位などの象徴的な側面は、より根本的な経済的対立の付随現象的副産物であると信じている（例えば、Taylor、Walton & Young 1973; Quinney 1974）。これらの理論家にとって、犯罪が発生する社会的対立は、資本主義のプロセスに内在する根本的な経済的不平等に基づいている（例えば、犯罪と刑罰の問題に適用されたマルクス主義分析の独創的な解説を提供している書籍、ルシェとキルヒハイマーの刑罰と社会構造に関するWikipediaの記事を参照）。マルクス（1990 [1868]）;エンゲルス（1984 [1845]）;ボンガー（1969 [1916]）をはじめとする批判理論家は、犯罪が発生する状況は、いわゆる剰余価値の創出を通じて他人の労働の利益を横領し、それが生産手段の少数の所有者の手に集中し、不均衡な富と権力を生み出すことによって引き起こされると示唆している。

マルクスに続く批判的犯罪学理論には、資本主義の不平等を維持する国家の役割についての異なる概念によって分かれる 2 つの主要な流れがある。一方では、道具主義的マルクス主義者は、国家は支配階級によって自分たちの利益のために行動するよう操作されていると主張する。他方では、構造主義的マルクス主義者は、国家は (比較的) 無力な階級の人々を服従させる上で、より支配的で半自律的な役割を果たしていると考えている (Sheley 1985; Lynch & Groves 1986)。Quinney (1975)、Chambliss (1975)、Krisberg (1975) などの道具主義的マルクス主義者は、資本主義社会は強力な経済的利害関係者によって完全に支配された、不平等の一枚岩の建造物であると信じている。権力と富は、生産手段の所有者と、労働力しか売ることができない人々の間で不公平に分割されている。富裕層は、国家の強制力を利用して、経済秩序とその中での自分たちの地位を損なう恐れのある人々を犯罪者にする。一方、構造マルクス主義理論（スピッツァー 1975、グリーンバーグ 1993 [1981]、^[16]）は、資本主義社会は二重の権力構造を示し、国家のほうがより自律的であると主張する。その調停効果により、資本主義の不平等の最悪の側面は改善されるが、富の収奪という資本主義システム全体を維持するよう働き、システム全体の運営を脅かす人々を犯罪者にする。したがって、これは、システムの不正に抗議する無力な人々だけでなく、資本主義的努力の正当性のうわべを暴露する恐れのある過剰な資本家も、国家が犯罪者にできることを意味する。

マルクス主義者は伝統的に、資本主義が社会主義に取って代わられ、最終的には共産主義につながると信じてきたが、アナキストは、いかなる階層的システムも必然的に欠陥があるという見解である。そのような理論家 (特に Pepinsky 1978、Tift & Sulivan 1980、Ferrell 1994) は、既存の階層構造に反抗するという議題を支持し、地域社会のすべてのメンバーが参加する分散化された交渉によるコミュニティ正義のシステムの確立を奨励している。Ferrell のような最近のアナキスト理論家は、犯罪を、規範的非難の象徴的なシステムを通じた社会構築に対する抵抗と、国家および資本主義的生産に対する脅威としてのより構造的な構築に対する抵抗の両方として位置付けようとしている。

左翼リアリストは、アナーキスト理論家とは全く反対の動きをし、犯罪者を英雄的な社会戦士とみなすいかなる概念からも距離を置きたいと考えている。その代わりに、彼らは被害者の経験と犯罪行為の実際の影響を重視することに熱心である。Young 1979 & 1986、Young and Matthews 1991、Lea and Young 1984、Lowman & MacLean 1992 などの文献では、被害者、国家、公衆、犯罪者はすべて、特定の犯罪行為の性質に関する話が位置付けられるパラメータの結びつきとして考えられている。左翼リアリストは、犯罪は社会的、歴史的に偶発的なカテゴリーであり、そうする権限を持つ人々によって定義されることを認める傾向があるが、犯罪者と同等に不利な立場にあることが多い被害者に犯罪が及ぼす実際の害を強調することに苦労している。

上記のすべての対立観点では、個人は強力でほぼ不変の構造によって不公平に制約されているとみなされているが、程度の差はあるものの人間に一定の主体性を与えている。しかし、最終的には、比較的無力な人々が統治や経済の社会構造によって抑圧されているとみなされている。「保守的」であると批判されてきた左派現実主義者でさえ（特にコーエン1990 による）、被害者と加害者は不正と剥奪のシステムの対象であり、そこから被害者を生む行動が生まれるとみなしている。

対立理論はマルクス主義から派生したものの、マルクス主義とは異なるものであることを心に留めておくことが重要である。マルクス主義はイデオロギーであり、したがって経験的に検証されたものではない。逆に、対立理論は経験的に反証可能であり、したがってマルクス主義とは異なる。^[17]

対立 犯罪学は、左派現実主義者をはじめ、さまざまな方面から継続的に攻撃を受けてきた。初期の犯罪学は、ジョック・ヤング（ 1979）によって軽蔑的に「左派理想主義者」と呼ばれ、政治的な理由で一部の大学の批判的な犯罪学部が閉鎖されたこともあり、米国では決して人気がなかった（ロック、1997）。これらの初期の犯罪学は、被害者の自己申告による大量調査（ハフ＆メイヒュー、1983）の導入によって疑問視され、被害は階級間ではなく階級内で起きていることが示された。こうして、強盗などの犯罪が富の再分配の原始的な形態であるという概念は誤りであることが示された。フェミニストたちからさらなる攻撃が起こり、女性を被害者にするのは決して軽々なことではない、左翼理想主義者は政治的動機によると考えられる労働者階級の犯罪に集中し、強姦、家庭内暴力、児童虐待などの犯罪を無視していると主張した (Smart 1977)。さらに、左翼理想主義者は犯罪研究の比較の側面を無視しており、社会主義社会における犯罪の多さや、スイスや日本のような資本主義社会における犯罪率の低さを無視しているとも主張された (Incardi 1980)。

フェミニスト犯罪学は、主流の犯罪学のジェンダー化された側面に光を当てる。彼らは、女性が犯罪学研究において見えざる人口統計であった方法を振り返る。ジリアン・バルフォアとエリザベス・コマックは、犯罪者となった女性に関する研究の量が限られていることと、その研究が女性を男性とは「異なる」ものとして概念化する方法を批判している。^[18]理論家たちは、このギャップのために、犯罪を説明するために開発された説明モデルの一般化可能性が低いと主張している。^{[19] [20]} 彼らはまた、特定の立場に立つこと、つまり女性の実際の生活の経験を明らかにするために設計された方法を通じて得られた知識の使用を理解することから得られる洞察を犯罪学理論にもたらすプロジェクトに取り組んでいる。

フェミニスト批判の第二の側面は、女性が犯罪学者になった場合でも、彼女たちは「男性中心」の研究や理解の様式を採用している、つまり、男性パラダイムの働き方に加わり同化しているため、同時にジェンダーに盲目で偏見のあるものにしているという考えに集中している (Menzies & Chunn 1991)。しかし、Menzies と Chunn が主張するように、女性を「男性中心」の犯罪学に「挿入」するだけでは不十分であり、女性の立場から犯罪学を展開する必要がある。一見すると、これは男性のニーズや見解に対してジェンダーに偏っているように見えるかもしれない。しかし、この主張は、ナンシー・ハートソックが展開したスタンドポイント・フェミニズム として知られる立場に基づいている。^[21] ハートソックは、マルクスの研究に基づいて、女性から見た世界の見方は、男性から見た世界の見方よりも「真実の」見方であると示唆している。マルクス (Marx 1964, Lucacs 1971) によれば、特権は人々を世界の現実から盲目にし、無力な者の方が世界をより明確に見ることができるということになる。つまり、貧乏人は金持ちの富と自分たちの貧困を見るが、金持ちは貧乏人の苦しみに慣れ、保護され、あるいはそれを否定する。ハートソック (1983 & 1999) は、女性はマルクスの貧乏人とまったく同じ立場にあると主張する。無力な立場から、女性はどんな「男性中心」パラダイムよりも世界の真実を明らかにする能力が高い。したがって、フェミニスト犯罪学の思想には 2 つの重要な流れがある。犯罪学はジェンダーを意識してジェンダー中立にできるという流れと、犯罪学はジェンダー肯定的でフェミニズムの立場を採用しなければならないという流れである。

これら 2 つの区別を横断して、フェミニストは主に 4 つのグループに分類できます。リベラル、急進派、マルクス主義、社会主義です (Jaggar 1983)。リベラル フェミニストは、ジェンダーを理由とした差別とそれが社会に蔓延していることに関心があり、そのような差別をなくすことを目指しています。そのような目的は、ジェンダー構築の形態や覇権的な家父長制に挑戦するのではなく、政府や法的枠組みなどの既存の構造との関わりを通じて追求されます (Hoffman Bustamante 1973、Adler 1975、Simon 1975、Edwards 1990)。したがって、リベラル フェミニストは、多かれ少なかれ、既存の構造を利用してシステムの内部からシステムを変えるためにシステム内で活動することに満足しています。

批判的フェミニスト（急進的フェミニスト、マルクス主義者、社会主義者）は、男性的なシステムや構造を廃止する必要性を強調することに熱心です。急進的フェミニストは、女性抑圧の根源を家父長制に求め、家父長制の加害者は主に私的および公的領域の両方で攻撃的であり、ポルノ、レイプ（Brownmiller 1975）、その他の性的暴力を通じて女性のセクシュアリティをコントロールすることで女性を暴力的に支配し、特に家族内での女性らしさや女性の役割に対する男性的な定義を女性に押し付けていると認識しています。しかし、マルクス主義フェミニスト（Rafter & Natalizia 1981、MacKinnon 1982 & 1983）は、そのような家父長制構造は、資本主義的生産手段に固有の不平等を生み出す階級から生まれたものだと考えています。剰余価値の生産には、資本家の工場、坑道、または事務所で働く男性が、食事、家事、子育て、その他の家族の快適さなど、家庭の利益を提供することで、労働に耐えられるよう二次的な無給労働者、つまり女性を必要とすることが必要である。したがって、プロレタリア男性は、自分の労働力を売るのに耐えられるよう、すでにわずかな労働収益で補助労働者を「維持」する必要がある。したがって、女性には実質的に経済資源が残されておらず、資本主義的生産の必然的な結果である経済的罠の中にいるとみなされる。社会主義フェミニストは、資本主義的家父長制が女性の抑圧の原因であると特定し、急進派とマルクス主義の見解の間の道を進もうとしている (Danner 1991)。このような理論家 (Eisenstein 1979、Hartmann 1979 & 1981、Messerschmidt 1986、Currie 1989) は、家父長制社会が女性の役割と自己観を制約していることを認めているが、この家父長制は男性の攻撃性ではなく資本主義的生産様式の結果である。したがって、資本主義的生産も家父長制も、女性の抑圧、無力感、経済的疎外を生み出す上で優位に立つことはない。社会主義フェミニストは、ジェンダーに基づく抑圧は、非家父長制、非資本主義的社会を創ることによってのみ克服でき、内部から現状を修正しようとするだけでは、不平等を生み出すシステムそのものを永続させるだけだと信じている。

上記のフェミニストのほとんどの立場を理解する上で非常に重要なのは、ジェンダーが社会的構成物であるとみなされていることです。つまり、男性と女性の違いは、概して生物学的なものではなく (本質主義)、幼い頃から結びついており、女性らしさの既存の家父長制のカテゴリーによって定義されています。この女性の平和的または受動的なイメージに直面して、フェミニスト犯罪学者は、女性自身のアイデンティティと女性らしさに関する見解が表現されるような、言説的で現実的な (拡張された) 空間を生み出したいと考えています。

フェミニスト犯罪学に対してはさまざまな批判がなされているが、その中にはボトムリーとピーズ (1986) やウォーカー (1987) のようにフェミニストの考え方は犯罪学とは無関係であると示唆する「安易な」批判 (ゲルストホープ 1997) もある。批判の大きな流れは、フェミニスト犯罪学の民族中心主義 (ライス 1990、ママ 1989、アールワリア 1991) であると主張されるもの、つまり、黒人女性の経験について沈黙していることは、女性の経験を無視している男性犯罪学と同じくらい偏っているというものである。これらの著者は、犯罪学は性差別的かつ人種差別的であり、両方の誤りを正す必要があると主張している。パット カーレンは 1992 年の重要な論文で、フェミニスト犯罪学に対してかなりの批判を行っている (カーレン 1992)。カーレンの批判の中には、フェミニスト犯罪学が理論的洞察と政治的現実を調和させることができないという明らかな無能さがあり、「理論主義的、自由主義的、分離主義的、ジェンダー中心的傾向」を示している。彼女は、この自由主義は、犯罪削減政策は何らかの形の「社会工学」なしに達成できるという信念に反映されていると示唆している。さらにフェミニズムの自由主義的傾向を批判するカーレンは、女性に自ら発言を認めるというフェミニストの命令は分離主義的傾向を示していると示唆し、フェミニストが求めているのは単に優れた社会科学であり、あらゆる階層の人間に自ら発言を認めるよう拡大すべきだと主張している。この分離主義は、主流派犯罪学の発展を「男性中心」または他の軽蔑的な言葉で烙印を押して受け入れることを拒否する形でさらに表れているとカーレンは主張している。おそらく、フェミニズム、特に急進的フェミニズムの特定の一派に対する最も痛烈な批判は、西洋社会のある側面において、フェミニズム自体が男らしさを犯罪化する力を持つ支配的な利益団体になっているということである (Nathanson & Young 2001 を参照)。

犯罪学では、ポストモダニスト学派はポストモダニズムを犯罪と犯罪者の研究に適用し、「犯罪性」を、権力から排除されているものの社会的不平等を克服し、権力構造が禁じている方法で行動しようとする個人の行動を制限する権力の産物と理解しています。この学派は、人間主体のアイデンティティ、多文化主義、フェミニズム、人間関係に焦点を当て、「差異」と「他者性」の概念を本質主義や還元主義なしに扱っていますが、その貢献は必ずしも評価されていません (Carrington: 1998)。ポストモダニストは、マルクス主義の経済的および社会的抑圧の懸念から言語的生産へと注意を移し、刑法は支配関係を生み出す言語であると主張しています。たとえば、裁判所の言語 (いわゆる「法律用語」) は、被告であれ告発者であれ、犯罪者であれ被害者であれ、社会制度による個人の支配を表現し、制度化します。ポストモダニズムの犯罪学によれば、刑法の言説は支配的、排他的、拒絶的であり、多様性に乏しく、文化的に多元的ではなく、他者を排除するための狭く定義された規則を誇張している。

• 批判的犯罪学部門 - アメリカ犯罪学会
• 批判的犯罪学ウェブサイト