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アクターネットワーク理論（ANT ）は、社会理論に対する理論的・方法論的アプローチであり、社会世界と自然界のあらゆるものが、絶えず変化する関係性のネットワークの中に存在すると考える。この理論は、そうした関係性の外には何も存在しないと仮定する。社会状況に関わるすべての要素は同等のレベルにあり、したがって、ネットワーク参加者が現在どのように相互作用しているかという点以外に、外部の社会的力は存在しない。そのため、物、アイデア、プロセス、その他関連するあらゆる要素は、人間と同様に社会状況の形成において重要であるとみなされる。
ANTは、社会力はそれ自体では存在せず、したがって社会現象を説明するために用いることはできないと主張する。その代わりに、社会活動を「説明する」のではなく「記述する」ために、厳密に経験的な分析を行うべきである。その後で初めて、社会力の概念を導入することができるが、それは抽象的な理論的概念としてのみであり、実際に世界に存在するものではない。[ 1 ]
ANTは、非人間がシステムやネットワーク、あるいはその両方において行動したり参加したりする能力を主張する点で物議を醸していることで最もよく知られていますが、従来の社会学や批判的社会学に対する強力な批判とも関連付けられています。科学技術研究（STS）の学者であるミシェル・カロン、マドレーヌ・アクリッヒ、ブルーノ・ラトゥール、社会学者のジョン・ローらによって開発されたANTは、より技術的には「物質的記号論的」方法と表現できます。これは、物質的（物と物の間）かつ記号論的（概念と物の間）な関係をマッピングすることを意味します。ANTは、多くの関係が物質的かつ記号論的であると仮定しています。[ 2 ]
この理論は、社会世界と自然界におけるあらゆるもの、人間も非人間も、ネットワーク外の要素を一切排除した、絶えず変化する関係性のネットワークの中で相互作用していることを示しています。ANTは、非人間を人間と同等の主体として定義することで、多くの従来のアプローチに異議を唱えています。この主張は、理論を実践的に応用する際に新たな視点を提供します。
大まかに言えば、ANTは、出来事やイノベーションの本質主義的な説明を避けるという点で構成主義的なアプローチです（つまり、ANTは、成功した理論を、それが真実で他は偽であると断言するのではなく、成功させる要素の組み合わせと相互作用を理解することによって説明します）。 [ 3 ]同様に、それ自体が首尾一貫した理論ではありません。むしろ、ANTは、用語と、それらの根底にあるしばしば未解明な前提に人々が敏感になるのを助ける戦略として機能します。[ 4 ]その独特な物質記号論的アプローチにより、他の多くのSTSや社会学的ネットワーク理論とは区別されます。
ANTは、1980年代初頭にパリ国立高等鉱業学校のイノベーション社会学センター（CSI）で、スタッフ（ミシェル・カロン、マドレーヌ・アクリッチ、ブルーノ・ラトゥール）と訪問者（ジョン・ローを含む）によって初めて開発されました。[ 3 ]ジョン・ローと社会学者のピーター・ロッジが共著した1984年の書籍（『社会科学者のための科学』、ロンドン：マクミラン・プレス社）は、知識の成長と構造がアクターとネットワークの相互作用を通じてどのように分析および解釈できるかについての初期の探求の良い例です。当初は科学技術におけるイノベーションと知識創造のプロセスを理解しようとする試みとして生まれたこのアプローチは、STS（科学技術社会論）における既存の研究、大規模技術システムの研究、そしてアルギルダス・ジュリアン・グレイマスの記号論、哲学者ミシェル・セールの著作、アナール学派の歴史学など、フランスの幅広い知的資源に基づいている。
ANTは、フランスのポスト構造主義の多くの関心事、特に非基礎的で複数の物質的・記号論的関係への関心を反映しているように見える。[ 3 ]同時に、ほとんどのポスト構造主義の影響を受けたアプローチよりも、英語圏の学術的伝統にしっかりと根付いていた。主に英語の科学技術研究に根ざしていることは、質的な実証的ケーススタディを通して理論を発展させることへの強い取り組みに反映されている。大規模な技術システムに関する主に米国発祥の研究とのつながりは、政治的、組織的、法的、技術的、科学的要因を含めて大規模な技術開発を公平に分析しようとする姿勢に反映されている。
ANTの特徴的なツール（翻訳、一般化された対称性、「異種ネットワーク」の概念を含む）の多くは、科学技術の革新をマッピングするための計量書誌学的ツール（「共起語分析」）とともに、1980年代に主にCSI内外で開発されました。1980年代後半のANTの「最先端」については、ラトゥールの1987年の著書『Science in Action 』に詳しく記述されています。[ 5 ]
1990年頃から、ANTはSTS以外の様々な分野における分析ツールとして普及し始めた。組織分析、情報学、健康学、地理学、社会学、人類学、考古学、フェミニズム研究、テクニカルコミュニケーション、経済学といった分野の研究者によって取り上げられ、発展させられた。
2008年現在ANTは、異質な関係を分析するための物質記号論的アプローチの、広く普及しているものの議論の余地のある範囲である。その人気ゆえに、ANTは多様な代替的かつ時には相容れない方法で解釈され、使用されている。現在のANTには正統的な理論はなく、著者によってアプローチの用法は大きく異なっている。一部の著者は、ANTの異なる問題焦点と融合した「後継プロジェクト」を指すために「アフターANT」という言葉を用いている。[ 6 ]
アクター（アクター）とは、行動を起こし、行動を引き起こすものである[ 7 ]。これは、個々の人間のアクターや一般の人間の動機を意味するものではない。アクターは、行動の源であると認められる限り、文字通り何でもあり得る[ 8 ] 。言い換えれば、この状況において、アクターとは、何かを行うあらゆる実体とみなされる。例えば、「パスツール・ネットワーク」では、微生物は不活性ではなく、滅菌されていない物質を発酵させ、滅菌された物質は影響を受けずに残す。もし微生物が別の行動をとっていたら、つまり、パスツールに協力していなかったら、つまり（少なくともパスツールの意図に従って）行動していなかったら、パスツールの物語は少し違っていたかもしれない。ラトゥールが微生物をアクターと呼ぶことができるのは、このような意味においてである[ 8 ]。
ANTの枠組みでは、一般化された対称性の原理[ 9 ]により、ネットワークを考慮する前にすべてのエンティティが同じ用語で記述されなければならない。エンティティ間の違いは関係のネットワーク内で生成されるものであり、ネットワークが適用される前には存在しない。
「人間」とは通常、人間とその人間の行動を指します。
従来、非人間的存在とは、植物、動物、地質、自然の力などの生物、および芸術や言語といった人間の集合的な創造物を指します。[ 10 ] ANTでは、非人間的存在は、物、物体、動物、自然現象、物質構造、輸送装置、テキスト、経済財など、複数の存在を包含します。しかし、非人間的行為者には、人間、超自然的存在、自然界におけるその他の象徴的対象などは含まれません。[ 11 ]
その用語が示すように、アクターネットワークはANTの中心概念である。「ネットワーク」という用語は、ラトゥール[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]が指摘するように、望ましくない含意がいくつかあるため、やや問題がある。第一に、記述されているものがネットワークの形をとることを示唆するが、必ずしもそうとは限らない。第二に、「変形のない輸送」を示唆するが、ANTでは、アクターネットワークは膨大な数の変換を伴うため、これは不可能である。しかし、ラトゥール[ 13 ]は、ネットワークは「先験的な順序関係がなく、社会の頂点と底辺という価値論的な神話に縛られておらず、特定の場所がマクロかミクロかという仮定を全く置かず、要素「a」または要素「b」を研究するためのツールを変更しない」ため、依然として適切な用語であると主張している。この「ネットワーク」という用語の使い方は、ドゥルーズとガタリのリゾームと非常によく似ています。ラトゥール[ 12 ]は、ANTを「アクターリゾーム存在論」と改名することに異論はないが、響きが良ければそうするだろうと冗談めかして述べており、これはラトゥールが「理論」という言葉に不安を感じていることの表れです。
アクターネットワーク理論は、物質的・記号論的ネットワークがどのように集まって全体として機能するのかを説明しようとするものであり、意味の創造に関わるアクターの集団は物質的であると同時に記号論的でもある。この理論では、異なる要素をネットワークに結びつけて、一見首尾一貫した全体を形成するための明示的な戦略を検討することもある。これらのネットワークは潜在的に一時的なものであり、絶えず生成と再生成を繰り返している。[ 1 ]これは、関係が繰り返し「実行」されなければネットワークが崩壊することを意味する。また、関係のネットワークは本質的に首尾一貫しているわけではなく、実際には葛藤を含む可能性があると想定している。言い換えれば、社会関係は常にプロセスの中にあり、継続的に実行されなければならない。
前述のパスツールの話は、多様な材料からなるパターン化されたネットワーク、すなわち「異種ネットワーク」の概念を紹介しました。[ 8 ]パターン化されたネットワークの基本的な考え方は、人間が社会やあらゆる社会活動やネットワークにおける唯一の要因や貢献者ではないということです。したがって、ネットワークは機械、動物、物、その他のあらゆる物体で構成されています。[ 14 ]人間以外の主体については、ネットワーク内での役割を想像するのは難しいかもしれません。たとえば、ジェイコブとマイクという2人がテキストで会話しているとします。現在の技術では、彼らは直接会うことなく互いにコミュニケーションをとることができます。したがって、タイピングや書き込みを行う際、コミュニケーションは基本的に彼ら自身によって媒介されるのではなく、コンピュータや携帯電話などの物体のネットワークによって媒介されます。[ 14 ]
論理的に突き詰めると、ほぼすべてのアクターは、他のより小さなアクターの総和とみなすことができます。自動車は複雑なシステムの例です。自動車には多くの電子部品と機械部品が含まれていますが、それらはすべて基本的にドライバーの目には見えず、ドライバーは自動車を単一のオブジェクトとして扱います。この効果は点状化として知られており、[ 14 ]オブジェクト指向プログラミングにおけるカプセル化の考え方と似ています。
アクターネットワークが崩壊すると、点在化効果も消滅する傾向がある。[ 14 ]上記の自動車の例では、エンジンが故障すると、運転手は車を単に場所から場所へ移動できる乗り物としてではなく、部品の集合体として認識するようになる。これは、ネットワークの要素がネットワーク全体とは逆の行動をとる場合にも起こり得る。ラトゥールは著書『パンドラの希望』[ 15 ]で、点在化の解消をブラックボックスの開封に例えている。閉じているときは、箱は単なる箱として認識されるが、開けると内部のすべての要素が見えるようになる。
ANTの中心となるのは翻訳の概念であり、これは翻訳の社会学と呼ばれることもあり、革新者はフォーラム、つまりネットワークを構築し守る価値があるとすべての関係者が同意する中心的なネットワークを作ろうとします。ミシェル・カロンは、海洋生物学者がホタテガイを増やすためにサン・ブリユー湾に資源を補充しようとした方法に関する、広く議論された1986年の研究で、翻訳の4つの瞬間を定義しました。[ 9 ]
この概念において重要なのは、ネットワークオブジェクトが、そうでなければ非常に融合しにくい人、組織、または状況の間に等価性を作り出すことで、翻訳プロセスを円滑にする役割を果たすことである。ブルーノ・ラトゥールは、著書『社会の再構築』の中で、オブジェクトのこの特定の役割について述べている。[ 1 ]
社会関係をネットワークとして再考するために、ラトゥールはミシェル・セール[ 16 ]の概念を動員し、「これらの奇妙な新しいハイブリッドの位置を特定する」ためにそれを拡張している[ 17 ] 。準オブジェクトは同時に準主体でもある。接頭辞「準」は、主体または客体としての存在論的地位は純粋でも永続的でもないが、これらは動的な実体であり、その地位はそれぞれの重要な活動と、集合体またはネットワーク内でのそれに応じた位置に応じて変化することを意味する[ 18 ] 。決定的なのは循環と参加であり、そこからネットワークが出現する。準オブジェクトの例としては、言語、お金、パン、愛、サッカーの試合でのボールなどがある。これらの人間または非人間、物質的または非物質的なアクターはすべて、それ自体には主体性（したがって主体の地位）を持たないが、それらが絡み合っている相互作用の根底にある、あるいは活性化する結合組織として見ることができる。[ 19 ]『社会の再構築』の中で、ラトゥールはこれらの中間的な行為者を「その増殖によって、他の多くの実体の中でも、準客体や準主体と呼ばれるものを生み出す媒介者」と呼んでいる。[ 1 ]
アクターネットワーク理論では、これらの創造物をトークンまたは準オブジェクトと呼び、ネットワーク内のアクター間で受け渡されるものとしています。トークンがネットワークを通じて伝達される頻度が高まるにつれて、そのトークンはますます点在化し、実体化されていきます。トークンの伝達頻度が低下したり、アクターがトークンの伝達に失敗したりした場合（例えば、オイルポンプが故障した場合）、点在化と実体化は減少します。
ANTは「理論」と呼ばれていますが、ネットワークがなぜそのような形をとるのかを通常説明しません。[ 1 ]むしろ、ANTはネットワーク内の関係性を徹底的に探求する方法です（ネットワークはさまざまなものになり得ます）。ラトゥールが指摘するように、[ 12 ] 「説明は記述から導き出されるものではなく、記述をさらに進めたものです」。言い換えれば、ANTは何かの「理論」ではなく、方法、あるいはラトゥール[ 1 ]が言うところの「ハウツー本」なのです。
このアプローチは、他のバージョンの物質記号論（特に哲学者ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、フェミニスト学者ドナ・ハラウェイの著作）に関連している。また、エスノメソドロジーの洞察と、一般的な活動、習慣、手順がどのように維持されているかの詳細な記述に忠実である方法と見なすこともできる。ANTと、状況分析のような新しい形態のグラウンデッド・セオリーなどの象徴的相互作用論的アプローチとの類似点が存在するが[ 20 ] 、ラトゥール[ 21 ]はそのような比較に反対している。
ANTは主に科学技術研究や科学社会学と関連付けられていますが、社会学の他の分野でも着実に進歩しています。ANTは徹底的に実証的であり、そのため社会学的探究全般に役立つ洞察とツールを提供します。ANTは、アイデンティティと主体性、都市交通システム、情熱と依存症の研究に活用されています。[ 22 ]また、政治社会学や歴史社会学でも着実に進歩しています。[ 23 ]
ANT社会学において、仲介者と媒介者の区別は極めて重要である。仲介者は（我々が研究している興味深い事態に）何ら影響を与えない存在であり、したがって無視することができる。仲介者は、他の存在の力を多かれ少なかれ変容させることなく伝達するため、あまり興味深い存在ではない。一方、媒介者は差異を増幅させる存在であり、研究の対象となるべきである。媒介者の出力は、入力から予測することはできない。ANTの観点からすると、社会学は世界の多くのものを仲介者として扱いすぎてきた傾向がある。
例えば、社会学者は絹とナイロンを媒介物として捉え、前者は上流階級を「意味」し、「反映」し、「象徴」し、後者は下層階級を「意味」すると考えるかもしれない。このような見方では、現実世界における絹とナイロンの違いは無関係であり、おそらく他の多くの物質的な違いも同様に、そして実際にこの階級区分を伝達していると考えられる。しかし、媒介物として捉える場合、これらの織物は分析者によってその特異性において考察されなければならない。絹とナイロンの内部的な現実世界の複雑さが突如として重要になり、かつては単に反映していたに過ぎなかったイデオロギー的な階級区分を積極的に構築していると見なされるようになるのだ。
熱心なANT分析家にとって、絹とナイロンの例における趣味の階級差、あるいは集団や権力といった社会的なものは、複雑な媒介者との複雑な関わりを通して絶えず新たに構築または実行されなければならない。相互作用によって反映され、表現され、あるいは実証されるような、背景に存在する独立した社会的なレパートリーは存在しない（媒介概念のように）。[ 1 ]
ブルーノ・ラトゥールによるアクターネットワーク理論（ANT）における再帰性の明確化は、それを問題ではなく機会として捉え直している。[ 13 ]ラトゥールの議論は、相対主義的認識論において伝統的に考えられてきた再帰性の限界に対処し、ANTのより広範な原則に結びついた実用的で関係的なアプローチに置き換えている。ラトゥールは、観察者はネットワーク内の多くのアクターのうちの1人に過ぎず、地位のパラドックスとしての再帰性の問題を解消すると主張している。再帰性は、ネットワーク間をナビゲートし翻訳するという具体的な作業を通して出現し、観察者は他のアクターと同様に、接続と翻訳の作業に積極的に関与する必要がある。この地に根ざした再帰性の形態は、観察者の「世界構築者」としての役割を強化し、知識創造の関係的かつ動的な性質に対するANTの強調を強化している。
人間も非人間も純粋ではない、つまり絶対的な意味で人間でも非人間でもなく、両者の相互作用によって生み出された存在であるという考え方。したがって、人間は準主体とみなされ、非人間は準客体とみなされる。[ 8 ]
近年、社会学以外の応用分野、例えば看護、公衆衛生、都市研究（Farias and Bender, 2010）、コミュニティ、都市、地域計画（Beauregard, 2012; [ 24 ] Beauregard and Lieto, 2015; Rydin, 2012; [ 25 ] Rydin and Tate, 2016 , Tate, 2013）などにも分析ツールとしてアクターネットワーク理論を導入する動きが見られる。[ 26 ]
アクターネットワーク理論は、国際関係論や政治学の分野においてますます重要性を増している。
理論的には、国際関係論の研究者は、伝統的な世界政治の二項対立（文明国／野蛮国、民主主義／独裁主義など）を打破するためにANTを使用し、[ 27 ]国際関係論のポストヒューマン的理解の意味を考察し、[ 28 ]世界政治のインフラストラクチャを探求し、[ 29 ]技術的エージェンシーの影響を考察している。[ 30 ]
経験的に、国際関係論の研究者は、拷問やドローンの使用などの政治的暴力[ 27 ] 、海賊行為や海洋ガバナンス[ 31 ]、ゴミ[ 32 ]などの現象を研究するために、ANTからの知見を活用してきた。
アクターネットワーク理論は、単にオブジェクトの構造を分析するだけにとどまらない視点を用いて、デザインにも応用できます。ANTの観点から見ると、デザインは社会的、心理的、経済的な世界を説明する一連の特徴として捉えられます。ANTは、オブジェクトは人間の行動を形作り、意思決定を形成または影響を与えるように設計されていると主張します。このように、オブジェクトのデザインは人間関係を媒介し、私たちの道徳、倫理、政治にさえ影響を与える可能性があります。[ 33 ]
文学評論家のリタ・フェルスキーは、ANTが文学批評と文化研究の分野に、文学テキストを解釈し、それに取り組むための重要な新しい方法を提供すると主張している。彼女は、ラトゥールのモデルは「疑念の束縛から抜け出す」ことを可能にし、批評に関連する問題に意味のある解決策を提供する能力があると主張している。[ 34 ]この理論は、彼女のポスト批評の定式化に不可欠であった。フェルスキーは、ANTを文学研究に適用する目的は「もはや研究対象のテキストの現実を縮小したり、そこから差し引いたりすることではなく、精力的な共犯者および重要なパートナーとして、その現実を増幅することである」と示唆している。[ 35 ]
人類学者によるキリスト教の研究において、ANTは人間が非人間的アクターとどのように相互作用するかを理解するさまざまな方法で用いられてきた。宗教人類学の分野は、神を社会的アクターではないと想定する傾向があるとして批判されている。ANTは、非人間的アクターとしての神の役割を問題化し、神がどのように宗教的実践に影響を与えるかを論じるために用いられる。[ 36 ]また、ANTは、特に異文化間の文脈において、宗教建築の構造や配置について論じるために用いられており、建築は神の存在を具体的に示すエージェントとして捉えることができる。[ 37 ]
ANTは単なる理論にとどまらず、方法論としても捉えられてきました。実際、ANTは様々な研究に応用できる有用な手法です。さらに、デジタル通信の発展に伴い、ANTは情報システム研究などの科学分野でも広く応用されるようになりました。加えて、芸術分野の研究者の視野も広げています。
ANTはデザイン開発において大きな影響力を持っています。これまで、デザイン分野の研究者や学者は主に世界を人間との相互作用状況として捉えてきました。どのようなデザインであっても、誰が？ ] 適用すると、それは人間の行動のためのものです。しかし、ANT の考え方は現在、デザイン原則に適用され、デザインはコネクタとして見なされ始めています。デザイン自体の見方が変わるにつれて、デザインは日常生活においてより重要視されるようになっています。学者 [誰が？ ] デザインが私たちの日常活動をどのように形作り、結びつけ、反映し、相互作用するかを分析する。[ 38 ]
ANTは博物館でも広く応用されている。ANTは、キュレーションの実践において装置の「ハード」な部分と「ソフト」な部分を区別することは難しいと提唱している。キュレーションの「進行中」の対象は滑らかで、実験の環境や実験者のアイデンティティから切り離すのは難しい。[ 39 ]
近年、アクターネットワーク理論は大きな注目を集めており、ますます多くの情報システム研究者が研究において明示的にこの理論を使用している。これらの応用は大きく異なるものの、以下に引用するすべての研究者は、この理論が情報システムの社会技術的特性を理解するための新しい概念とアイデアを提供するという点で一致している。[ 40 ]ブルームフィールドは、英国国民保健サービスにおける特定のリソース管理情報システムの開発に関する興味深いケーススタディを紹介し、アクターネットワーク理論の概念を使用して調査結果を評価している。アクターネットワークアプローチは、社会的側面や技術的側面を優先しない。これは、ケーススタディの状況を反映しており、アクターが他者を自分の目標に合わせるよう説得しようとする中で、社会構造と技術に関する議論がアクターの言説の中で絡み合っている。この研究は、情報技術とシステムの解釈の柔軟性を強調している。つまり、一見似たようなシステムでも、特定の翻訳とネットワーク構築プロセスによって、異なる場所では劇的に異なる結果が生じるということである。これらは、技術と社会の境界、そしてそれらの間のつながりが、技術を当然のこととするのではなく、事実の創造における絶え間ない闘争と力比べのテーマであることを示している。[ 40 ]
非人間がANTの立場においてアクターとして貢献した事例は少なくとも4つある。[ 11 ]
一部の批評家[ 49 ]は、ANTの視点に基づく研究は完全に記述的であり、社会プロセスの説明を提供できないと主張している。ANTは、他の社会科学的方法と同様に、ネットワーク内でどの行為者が重要で、どの行為者が重要でないかについて、研究者の判断を必要とする。批評家は、ゲーデルの不完全性定理を考慮すると、見かけ上一貫性のあるシステムに関する論理的に証明された事実のような「ネットワーク外」の基準がない場合、特定の行為者の重要性を決定できないと主張する。同様に、行為者ネットワークは、無限の関連性の連鎖（6次の隔たり― 私たちは皆、互いにネットワークでつながっている）に退化する危険性があると主張する人もいる。社会構築主義、技術の社会的形成、社会ネットワーク理論、標準化プロセス理論、イノベーションの普及理論などの他の研究視点は、ANTアプローチの重要な代替案であると考えられている。
初期の主要な批判は、STSコミュニティの他のメンバーから寄せられ、特にコリンズとイヤリーの間で行われた「認識論的チキン」論争では、ラトゥールとカロン、そしてウールガーがこれに反論した。社会学者のハリー・コリンズと共著者のスティーブン・イヤリーは、 『Science as Practice and Culture』誌の記事で、ANTアプローチは初期の科学理論が保持していた実証主義的かつ実在論的な立場への後退であると主張している。[ 50 ]コリンズとイヤリーは、ANTアプローチが際限のない相対主義的後退に陥ると非難した。[ 51 ]
ウィットルと組織研究教授のアンドレ・スパイサーは、「ANTは、組織現象を権力のある個人、社会構造、覇権的言説、または技術的影響に遡って追跡する決定論的モデルを超えようとしてきた。むしろANTは、行為者間のつながりに根ざした複雑な因果関係のパターンを探求することを好む」と指摘している。彼らは、ANTの存在論的実在論は「組織の批判的説明、つまり現実の展開する性質を認識し、知識の限界を考慮し、支配構造に挑戦しようとする説明を追求するのに適していない」と主張する。[ 52 ]これは、ANTが権力などの既存の構造を考慮せず、むしろこれらの構造はネットワーク内の行為者の行動と、彼らが利益を追求するために連携する能力から生じると見なしていることを意味する。したがって、ANTは、科学技術研究にホイッグ史観を再導入しようとする試みと見なすことができる。英雄的な発明家の神話と同様に、ANTは成功した革新者を単に成功したという事実だけで説明しようとする試みと見なすことができる。同様に、組織研究に関して、ウィトルとスパイサーは、ANTは「市場管理主義の想像力に代わる政治的な選択肢を開発する任務には不向きである」と主張している。
アクターネットワーク理論は、非人間がネットワークやシステムにおいてアクターまたは参加者となる能力を持つと主張する。ラングドン・ウィナーなどの批評家は、意図性などの特性が人間を動物や「物」（活動理論を参照）から根本的に区別すると主張する。ANTの研究者[誰ですか？ ] 次の議論で答えてください。
ANTは非倫理的であると批判されてきた。ヴィーベ・ビーカーはこの批判に対し、ANTの非倫理性は必然ではないと述べている。倫理的および政治的な立場は可能であるが、そのような立場を取る前にまずネットワークを記述する必要がある。この立場はスチュアート・シャピロによってさらに掘り下げられ、彼はANTを生態学の歴史と対比させ、研究上の決定は方法論的ではなく倫理的であると主張しているが、この倫理的側面は脇に追いやられてきた。[ 53 ]
「ANT を思い出す」というワークショップで、ラトゥール自身が、アクターネットワーク理論には「アクター」、「ネットワーク」、「理論」、ハイフンの 4 つの問題があると述べている。[ 54 ]しかし、後の著書でラトゥールは考えを改め、「ハイフンも含めて」この用語の幅広い使用を認めている。 [ 1 ] : 9さらに彼は、ANT という頭字語が「盲目で近視眼的で仕事中毒で、痕跡を嗅ぎ回る集団旅行者」に完璧に合致していることを、いかに有益に思い出させてくれたかを述べている。これはアクターネットワーク認識論の質的特徴である。[ 1 ]
内部と外部の立場から、当時CSIで展開されていたすべての研究を統合するという重要な仕事をしたのはジョン・ローであり、ANTという用語を取り上げた（Law、1992）。この用語の起源をたどるのは難しいが、ミシェル・カロンが電気自動車の分析で使用した「アクターネットワーク」に由来する。
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