ポストコロニアル国際関係

ポストコロニアル国際関係論（ポストコロニアルIR）は、ポストコロニアリズムという批判的なレンズを用いて国際関係論（IR）の研究に取り組む学問の一分野である。このIR理論批判は、主流のIR研究が、植民地主義と帝国主義が今日の世界政治に及ぼす影響に十分に対処していないことを示唆している。 ^{[1]ポストコロニアルIRの研究者は、}ポストという言語を使用しているにもかかわらず、植民地主義の遺産は現在も続いており、このレンズで国際関係を批判することで、研究者は世界的な出来事を文脈化できると主張している。ポストコロニアリズムと国際関係を橋渡しすることで、研究者は、世界的な相互作用と統合の増加により、グローバリゼーションのプロセスが両分野の重要なポイントであると指摘している。^[1]ポストコロニアルIRは、植民地史のバランスの取れたトランスナショナルな理解を生み出すために、グローバル政治の再物語化に焦点を当て、非西洋の思想源を政治実践に結び付けようと試みている。^[2]

ポストコロニアル国際関係論は、植民地主義の拒絶としてのポストコロニアリズムの研究を通じて発展し、それぞれモダニズムと構造主義の支配的イデオロギーに対する懐疑と離脱においてポストモダニズムやポスト構造主義と並行している。 ^[3]ポストコロニアル国際関係論は、国​​際関係論の研究を批判的に内省しており、しばしば支配的な理論化モデルをかき乱して国際関係論を時間的・空間的に再配置しようとする。^[2]ポストコロニアル国際関係論の一部の学者は、ポストコロニアリズムが文化的・文明的なアプローチを取りすぎて、植民地主義を現代世界の政治・経済構造と結び付けていないと批判している。^{[4]多くの学者がポストコロニアリズムの研究と国際関係論の研究を橋渡ししようと試みており、}人種、性別、階級などのさまざまな社会的側面を考慮する学際的なアプローチをとることも多い。^[2]さらに、ポストコロニアル国際関係論の研究者たちは、植民地化が統治や主権などの政治問題に影響を与えた形態として、資本主義、家父長制、軍国主義などのシステムを批判的に分析してきました。ポストコロニアリズムのアプローチに影響を与えた著名な学者には、エドワード・サイード、フランツ・ファノン、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクなどが含まれます^[5]。

ポストコロニアル国際関係論による資本主義に関する主流の国際関係論批判は、植民地化と帝国主義による労働搾取の遺産が現在のグローバル経済として十分に認識されていないと主張している。^[6] エメ・セゼールのエッセイ「植民地主義についての言説」は、資本主義が単に富と権力の追求であるという主張を否定し、植民地化以前の社会を「文明化」したいというヨーロッパの植民地帝国の願望を強調している。^[6]この概念は、道徳的に「原始的」な植民地化された人々を啓蒙するために西洋のイデオロギーを持ち込むというラドヤード・キップリングの「白人の重荷」の概念化でも強調されている。ポストコロニアル国際関係論は、世界経済の原因を、イギリス東インド会社、王立アフリカ会社、オランダ東インド会社などによる大西洋横断奴隷制や、先住民の征服と大量虐殺といった形での搾取に求め、ヨーロッパの植民地拡大に適した条件を整える。^{[7] [8]そのため、}冷戦中に経済的、政治的な意味で「第三世界」とラベル付けされたことは、ポストコロニアル国際関係論の観点から見ると、人種差別的、植民地主義的な意味合いを体現していると言える。例えば、ポストコロニアル国際関係論の研究者の中には、開発援助制度が、 IMFなどの機関を通じて西側諸国が第三世界の国々に善意で近​​代化をもたらすシステムを作り出し、こうした劣等感の物語を強化してきたと主張する者もいる。^[5]

ポストコロニアル国際関係の研究は、国際関係学の分野のサブフィールドとしてごく最近になって登場しましたが、それ以前にも国際関係に対するポストコロニアルアプローチは体系的に認識されていなかったり、支配的な物語から除外されていたりしていました。

例えば、ラルフ・バンチ、アラン・ロック、メルゼ・テイトらを含むハワード大学の学者グループは、世界的な植民地のダイナミクスという文脈で人種、帝国、脱植民地化を検討した。 ^[9] 20世紀前半に活躍したこれらの学者は、国際関係論の初期の主流となった世界的な人種階層についての支配的な理論的仮定に異議を唱えた。^[9]彼らは、米国のジム・クロウ法やヨーロッパ人による世界的な植民地搾取など、世界的に黒人を不利にする体系的な要因に焦点を当てていた。^[9]この学派は、黒人、文化、知識人の空間的集中の増加による白人至上主義体制への脅威の認識に基づいて発展した、北米の初期の主流国際関係論と並行して、それに応えて発展した。^[9]これらの学者の研究は、解放運動の世界的な連帯を強調し、黒人を最下層に置く人種的ヒエラルキーに疑問を投げかけ、世界的な権力構造を形成する上での人種と帝国の関係を探求したため、ポストコロニアルであると考えられる。 ^{[9]ポストコロニアル国際関係論に影響を与えた}WEBデュボイスやアラン・ロック などの学者は、国家帝国主義が現代の戦争や国際情勢に与えた影響について考察してきた。彼らはまた、ディアスポラ、文化的自己決定、コスモポリタニズムに関する文化論文を策定した。^[10]

国際関係学の分野は、長年にわたって開放性が低下し、支配的な西洋の物語以外の文化的視点を受け入れにくくなってきていると主張することもできる。^[11] 1968年、ポストコロニアルのアフリカ学者アリ・マズルイは、国際関係学の主要ジャーナルの1つであるワールド・ポリティクスに、グローバルな南北関係の問題についての記事を発表した。1960年代と1970年代、国際関係学は、いわゆる「第三世界」により深く関与していた。これは、旧ヨーロッパ植民地の脱植民地化運動に対する西洋の一般的な政治的関心を反映した立場だった。^[11]出自と視点から国際関係学の西洋主流から外れていたマズルイのような学者を通じて、数年間、主流の国際関係学の学者は、「第三世界」についてよりポストコロニアルな文脈で疑問を投げかけるようになった。^[11]その一例は、オーストラリアの学者ヘドリー・ブルで、彼は職業上の親密な敵対関係を通じてマズルイの影響を受けたと言われている。^[12] しかし、その後まもなく、国際関係の学者たちはこの発展から背を向けた。1970年代から1980年代にかけて、国際関係論はより西洋化され、「アメリカ社会科学」と呼ばれ、^[13]マズルイのように国際関係論の基礎理論のいくつかに異議を唱えるポストコロニアルの学者は排除された。この時期には、国際関係論における実証主義も生まれた。 ^[11]これは、経験主義的な観察とより科学的なアプローチを中心としており、議論への多くの学術的貢献は、著者や他の学者によって後に明示的に国際関係論と分類されないため、見過ごされてしまう。政治学者のメイ・C・キングは、1980年代から1990年代に人種や外交・軍事政策について執筆したが、ポストコロニアル国際関係論ではほとんど評価されていない黒人女性学者の一人である。^{[14]注目すべきことに、1990年代以降、}ネタ・クロフォードやシリン・M・ライなど、国際関係と人種の関係について論文を発表する学者が数多くいる。^[14]

ポストコロニアル国際関係論は、多様な方法論を持つ進化する学術的アプローチであり、通常は（ポスト）植民地国家と植民地化された地域の間の権力の階層構造と構造を扱っており、時には南北分断とも呼ばれる。^[1]ポストコロニアル研究は伝統的に人文科学に位置付けられており、国際関係とのつながりの文脈で2つの主な結果をもたらしてきた。第一に、非科学的な性格のため、政治学と国際関係の分野では疎外されてきた。^[2]これにより、国際関係にポストコロニアルのレンズを活用することがより困難になった。大学では、この2つの分野の間に実質的な学術的重複がほとんどないためである。^[9]第二に、ポストコロニアル思想は十分に政治的ではないと理解されることが多い。^[2]これは、ポストモダニズム思想との関連でよく繰り返される批判であり、たとえばエドワード・サイードはフーコーの著作には唯物論的思考と積極的な抵抗の余地がないと批判している。 ^[15] 

政治学におけるポストコロニアルアプローチは、ポストコロニアル国際関係論と重なるポスト実証主義や批判政治理論などの他の分野にも存在します。専門分野の急増は、そのアイデンティティと位置づけに関する不確実性と相まって、ポストコロニアル国際関係論への取り組みを複雑化させます。

初期のポストコロニアル国際関係論の多くは、主流の国際関係論がヨーロッパ帝国主義を見過ごし、世界政治についてヨーロッパ中心主義的な物語を作り出していると批判し、ポストコロニアル学者たちは知識生産を非西洋的視点の貢献にまで拡大することを目指した。^{[5]ユーロセントリズムは、エドワード・サイードが}1978年の著書で造った「オリエンタリズム」という用語を伴うことが多く、西洋社会が「東洋」を未発達で劣等なものとして描写してきた様子を描写している。^[16]ポストコロニアル国際関係論は、世界的な植民地の勢力図を比較して、植民地化された国とその国民をヨーロッパ諸国に従属させる描写に体現される、国際関係における文化的、イデオロギー的な「他者」の主体性を批判する。^[17]スピヴァックは、文化的覇権的言説から排除され、自分たちの抑圧について発言する主体がほとんど、あるいは全くない人々をサバルタンという概念で表現している。 ^[18]サイードは、植民地主義、資本主義、家父長制の世界秩序から継続的に被害を受けている人々の政治的立場をとることが、ヨーロッパの覇権を崩壊させるために不可欠であると主張している。^{[3] [16]}

国際関係論におけるポストコロニアリズムは、第三世界に主体性を与え、この分野で聞かれるサバルタンの声を多様化する機会を提供する。主流の国際関係論では、歴史的言説や知識の説明を自然化しようとする努力が、この分野のヨーロッパ中心主義のルーツ、ひいては歴史の説明をさらに大胆にする。現代のヨーロッパ中心主義が主流の知識生産の中核に位置づけられたのは、ヨーロッパの18世紀の国際的な科学的探究と惑星意識を通じてである。 ^[19]近代国家の概念がヨーロッパから地球の他の地域に輸出されたのであれば、近代国家の政治を理解するためにはヨーロッパとその歴史に目を向けなければならない。したがって、国際関係論のヨーロッパ中心主義は正当化され、その政治的利益を固定化し、過去の国際政治システムと非ヨーロッパ中心主義的な知識構造の可能性を理解する余地を妨げてきた。

国際関係におけるポストコロニアルのレンズはますます確立されつつあるが、より広い国際関係の分野では依然として周縁化されており、ポストコロニアル研究と国際関係をどのように組み合わせるかについては学者の間でコンセンサスが得られていない。一部の学者は、反省主義と学際的な思考を採用し、非西洋思想が国際関係理論をどのように変革するかを検討するポストコロニアル国際関係研究の確立を主張している。^[2]他の学者は、2つの学問分野の統合はポストコロニアル研究を制限し、より広い学問分野との関係におけるその挑戦的な立場を低下させる可能性があるため、国際関係の分野外で代替案を主張している。^[2]この問題に対する中道的なアプローチは、国際関係の批判から完全に離れることなく、知的な距離を保つことを示唆している。このアプローチの支持者は、ポストコロニアル思想の周縁的な学問的立場は、知識生産と国際関係の分野における学術的および文化的抹消を指摘するのに利点をもたらすと主張している。彼らはさらに、国際関係論が政治の舞台で国際情勢を理解し管理する上で重要な役割を果たしていることから、国際関係論に対するポストコロニアル批評を継続する必要があると主張している。^{[2]国際関係論に対する}修正主義的アプローチは、この学問分野に対するヨーロッパ中心主義的な理解との対立を意味するため、歴史的に抵抗に遭ってきた。^[20]

国際社会の拡大に関する国際関係論の議論を通じて、国際関係論はロゴス中心主義の傾向から逸脱することはない。ロゴス中心主義は「最初の用語の優先性を前提とし、それに関連して、最初の用語の複雑化、否定、顕現、混乱として、2番目の用語を捉える」^{[21] 。}

ポストコロニアリズムの学者たちは、植民地主義の植民地的および人種的ダイナミクスに取り組んでおり、権力構造が正式な植民地主義よりも長く存続するシステムと階層的秩序を生み出したと主張している。文化はこれらの権力構造に包摂されているため、国際関係におけるポストコロニアリズムにとって、特定の知識の体系化と優先順位付けの結果として過小評価されてきた理論を考慮することが重要になっている。国際関係論の分野では、フェミニスト、構成主義、ポストモダニズムなど、さまざまなレンズから国際関係理論の限界に関する批判がいくつか行われている。ポストコロニアリズムのレンズは、サンジェイ・セスが「国際秩序の歴史的源泉および起源としてヨーロッパに与えられた中心性」と呼ぶものに異議を唱えている。^[8]ポストコロニアル批判では、植民地経験を特徴付ける権力構造を反映し複製する国際関係論の科学的知識構造を調査し、それに立ち向かうことが学者に求められている。この批判は、知識の特定の理解に与えられた認識論的特権と、そこから生み出された基準に疑問を投げかけています。

ポストコロニアリズムは、植民地化を本質的に国境を越え、文化を越えた「グローバル」プロセスの一部として再解釈し、以前の国家中心の帝国の壮大な物語を脱中心化、ディアスポラ化、または「グローバル」に書き換えます。^[22]ポストコロニアリズムは、非科学的、主観的、歴史的にこのヨーロッパ中心主義の基準を満たさないと見なされる主題領域を橋渡しすることができます。

ポストコロニアリズムは国際関係にとって重要である。なぜなら、リアリズムやネオリアリズムのような学問の流れには、文化理論の説明がほとんど欠けているからである。主流の国際関係論では、文化などの変数は、国家がどのように統治し、相互作用するかとはほとんど関係がないと主張されている。国際関係論には、文化理論を重要な国際関係理論とみなすイギリス学派のような学派がある。カナダの作家で学者のロバート・H・ジャクソンは、イギリス学派の多元主義者であり、著書『世界協約：国家世界における人間の行動』で、文化的多様性を評価する国際政治を組織する方法を確立した。

「この広範囲に広がる人間の性向は、地球という限られた領土を共有し、通常は完全に孤立することができないさまざまな政治集団の相互適応と秩序ある共存という根本的な政治問題を生み出している。これらの集団が秩序正しく平和的に共存し、独自の方法で国内で繁栄する機会を享受できるように、これらの集団の関係をどのように調整し管理できるだろうか？平等な主権、領土保全、不干渉の原則に基づく地域主権国家の国際社会は、この問題に対する実際的な制度的対応として理解できる。このように理解すると、国際社会は世界中で人間の平等と自由を維持するための取り決めである。」^[23]

国際関係に対するポストコロニアルなアプローチは、近代世界の形成における植民地主義の中心性を強調する。^[24]ポストコロニアル国際関係論の学者は、植民地主義とそのプロセスは、今日の経済と政治の世界を主に定義するグローバル資本主義の歴史的発展に必要であったと主張する。^[24]

国際政治経済学の分野では、政治と世界経済の関係を研究するにあたり、グローバル資本主義を説明する上での植民地主義、奴隷制、人種の重要性をほとんど考慮してこなかった。^[24]古典的な政治経済学は大西洋奴隷制の最盛期に分野として重要性を増したが、経済理論においてはその重要性が欠如している。^[24] IPEが語る歴史における植民地主義のプロセスの省略は、この学問が指向する西洋の自由主義的近代的世界観を反映している。^{[24]歴史的に、}アダム・スミスのような人々が提唱した経済という概念そのものは、当時進行していた植民地主義のプロセスを無視した国民経済に基づいて考案された。^{[24]社会科学は一般に、資本主義の説明を、植民地主義を}資本主義構造の発展の中心とは見なさない歴史的文脈に基づいて行ってきた。^[25]

社会科学では十分な注目が集まっていないものの、アフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国、アフリカの学者によって書かれた批判的な研究が多数存在し、ヨーロッパと近代資本主義の歴史的発展において大西洋奴隷貿易が中心的な位置を占めている。 ^[24]残念ながら、この研究は主流の国際政治経済学文献からは脇に追いやられ、ほとんどの場合、歴史学部や奴隷制度研究に追いやられている。^[24] 1938年、トリニダード出身の学者CLRジェームズは著書『黒いジャコバン派』で、ヨーロッパ経済における大西洋横断奴隷制度の中心性について研究した。彼の研究は、1944年のエリック・ウィリアムズの著書『資本主義と奴隷制度』に影響を与えた。 ^[24] WEBデュボイスは後にウィリアムズの議論を基に、世界史におけるアフリカの中心的役割を考察する分析を行った。 ^[24]現代歴史家でロチェスター大学教授のジョセフ・イニコリは、奴隷に基づく経済と英国の経済発展の間には直接的な関係があると主張している。^[24]イニコリの議論の中心にあるのは、今日我々が認識しているグローバル資本主義の特徴である金融の起源が、大西洋を越えた奴隷貿易に見出されるという点である。グローバル資本主義における金融機関の主要な役割は、銀行、証券取引所、保険会社、そして最初の株式会社のいくつかが大西洋を越えた経済の文脈で作られたこの時代にまで遡ることができる。^[24]

ポストコロニアル国際関係論の批判的研究者は、この分野内においてさえ、植民地主義が資本主義の世界的な増殖の一部であるという点については十分な注意が払われてこなかったと主張する。[ ^4]例えば、エドワード・サイードは著書『文化と帝国主義』の中で、帝国主義の過程における資本主義の名前を挙げるのではなく、西洋の抽象化について言及している。^[4]これらの研究者は、ポストコロニアル研究で用いられる西洋の抽象化は、世界システムにおける資本主義の中心的役割と植民地主義における資本主義の中心性を過小評価していると主張する。 ^[4]彼らは、植民地化された社会を覇権的な資本主義世界システムに強制的に統合し、既存の生活様式を破壊することが、植民地主義の物語の中心にあると強調する。^[4]ポストコロニアル批評家は、資本主義を歴史的必然と見なし、資本主義の発展をヨーロッパで始まる進歩と同一視する傾向を問題視している。^[26] 文献で植民地主義や大西洋奴隷制が認められている場合、これらのプロセスは現在の経済システムの基礎としてではなく、遠い過去のものとして位置付けられることが多い。16世紀と17世紀のスペイン、ポルトガル、イギリス、オランダによるアメリカ大陸の植民地化は、1,300万人以上のアフリカ人の暴力的な捕獲と移送に基づく新しい大西洋経済システムを作り上げた。^[24]この奴隷に基づく生産は西ヨーロッパの産業の発展を促し、資本主義の現在を直接構築した。^[24] 16世紀から18世紀にかけて、先住民の土地の剥奪と資源の搾取は、ヨーロッパの経済発展の基礎となった。^[25]資本主義の発展は、北米での同時的な植民地による土地の剥奪と、アフリカからの人々の組織的な貿易に依存していた。^[25]これらのプロセスは戦後も続き、ヨーロッパ全土と米国で福祉国家が出現した。福祉国家は資本主義下における平等のプロジェクトとして宣伝されていたが、その可能性そのものが植民地から搾取された資源の移転に基づいていた。旧植民地の植民地流出は植民地支配者より遅れをとる結果となり、脱植民地化はヨーロッパ諸国と入植者の植民地を築いたこれらのプロセスに対する補償を何も提供しなかった。^[25]

現代のグローバル関係は資本主義の構造の上に構築されており、社会的、政治的、文化的支配を通じて植民地主義のパターンを継続しています。^[27]グローバル資本主義では、多国籍企業が経済力の担い手としての国民国家の中心を失っています（Dirlik、350）。グローバル資本主義の中心にあるのは、国際分業と生産プロセスのグローバル化です。^[27]この権力の国際化は、グローバル資本主義の下での国家の断片化と統一の両方のプロセスをもたらしました。ヨーロッパと米国は、国民国家として世界経済における力の低下を経験しているにもかかわらず、ヨーロッパ中心の価値観に基づく覇権的な資本主義文化を通じて支配を維持し続けています。^[27] ヨーロッパ中心主義は資本主義に起因するものであり、ヨーロッパの力の基盤であり、グローバル化における彼らの搾取の原動力でした。^[27]一方、分断は、欧州経済共同体や北米自由貿易地域のような超国家組織の創設や、多文化主義に見られる文化的分断にも見られる。^[27]国民国家の衰退に代わりコスモポリタニズムと多文化主義が台頭したことで、グローバリゼーションとポストコロニアリズムの間に緊張が生じている。ポストコロニアル批評家は、グローバル資本主義が唱える多文化主義は幻想的であり、西洋文化覇権の偽装であると主張している。^[28]

フランツ・ファノン（イブラヒム・フランツ・ファノンとしても知られる）は、マルティニーク生まれのフランス領西インド諸島の政治哲学者、精神科医である。若い頃、同じくマルティニーク出身の知識人で、ネグリチュードという言葉を生み出し、同様にネグリチュード運動の創始者でもあるエメ・セゼールに学んだファノンの初期の知的思想は、主に師匠の思想によって形作られた。 ^[29]師匠の知的思想に加えて、ファノンの作品は、植民地主義下における白人ヨーロッパ人の人種差別に関する個人的な経験によっても大きく形作られた。

第二次世界大戦中の1940年にフランスがドイツに降伏し、それに続いてヴィシー・フランスの対独協力体制が樹立されると、ファノンの生まれ故郷であるマルティニークはヴィシー・フランス海軍の占領下に入った。ファノンは占領下の抑圧的な体制に嫌悪感を抱き、ヴィシー・フランス占領軍の兵士たちは仮面を脱ぎ捨て、まさに「本物の人種差別主義者」のように振舞っていると述べた。^[29]自由フランス軍に無事入隊したファノンは、北アフリカ戦線に派遣され、その後はフランス本土に派遣された。軍務期間中にさらにひどい人種差別を体験し、それが彼をさらに嫌悪させただけだった。1945年の戦争終結時にマルティニークに戻ったファノンは、かつての指導者であるセゼールがマルティニークからフランス共産党の国会議員としてパリ​​のフランス第四共和制国民議会に立候補するのを支援した。その後、ファノンはフランスに渡り、リヨンで精神医学と医学を学んだ。

ファノンの原著は、もともとは植民地支配が黒人に与えた心理的悪影響に関する博士論文として書かれ、フランスにおける人種差別の個人的な経験に大きく触発されたものだったが、原稿は却下された後、翌年の1952年に出版された。『黒い皮膚、白い仮面』は、黒人性の構築とその植民地化の過程における起源に対する歴史的批評である。精神分析を用いて、ファノンは植民地における黒人性の心理的構築を解体し、白人優位の社会で黒人が感じる不十分さの感情、さらには何らかの承認を得るために白人社会に依存していることを説明している。^[29]ファノンは、教育を受けた黒人にとって、教育、ひいては同化は、白人植民地体制下での「劣等」な地位から逃れるための手段であると主張している。言い換えれば、植民地体制下では、黒人は起源から切り離され、劣等とされたのである。白人植民地政権における地位向上の手段として、黒人は自分たちが劣っていると認識されないように白人植民者の文化を模倣しようとするだろう。^[29]

『地に呪われた人々』（1961年）は、植民地主義下での被支配民族の非人間化を精神医学的に分析した本であり、解放を勝ち取るための闘争において植民地の人々が植民地支配者に対して行使した暴力を擁護したことで最もよく知られています。植民地主義が個人および社会の精神的健康に及ぼす影響の分析として提示された『地に呪われた人々』は、帝国主義と国家主義に対する鋭い批判です。

ファノンは、先住民を本質的に 3 つのグループに分類している。労働者 (入植者からは労働力として評価されている)、植民地化された知識人 (入植者からは入植者の文化に同化し、その文化の代弁者となったことで評価されている)、そしてルンペンプロレタリアートである。この 3 番目のグループは、マルクス主義理論から借用したものである。マルクス主義理論では、ルンペンプロレタリアートはプロレタリアートの最も下層で、最も堕落した階層に属し、システムの外にいるほどの財産しか持たず、階級意識を欠いているため革命に参加できない人々であるとされているが、ファノンはマルクス主義理論から逸脱し、ルンペンプロレタリアートが入植者に対して最初に暴力を振るうと主張している。

エドワード・サイード（1935-2003）は、パレスチナ系アメリカ人の 文化評論家で、コロンビア大学で文学教授を務めた。サイードは、当時の東洋の表現を批判しようとした声高な知識人だった。サイードにとって、文学は正典でも世俗的なものでもない。むしろ、文学作品は「世界の他の多くの側面、つまり政治、社会、文化とつながりを持つもの」である。^[30]サイードの著作と思想は、ポストコロニアル研究の基礎を築き、後にポストコロニアル国際関係論（IR）を暗黙のうちに超越することになる。

サイードは、1978年の最高傑作『オリエンタリズム』で文化批評家としての名声を確立した。テキストの中心的なアイデアを明確に表現するにあたり、彼はミシェル・フーコーとアントニオ・グラムシの影響に頼った。サイードは、東洋の管理と生産を通じてヨーロッパ文化の力を説明すべく、フーコーの言説分析と権力知識に影響を受けていた。 ^[31]同様に、サイードは、植民地主義イデオロギーと資本の重なりに注目することで、グラムシにオリエンタリズムの根拠を置いた。^[31]オリエンタリズムは、サイードの中心的信条を成文化し、ポストコロニアル学問の出現に貢献するために、以前の研究を基に構築された。^[32]

サイードのポストコロニアル論は、国際関係に関係する特徴を示した。サイードによれば、オリエンタリズムは「現代の政治的・知的文化の重要な側面であり、したがって東洋とは関係が薄いが、『我々の』世界と関係がある」^[16] 。彼の文学における国際的な力学は、1993年の著作『文化と帝国主義』を通じても貫かれている。サイードは、イギリス帝国主義の永続的な影響と脱植民地化に向けた国際的な闘争を探求した。ジョセフ・コンラッドの『闇の奥』のような文学は、世界的な反帝国主義闘争と帝国主義後の復興を伝える手段を示した^{[33] 。}

今日の学者たちは、サイードと彼の中心的テーマは国際的な言説を超越していると主張する。マーク・ソルターにとって、サイードの「権力、支配、文化、帝国主義、アイデンティティ、領土」^[34]に関する問いは、国際関係論とその後の批判の中心である。さらに、ビル・アシュクロフトとパル・アールワリアが書いているように、サイード自身は場所に執着し、文化の多様性と異質性に魅了されていた。^{[30]建築学の研究から借用して、サイードは彼が「}間隙空間」と呼ぶ空間に自分自身を位置づけた。この「パレスチナの植民地の過去とアメリカの帝国主義の現在の間の空間」^[30]は、暗黙のうちに彼の考えを国際的な文脈に橋渡ししていた。

サイードのポストコロニアル論は、正統な国際関係論ではほとんど無視されてきた。^[35]主流の国際関係論は、新自由主義、権力政治、国家安全保障を強調している。^[31]国際関係論が長年リアリスト的かつリベラルな国際関係論に固執してきたため、サイードの国際関係論への影響は限定的である。シーラ・ネールにとって、サイードの「国際関係論の『正統』における周縁化は、彼が研究で取り上げた権利剥奪、亡命、周縁性、抑圧と平行している」^{[35] 。}

マーク・ソルターは、オリエンタリズムのテーマはポストコロニアル国際関係論に関係していたが、国際関係論の言説に対するその影響は1990年代までほとんど語られていなかったと書いている。^[34]フィリップ・ダービー、AJ・パオリーニ、サンカラン・クリシュナなどの学者がポストコロニアリズムと国際関係論を明確に結びつけて初めて、サイードの研究は正式に学問分野を横断するものとなった。^[34] 1994年の論文「国際関係とポストコロニアリズムの橋渡し」で、ダービーとパオリーニは、オリエンタリズムは「国際関係の殻をへこませることができなかっただけでなく、文献で時折言及されるだけだった」と書いている。 ^{[1]サイードが「}ヨーロッパ文学の伝統に対する対抗史」^[1]を重視したことが、このテキストが主流の国際関係論から排除される一因となった。^[1]

主流の国際関係論では無視されているにもかかわらず、サイードの中心テーマは暗黙のうちに従来の国際関係論の言説に挑戦している、と学者たちは主張している。

リアリズムなどの主流の国際関係論では、権力は国家とその具体的な力に由来する。例えば、リアリズムでは、権力は軍事安全保障や戦略問題といった高度な政治に直接関係している。 ^[36]しかし、アシュクロフトとアルワリアが書いているように、サイードは権力は知識の中で機能すると明言している。「西洋が東洋を『知る』過程は、東洋に権力を及ぼす方法であった」。^{[30]マーク・ソルターは、想像力とアイデンティティを通して}権力のダイナミクスを研究するサイードの例は、主流の国際関係論に利益をもたらすだろうと主張している。^[34]彼は、「世界的な対テロ戦争、反グローバリゼーション、[そして]文明の衝突」^[34]などの用語を、権力と知識に関するサイードの言説でよりよく検討できる問題のある概念として挙げている。

サイードの移動理論は、「理論は時として他の時代や状況に『移動する』」と主張している。^[32]途中で、これらの理論は、その発祥の地から遠く離れるにつれて、その本来の力と反抗心を失う。^[32]マーク・ソルターは、移動理論は「『一般理論』の普遍化の主張が疑問視される国際関係論において特に共鳴する」と書いている。^[34]主流の国際関係論は、「普遍的、合理的、グローバル」を重視する^[34]ため、どの時代や空間でも理論的適用性があることを前提としている。^[34]しかし、移動理論は、国際関係論の西洋中心の理論的枠組みは、他の地域では同様の分析力を持たない可能性があると主張している。

西洋のクラシック音楽から借用した対位法的な読み方とは、植民地化された人々の視点から文学を再読し、正典のテキストの中に埋もれた声を浮き彫りにすることを指す。^[30]サイードによれば、私たちは「語られている大都市の歴史と、支配的な言説が作用する他の歴史の両方を同時に意識しながら」テキストを読み始める。^[33]主流の国際関係論を対位法的な読み方で読むと、国際関係論が可能にした消去と沈黙が可視化される。^[37]ギータ・チョウドリーのような学者は、対位法を「国際関係論に亡命者の声を明瞭に表現する」手段とみなしている。^{[37]主流の国際関係論が「分析の単位としての国家」 31}と「性別や民族性の考慮」の欠如に夢中になっている一方で、 ^[37]「国際関係論に関する対位法的な物語は、異なる国際関係を存在させる」。^[37]このように、植民地化された人々の声は、植民地の物語の中で受動的な主体ではなく、主要な主体として浮かび上がってくるのです。

エドワード・サイードは、さまざまなポストコロニアル学者に影響を与え、彼らは後に彼の著作から主流の国際関係論をさらに批判するようになりました。

ホーミ・K・バーバはインドの学者であり、批評理論家である。1995年のアートフォーラムのインタビューで、バーバはサイードが自分の作品に最も影響を与えた作家であると述べた。^[38]しかし、賞賛にもかかわらず、バーバはサイードのオリエンタリズムの解釈は過度に統一的であると考え、その概念を「断絶したハイブリッド」と修正した。^{[39]バーバの}ハイブリッド性という中心的な考えは、サイードに対する批判に基づいており、文化は個別の現象ではなく、常に変化し、互いに接触していると主張している。^[40]デビッド・ハダートは、ハイブリッド性はポストコロニアルを超えて、ナショナリズムの言説に影響を与えると書いている。^[40]バーバはハイブリッド性を「西洋と非西洋のアイデンティティの分裂を複雑にする」ために使用している。^{[40]主流の国際関係論が}国民国家の一般的な定義に固執する一方で、バーバはサイードに基づいて「国家形態に関連する明確で安定したアイデンティティ」を拒否した。^[40]

他の学者たちはサイードとは関係なく自らの理論に到達した。しかし、ポストコロニアリストの中には、サイードの研究が他の学者の研究と融合して、ポストコロニアル国際関係論の議論の空白を埋めていると主張する者もいる。

VY ムディンベはコンゴ出身のフランス人哲学者、歴史家である。アリ・マズルイは、ムディンベの中心的なテーゼはアフリカの発明に関するものであるのに対し、サイードのテーゼは東洋の発明に関するものであると書いている。^[41]異なる起源から生じたにもかかわらず、両学者は西洋の認識論を異なるグローバルな文脈に適用しながら、西洋の認識論の善良さに異議を唱えている。サイードにとって、オリエンタリズムは「東洋に関する西洋の制度化された知識を表す学問」である。41^一方、ムディンベは『アフリカの発明』の中で、「西洋の解釈者は [...] 西洋の認識論的秩序に依存するカテゴリーと概念体系を使用してきた」と述べている。^[16]主流の国際関係論における権力構造は、国家の好みと能力に大きく依存している。サイードと同様に、ムディンベは権力は知識の中にあると主張している。知識は西洋啓蒙主義と関連する調査方法に由来する。^[42]

ポストコロニアル国際関係論（IR）の研究で著名な学者にWEBデュボイスがいた。デュボイスは1868年2月23日、マサチューセッツ州グレート・バリントンで南北戦争終結直後に生まれた黒人アメリカ人で、1963年8月22日、ガーナのアクラ で亡くなった。^[43]デュボイスの研究は、植民地勢力が黒人社会を弱体化させるためにどのように働いているかを要約している。デュボイスは、ジム・クロウ法、黒人の公民権剥奪、人種差別的暴力に異議を唱える新奴隷制度廃止論者のグループであるナイアガラ運動というグループの共同創設者の1人である。 ^{[44]デュボイスは、他の著名なアフリカ系アメリカ人とともに}全米黒人地位向上協会（NAACP）^[45]の共同創設者でもある。デュボイスのイデオロギーは、ポストコロニアル研究に永遠の遺産を残した。

デュボイスは、奴隷制が違法とされたアメリカ史上最初の世紀である20世紀の幕開けを経験した。アメリカは依然として、黒人の人間性の尊厳を尊重するという考えに敵対していた。^[46]アメリカ中の黒人は奴隷制の束縛から解放されていたかもしれないが、それでも戦いは終わっていなかった。黒人差別はアメリカ全土に広がり、さまざまな制度的抑圧を生み出した。白人至上主義が続く中、デュボイスの文学と学問は「カラーライン」を中心に展開された。人種差別は、人種の向上のために最善の行動方針についてアフリカ系アメリカ人の指導者の間で多くの議論を巻き起こした。^[46]「カラーライン」は、人種分類に従って人々を分割することと表現でき、 ^[45]アメリカに根ざしたものだ。デュボイスは、人種階層の抑圧的な性質と戦う方法の1つは高等教育であると結論付けた。デュボイスによれば、黒人の才能を白人の才能に合わせるには教育が重要だった^{[46] 。彼は黒人が最高レベルの教育を受けられるようにするための先駆者であり提唱者となった。} 『フィラデルフィアの黒人』などのデュボイスの初期の著作には、白人社会で黒人を成功に導くリーダーとして、教育を受けた中流階級の少数の個人、つまり「才能ある10人目^」[45]を擁するという彼の思考プロセスが表れている。

デュボイスは、作家のシャリース・バーデン＝ステリーが冷戦時代に「急進的な黒人平和運動」 ^[47]を支持していると言う、選ばれた学者のグループの一員だった。急進的な黒人平和運動は、世界紛争の停止、軍縮、核不拡散、人種平等の相互関係を包含していた。^[47]デュボイスは共通の原則を活用し、これらの点について語る人としてよく知られていた。デュボイスは、植民地権力システムによる黒人の虐待との関連を見出し、変化を求めた。デュボイスは「反戦運動と並んで、反人種差別と反帝国主義の必要性を主張した。」^[47]デュボイスは、人種差別、植民地帝国主義、戦争の公正な終結との関連を開拓するのに貢献した。これら 3 つの概念はすべて、統一された抑圧の形として作品に織り交ぜられていた。デュボイスは、急進的な黒人平和運動という手段を通じて、植民地主義に取り​​組もうとした。デュボイスの活動と文学は、反戦政治が土地を奪われた人々の物質的、政治的現実に及ぼす影響に焦点を当てていた。^[47]

クワメ・エンクルマ（1909年9月21日 - 1972年4月27日^[48]）はガーナの政治家、革命家であった。ガーナの初代首相（1957年 - 1960年）および大統領（1960年 - 1966年）を務め、1957年にゴールドコースト（イギリス植民地）のイギリスからの独立を導いた。 ^[49]汎アフリカ主義と社会主義への傾倒を通じて、^{[50] [51]エンクルマの著作と理念は、独立国家の経済が依然として旧植民地主義者によって指導され搾取されている「帝国主義の最終段階」としての新植民地主義の継続を強調する}ポストコロニアリズム（国際関係）の発展に大きく貢献した。^[52]一方、エンクルマ首相と大統領は、統一された独立したアフリカ大陸を形成するという公約を掲げ、ギニアやマリなどのアフリカ諸国との同盟を成功裏に結び、アフリカ統一機構の下で統一されたアフリカ諸国の連盟を創設することを目指しました。 ^[53]

ポストコロニアリズムは、自由主義的な国民国家や市民権といった政治的理想の支配的な理論的枠組みを含む、学術的知識と実践の形成において、植民地主義と帝国主義の構造を集中化します。^[54]その結果、国際関係論は「国際政治を説明する」のではなく、「西洋を『世界政治』の積極的な主体として偏狭に称賛し、擁護し、促進する」ものと見なされます。^[55]その結果、この不均衡な力関係は理論的および実証的な文献に暗黙のヨーロッパ中心主義を残しており、ポストコロニアリズムはこれを批判的に排除することを目指しています。

エンクルマの汎アフリカ主義は、非西洋の市民権や国家の概念と西洋近代主義の支配との間の理論的かつ実践的な緊張関係を探ることを目的としていた。エンクルマにとって、政治的汎アフリカ主義は、国民主権と民族自決という世界に浸透している政治原則との相互作用を探る手段となり、国際関係論の自由主義的概念を脱東洋化、脱地域化しようとする試みを通じて、最終的にはポストコロニアリズムの国際関係論に貢献した。^[56]

さらに、エンクルマの汎アフリカ主義は、植民地主義と奴隷制という共通の歴史がアフリカの人々の共有遺産の表現を妨げ、その結果生じた文化的混乱を「アフリカの良心の倫理的押し付け」によってのみ解決できると指摘した。^[57]ここで、そのような概念がポストコロニアル国際関係論に貢献していることは明らかであり、それは、元植民地主義者の手に委ねられた国民国家のアイデンティティの誤った形成における植民地主義の文化的および心理的影響についてより深く掘り下げている。

ポストコロニアリズムは「権威、文化、歴史を剥奪された」人々に言説を提供することを目的とした理論的アプローチとして登場し、^[58]支配関係を克服するというそのレンズは、エンクルマの汎アフリカ主義のビジョンにも明らかである。特に、エンクルマは、帝国主義によって転覆されたアフリカの国民意識を復活させるために、アフロセントリックな歴史観を適用することに焦点を当てた。アフリカの人々の団結と一体性に汎アフリカ主義のイデオロギーを創設したエンクルマは、抑圧された人々の誤った意識を克服する唯一の方法は、新植民地主義に対抗して団結することであると信じていた。

この「アフリカ合衆国」構想は、アフリカ各国が国家の自治権を放棄することを要求し、アフリカ全体の経済・産業発展と統合し、積極的中立の原則に従うことを目指していた。^{[59]最終的に、}ギニアのアハメド・セク・トゥーレ大統領らがこの構想に同意し、 1958年のギニア独立後、両国は非公式の合意に至った。 ^[60]この誓約には、西アフリカ諸国の連合を創設し、コナカリ協定で汎アフリカ的取り組みを強化することが含まれていた。その後、1961年4月にセク・トゥーレ大統領とマリのモディボ・ケイタ大統領との会談後、全員が正式に三者構成のアフリカ諸国連合を設立する憲章に署名した。^[60]この憲章は、共通の外交代表と、各国の経済政策の調和を図るための取り決めを作成する委員会の設置を想定していた。

ポストコロニアル国際関係論の学者は、植民地主義が「植民地化された国々の原材料と人間の労働力を利用することで利益を得ようとする欲求に基づく」「資本主義経済システム」を持つものとして定義されているため、資本主義と植民地主義は互いに役立つものとして絡み合っている。^[56]ポストコロニアリズムにおける資本主義の理解は、特に、旧植民地が依然として従っている帝国主義的状況、つまり外国資本の搾取を示したエンクルマの新植民地主義の概念化に依存している。^[52]

冷戦環境下で発達したエンクルマは、資本主義帝国主義者の主な政治的武器は誤った意識であると信じ、彼の著作は西洋における帝国主義と領土植民地化の伝統的な構造の進行中の変革を反映していた。^[61]ウラジミール・レーニンによる経済帝国主義の理論的枠組みに従い、エンクルマは帝国主義国家がアフリカの貧困と構造的な経済後退を故意に永続させている一方で、^[62]西洋諸国はアフリカの経済と人々を犠牲にして自らを豊かにしていると述べている。^[63]「共産主義による転覆の危険」が旧植民地諸国に影響を及ぼす懸念が高まって以来、エンクルマは、西側諸国がこの事態を認識したことを「諸刃の剣」であり、^[64]社会主義への体制転換の可能性に気づかせたと述べている。ンクルマは「科学的社会主義」形式の統一を通じて帝国主義の影響をかわそうとし、^[65]ポストコロニアリズム国際関係論とともに、経済的近代性におけるグローバル資本主義の優位性に対するさらなる反動として機能した。統一されたアフリカ社会というンクルマのビジョンは「マルクス・レーニン主義理論と明らかに一致」していたが、^[65]ンクルマは階級の概念を経済学を超えてグローバルな規模に拡張し、プロレタリア階級とブルジョア階級の間の伝統的な階級闘争に焦点を当てるのではなく、抑圧された人々のグローバルな階級を特定することで、資本主義に関するポストコロニアリズム国際関係論に貢献した。したがって、ンクルマが非難する外国援助などの手段を通じて西側が行動を起こすことは、帝国主義国家が影響力を維持し、アフリカ諸国を支配し、その物資を奪取する独占を行えることを意味した。

エンクルマにとって、究極的には、北半球の先進国は「国内の問題を輸出し、富裕層と権力者の間の対立を国内から国際舞台に移すこと」によって成功したのである。^[66]したがって、ポストコロニアリズムと彼の汎アフリカ主義のビジョンは、階級闘争を帝国主義の基盤と見なし、アフリカ人の間の階級同盟をこの問題を解決するために必要な革命と見なす点で一致していた。

アリ・マズルイ教授は『ンクルマ：レーニン主義皇帝』^[67]の中で、植民地民衆の組織化を信条とするンクルマの「アフリカのレーニン」としての自己表現を批判した。マズルイにとって、新植民地主義の理論は、1966年の民族解放評議会によるクーデターをめぐる困難を解決しようとする試みにすぎない。この理論は、レーニンがカール・マルクスの資本主義分析をさらに一歩進めようとした試みの再利用とみなされており、ンクルマはレーニンの帝国主義分析をさらに一歩進めようとすることで、この理論に貢献しているにすぎない。^[68]ここからマズルイは、新植民地主義というこの新しい「現象」には内なる制約である説明責任が欠けており、最も無責任な帝国主義形態であると断言する。^[68]

オマフメ・オノゲとキノウ・A・ガチンガは、マズリの批判を、アフリカの学問の誤った才能の「優れた例証」と評した。^[69]彼らは、マズリがエンクルマをレーニンの操り人形として描写したことを信用していない。マズリは、自分の洗練されたモデルを守るために、矛盾した事実を退けているからだ。彼らは、エンクルマがアフリカ大陸のために行った仕事にもっと評価を与えるべきだと主張し、マズリは、新植民地主義がエンクルマの政治活動や行動にとってどのような意味を持つかを理解していなかったと結論付けている。^[69]

イランの作家、社会評論家、民族誌学者であるジャラール・アル＝エ・アフマドは、同国の歴史上、西洋の近代化と文化的影響に対する最も著名な批評家の一人である。イランは正式に植民地化されたことはないが、ガージャール朝、その後のパフラヴィー朝の間、イギリス帝国とロシア帝国の絶え間ない攻撃対象であった。テヘランで敬虔な信仰心の厚い家庭に育った後、^[70]アル＝エ・アフマドは当初、家族が彼に決めた聖職者の道を拒否し、代わりにマルクス主義のイラン・トゥーデ党に入党した。トゥーデ党の第三世界社会主義の理想は、アル＝エ・アフマドを著名な反植民地主義思想家たちに紹介し、後の彼の作品に影響を与えた。^[71]同党のソ連への忠誠心に幻滅した彼は、^[72]モハンマド・モサデク首相率いる反植民地主義の世俗主義国家主義者に転向した。 1951年にイランの石油産業を国有化したことは、イランの反植民地主義抵抗の顕著な例であるが、モサデクは後に西側諸国が支援したクーデターで失脚した。民族主義者が権力の座から退くと、アフマドは組織政治への関心を失い、文学、詩、人類学に戻った。^[70]彼は最終的にイスラム教とそのイラン文化と歴史における役割に新たな関心を抱き、思想的旅を完了した。これらの政治的変容は当時のイランの政治の複雑さを反映しており、彼は「社会主義者、反植民地主義民族主義者、そして卓越したイスラム知識人」と呼ばれるようになった。^[71]この時期に彼は最も重要な作品であるガルブザデギを執筆した。

もともとイランの哲学者アフマド・ファルディドが造語した言葉であるガルブザデギは、西洋化、西洋ショック、西洋中毒などと様々に翻訳され、アル＝エ・アフマドが西洋の経済、教育、文化システムの悪影響と、イランが西洋製品に依存する消費者に変わったと見なしたものを指している。1962年に『西洋化：西洋からの疫病』として出版されたアル＝エ・アフマドは、西洋化を病気に例え、「外部からの事故が、感染しやすい環境に広がる」としている。^[70]彼は2つの陣営、すなわち西洋（ヨーロッパと北アメリカの工業化国家）と、西洋が購入可能な商品に変える原材料を提供するアフリカ、アジア、ラテンアメリカ、中東の「飢えた国家」を描いている。^[70]オクシデントシスは、世界の飢餓に苦しむ東洋諸国がまだ「機械を開発」しておらず、代わりに西洋諸国に従属し、西洋諸国が精製した製品を彼らに売りつけている時代を描写している。^[70]

しかし、アル・エ・アフマドの分析は物質的な問題にとどまらず、国連やユネスコなどの国際機関も西洋の道具とみなしている。^[70]昔は、植民地や帝国との接触が行われ、最初の西洋の使節が商品を通じて東洋に大きな影響力を持っていた。ガルブザデギを執筆した時点で、アル・エ・アフマドは、民族解放運動と資源の国有化により、西洋諸国は戦術を変えざるを得なくなったと主張している。現在、西洋の使節は、ユネスコなどの組織のコンサルタントやアドバイザーとして、より「受け入れられる服装」でやって来ている。^[70]この変化により、西洋はこれまで採掘・輸入していた原材料だけでなく、東洋の「豊富な精神的財産」の収集と研究も始めた。^[70]東洋世界の神話、宗教、文化、人類学は、西洋の学者や知識人の関心の対象となった。それにもかかわらず、アル・エ・アフマドは、西洋化によって多くのイラン人が自国の芸術、音楽、伝統、歴史を無視し、軽視するようになったと主張する。「なぜ東洋の国々は目を覚まして、自分たちがどんな宝物を持っているかに気づかないのか？」と彼は問いかける。^{[70] 24}

批評家たちはジャラール・アル＝エ・アフマドを近代化に反対していると非難しているが、一部の学者は彼の批判はむしろ植民地主義に焦点を当てていたと主張する。ある学者が述べたように、アル＝エ・アフマドは「植民地近代化に批判的であったが、反近代主義者ではなかった」^{[71] 。彼の}近代化理論に対する批判は、押し付けられた「近代化」よりも主権と自決を望んだ第三世界の知識人の仲間入りを果たした。アル＝エ・アフマドはすべての生産に反対したのではなく、国内産業に取って代わった西洋の生産に反対した。

学者たちは、アル・エ・アフマドの著作を、ポストコロニアリズムとポストコロニアル国際関係の分野の多くの重要人物と比較している。近代化理論に対する彼の批判は、WEBデュボイスが語った「カラーライン」の維持と比較されている。^{[73]アメリカの社会学者が}『黒人の魂』で概説した「二重意識」は、アル・エ・アフマドの著作と類似している。デュボイスはこの現象を「常に他人の目を通して自分自身を見ている感覚」と表現している。^[71]アル・エ・アフマドは、イラン人も同じようなジレンマに直面していると主張した。彼らの心は、西洋に目撃されているという考えで占められていた。彼はまた、パフラヴィー政権が開始した近代化と改革プログラム、特にアーリア人の純粋さと汚れのないペルシャの歴史を強調するプログラムに、西洋の人種的優位性の緊張が反映されていると考えた。^[73]

アル・エ・アフマドの反植民地主義への貢献は、ガルブザデギの「飢えた」東側諸国間の連帯について書いた部分からも明らかである。西洋の言葉を真似て、彼は「… 我々イラン人は後進国や発展途上国の範疇に入る。我々は彼らと相違点よりも共通点の方が多い」と書いている。^[70]国際関係についての彼の見解を要約して、彼は「私は進歩的な人間社会との連帯について語る」と述べている。^[70] ガルブザデギは、特にイランがポスト植民地主義国家として自らを理解するという点で、イランの政治思想の転換点となった。多くの反植民地主義や反帝国主義の批判が書かれていたが、それらは依然として西洋思想に相対し、西洋思想から派生した産物として作られることが多かった。ジャラール・アル・エ・アフマドがイランの文化、遺産、政治、歴史に言及したことは、国際秩序に対するより真正な批判であった。^[74]

主流の国際関係論の物語は、国家中心のモデリング、カタログ化、および正式な用語での予測の点で、意図的に範囲が限定されています。また、他のポスト実証主義理論と同様に、ポスト実証主義はメタナラティブに対する懐疑主義として定義されているため、包括的な理論を形成しようとはしません。これは、メタナラティブの予期しない結果と、国際関係論で最も周縁化されたアクターへのその悪影響に対する感受性と寛容さに置き換えられています。弁護として、ポスト実証主義者は、メタナラティブは機能しないことが判明したと主張しています。ポストコロニアル国際関係論などのアプローチは、範囲が限られているものの、ジェンダー、民族、その他のアイデンティティの問題、文化、方法論、および問題解決型、合理主義的、還元主義的な国際関係論から浮かび上がったその他の一般的な問題を考慮に入れた、解放的な政治の発展、外交政策の策定、紛争の理解、平和の実現という規範的な作業において、はるかに大きな可能性を提供します。

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