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| ヤムイモ | |
|---|---|
海の神 | |
| ウガリット語 | 𐎊𐎎 |
| 主要なカルトの中心地 | ウガリット[1] |
| 同等物 | |
| フルリア語 | キアシェ[2] ヘダム[3 ] |
| ギリシャ語 | ポントス[4] |
ヤム（Yamm とも呼ばれる。ウガリット語: 𐎊𐎎、ローマ字表記: Yammu ; 「海」）は、海やその他の水源を表す神であり、東地中海沿岸のさまざまな場所や、現代のシリア内陸部で崇拝されていた。ウガリットの文書で最もよく知られている。ウガリットの宗教ではマイナーな神であったが、それでも供物の受け取り手として証言されており、彼を呼ぶ多くの神名が特定されている。ウガリットの神話でも役割を果たした。バアル物語では、天候の神バアルの敵として描かれている。彼らの闘争は、神々の王の地位を獲得することを中心に展開される。物語では、ヤムは上級神エルが支持する候補者として描かれているが、最終的に勝利するのはバアルである。ヤムは敗北した後も物語を通じて言及され続けている。シリアにある他の考古学遺跡の文書では、ヤムの証言は主に神名に限られている。エマルでは、ヤムは7年に一度行われる 地元の祭り、ズクルで崇拝される多くの神々の1人であった。
ヤムは古代エジプトでも知られていたが、古代エジプトの宗教で積極的に崇拝されていたという証拠はない。ヤムは、いわゆるアスタルト・パピルスに保存されている神話で役割を果たしており、これは必ずしもバアル神話サイクルのものではないが、西洋のモチーフの適応であると推定されている。ヤムは、他の神々に貢物を要求し、同名の女神がそれをヤムに届ける任務を負うエネアドの敵として描かれている。バアルの代理を務めるセトは、ヤムを倒す責任があるが、アスタルト・パピルスの結末は保存されていないため、彼らの戦いの結果は呪文での言及からのみ知られている。ヤムは『二人の兄弟の物語』にも登場する。
ヘブライ語聖書では、ヤムはヤハウェの敵として登場する。彼の存在は、初期のイスラエル文学における共通の西セム語族の伝統への言及を反映していると考えられている。ヤムへのさらなる言及は、フェニキアとギリシャ・ローマの要素を組み合わせたヘレニズム・エウヘメリズムの著作であるビブロスのフィロンの『フェニキア史』で確認されている。この作品で言及されている人物の1人であるポントスは、ヤムの翻訳を構成していると考えられている。
比較学問では、バアル神話群におけるヤムの役割は、天候と海を象徴する人物同士の戦いに焦点を当てた、この地域の他の神話と併せて分析されることが多い。歴史的には、エヌーマ・エリシュにおけるティアマトとの争いは類似点として見られてきたが、最近の学問では、これら2つの物語の違いや、これらの人物のそれぞれの役割も指摘されている。また、ヤムとフルリ神話のキアシェおよびヘダムとの比較も行われている。
名前と性格
ウガリット文字でYM ( 𐎊𐎎 )と書かれた神名は、現代の文学ではヤム[5] 、ヤム[6]、またはヤムム[7]と発音されています。これは「海」を意味する通常のウガリット語の名詞と同一です。[8]ウガリットの宗教で神名として使用されていることは、対応する地理的特徴の神格化を反映しています。 [9]したがって、ヤムは海の神格化として機能しました。[6]彼は他の水域とも関連付けられていました。[10]ウガリットの神話では、彼は完全に擬人化されていると主張されてきました。[11]しかし、彼の図像を説明する既知の情報源はありません。[1]ヤムの副次的な名前はナハル、「川」でした。[10]彼の最も一般的な形容詞はṯpṭ nhrであり、[12] 「川を裁く者」または「川の支配者」を意味し、[13] ṯpṭ はヘブライ語のshophetの同源語である。[14]ナハルはもともと別の神であり、最終的にヤムと統合されたのではないかという説もある。[15]アイチャ・ラフムーニは、この完全な形容詞は川の試練への言及として理解されるべきであると主張し、その中でナハルはメソポタミアの神イドルグに匹敵する役割を果たしたと想定している。[14]しかし、ハーバート・ニーアは、川の試練はウガリットの資料では証明されていないため、この称号はヤムの淡水に対する支配力を反映しているだけだと結論付けている。[4]ヤムは「王子」（ zbl）とも呼ばれたが、 [16] 11件中10件ではこの称号はṯpṭnhrと並行してのみ出現する。[17]
ヤムのウガリット名の同源語は、エマルで使用されているアッカド 語で確認されています。[8]楔形文字でd Ya-a-miと表記されました。[18]海を指す同源語は、フェニキア語、アラム語、ヘブライ語、アラビア語に見られます。[8]さらに、初期の形であるwa-muまたはwa-mu-um (/wammu(m)/) もエブラ語で確認されています。[19]これは、北西セム語で確認されているwからyへの変化より前の「この語彙素の古風な*wプロトタイプ」を保存しています。[20]借用語としてのyammuという単語は、エジプト語でもさまざまな綴りで確認されており、通常は地中海の名称として使用されますが、[21]神名としても機能する可能性があります。[22]
ウガリットの楔形文字で書かれたテキストでは、記号列 A.AB.BA （他の場所ではアッカド語のtâmtuとして読まれる）は、普通の単語yammuだけでなくヤムの名前を書くのにも使用できた可能性があり、これはd A.AB.BA に言及している語彙テキストや、神名 'bdymの表語表記、ÌR.A.AB.BAによって証明されている。 [23]しかし、d A.AB.BA はメソポタミアのどの神のリストにも記載されていない。[24]このように名前が書かれた人物は、鋤の神話[25]に登場するが、このテキストは新バビロニア時代またはアケメネス朝時代の後期写本が 1 冊しか知られていないが[26] 、彼女は女性であり、アーロン・トゥーゲンドハフトによってヤムとは異なると特徴づけられている。[25]
ウガリット語のym は、明確な神名として機能するだけでなく、アティラトの形容詞の一つである[27] rbt 'aṯrt ym、「海の女神アティラト」の一部としても証明されています。[28]しかし、この場合、ヤムとこの女神に関係する未知の神話への言及ではなく、普通の単語を意味していることに同意されています。[29]アティラトと海との関連は、神ではなく水域として理解されており、よく証明されていますが、その性質はよくわかっていません。[30]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、ヤムの主な役割は海神であるため、「彼の領域はおそらくアティラトの領域に侵害されていない」と示唆しています。[31]神をbn ym 、「海の息子」として言及している可能性のある2つの文学的文章も、ヤムではなく水域を指していると推測されています。[32]
ウガリット語のテキスト
ヤムはウガリットの文献で最もよく知られているが[1]、ウガリットの神々の中では低い位の神であった。[4]標準的な神々のリストでは、ヤムは集団で扱われる神々の集会（プフル・イリーマ）の後で、神格化された香炉であるウッタトゥ[33]の前にある30番目の位置を占めている。[34]対応する供物のリストでは、他のほとんどの神々と同様に、ヤムは雄羊の受取人となっている。 [35]彼は「土地の神々のための犠牲の典礼」と題された文献の中で同じ動物を受け取っている。[36]もう一つの雄羊の供物が文献RS 1.009に記載されており、それは特定されていない月の3日目に行われたと述べている。[37]ラス・シャムラの発掘調査で最初に発見された文書であるRS 1.001は、1昼夜にわたって行われる儀式の記述で、[38]夜にヤムに牛を犠牲に捧げたことに言及しているが、これはイシュハラへの同様の供物の後で、バアルとヤリクに向けた供物の前に行われた。[39]同様のリストであるRS 24.246では、ヤムとバアルは、イシュハラの後、ヤリクの前にある3番目の項目として一緒に同じ行を占めている。[40]この配置は、バアルサイクルにおけるそれらの相互作用を反映しているのかもしれない。[4]
ウガリットの文献には、ヤムを呼ぶ神名を持つ人物が13人特定されている。 [41]例としては、ヤムイル（「ヤムは神」）、イルヤム（「神はヤム」）、ミルクヤム（「王はヤム」）、アブドゥヤミ（「ヤムの召使い」）などがある。[42]
バアルサイクル
バアル物語群（KTU 1.1-1.6 [43] ）では、ヤムは同名の神であるバアルの敵の一人として描かれている。[44]彼は神々の王の地位をめぐる闘争におけるバアルの主なライバルである。[45]ヤムとバアルの対立は、バアル物語群の3つの主要なエピソードの1つと考えられており、他の2つはバアルの宮殿の建設とモトとの対立である。[46] [47]これは全体の約3分の1を占めている。[11]セオドア・J・ルイスは、彼らの対決を「バアル物語群で2番目に魅力的な場面（バアルとモトの戦いに次ぐ）」と要約している。[48]
天候の神と海の戦いというモチーフは、アレッポのマリの代表であるヌール・シンという人物がジムリ・リム王に送った手紙の中で初めて登場する。[49]その中の一節は、アダドからのメッセージの形をとっている。
私はこの土地のすべてをヤフドゥン・リムに与えた。さらに、私の武器のおかげで、彼には対抗するものがなかった。彼は私を捨てたので、私が彼に与えた土地をシャムシ・アダドに与えた。[...] 私はあなたをあなたの父の家の王位に復帰させることができた。私はあなたを復帰させた！私は海と戦った武器をあなたに与えた。私は勝利の油をあなたに注いだので、誰もあなたに立ち向かうことができなかった。[50]
エブラの呪文では天候の神ハッダがアマリクの助けを借りて蛇を退治しているが、これはさらに古い例かもしれないと主張されてきたが[51]、ダニエル・シュヴェーマーによれば、この解釈を支持する決定的な証拠は見つかっていない。[52]初期の伝承では、天候の神の敵はテムトゥム[53] 、つまり「海のヌーメン」（メーアヌメン）として知られていた。[52]この人物の名前は、楔形文字ではいわゆる神の決定詞（ディンギル）なしで書かれていた。[49]天候の神が蛇を打っている様子を描いた印章は、アダドとテムトゥムの戦いの表現であると暫定的に特定されている。 [54]マチェイ・ポプコは、海との戦いのモチーフがウガリットからシリア内陸部に伝わったと提案したが、この解釈はありそうにないと考えられている。[52]おそらくマリから知られている物語の異形がウガリットの伝統に統合され、その結果、最終的にはバアルサイクルに組み込まれたと考えられます。[55]
ウガリットの物語の冒頭で、ヤムは神々の王の地位に就くエルの寵愛を受けた候補者として紹介されており、神々の評議会の多くの支持を得ているように見える。[56]彼は「エルに愛された者」（mdd 'il）と表現されており、[57]これは神々の長から与えられた特別な地位を反映している。[45]彼はまた、元の名前であるYW（𐎊𐎆）の代わりにエルからヤムという名前を授かった。[58]後者の解釈は学者の間で論争の的となっているが、ビブロスのフィロンの『フェニキア史』に登場するイエウオと暫定的に関連付けられており、この神は古代ベイルートで崇拝されていたと思われる。[59]スミスは、「イエウオはイスラエルよりもフェニキア固有の神である可能性が高く、イエウオをヤム/イウと同一視することは、決して確実ではないが、ヤハウェと同一視するよりも好ましい」と主張している。 [60]アティラトがヤムに追加の名前を授けることを宣言した可能性もある。 [61]エルもヤムを息子と呼んでいるが、これは実際の親子関係か、王族としての地位に関連した養子縁組を反映している可能性がある。[62]さらに、彼はコタル・ワ・カシスに海の神のための宮殿を建てるよう命じている。[63]その建設は、彼の正当性を示すことを意図している。[64]物語におけるバアルの立場は比較的弱いが、語り手は彼を神々の王の地位にふさわしい候補者として提示している。[56]
ヤムは、シャパシュに焦点を当てた、エルがコタル・ワ・カシスの助けを借りるという記述に続く一節にも言及されているが、粘土板の保存状態のため、全体の文脈は不明である。[65]明らかに使者として行動している太陽女神は、ヤムの新しい地位について知り、自分が選ばれなかったことに不満を示すアスタルと話している。 [66]しかし、彼女は、エルがヤムを王にしたいのであれば、アスタルの意見には耳を傾けないだろうと指摘する。[67]彼女はまた、彼が新しい現状に疑問を呈すれば、エルも彼の権威に疑問を呈するかもしれないと警告する。[68]結果として、アスタルはヤムの活動に干渉しない。[69]ヤムはその後、自分の使者と会う。[70]これら2人のマイナーな神は、「裁判官ナハルの使節」（t'dt ṯpṭ nhr）と呼ばれ、名前が付けられていません。[71]彼らは火の神として描写されています。[72]これにより、研究者は、古代近東の宗教文献に登場する、同様の性質を持つと言われる他の使者と比較するようになりました。たとえば、エラの従者であるメソポタミアの神 イシュム（「火」）や、出エジプト記3：2の「燃える炎」と表現されている天使、またはセラフィム（その名前は「燃やす」という語根* śrpに由来しています）などです。 [73]キルタ叙事詩には「ヤムの召使い」または「ヤムの若者」（gml ym）[74]も登場しますが、マンフレート・クレーベルニクによると、このフレーズは、この文脈では波や海の生き物を指す詩的な言い方にすぎない可能性があります。[75]ヤムは使者たちに神の集会に出席するよう告げ、エルにひれ伏さないように事前に指示した。[70]これは社会規範に違反する行為であり、理論的には下位の神々は反抗的な態度を取ることは許されていない。[76]また、使者たちはヤムの宣言を他の神々に繰り返すようにと告げられた。
あなたの主、
あなたの主、裁き主であるヤムの布告：
「神よ、あなたが従う者を捨てよ。
大群よ、あなたが従う者を捨てよ。
バアルを捨てよ。私は彼を屈服させ、ダガン
の息子を捨てよ。私は彼の黄金を奪い取ろう。」[78]
集まった神々は彼らが近づいてくるのを察知するとすぐに頭を下げたが、バアルは彼らを叱責した。[79]集会の反応はおそらくヤムの支配への服従を反映している。[80]使者たちはやがて到着し、ヤムの指示に従い、メッセージを伝える間は誰にも頭を下げないようにした。 [81]エルはバアルをヤムの捕虜とみなすと宣言し、海神に貢物を捧げるよう義務付けて応じた。[82]バアルは使者たちを攻撃しようとしたが、アシュタルトとアナトがそれを阻止した。[83]物語のこの部分はヤムが神々を支配する権力の頂点にあり、バアルだけがヤムに対抗する意思があると主張されてきた。[84]次の一節は保存状態が悪いが、バアルかヤムのどちらかが使者を通して相手に戦いの宣言をしたのではないかと提案されている。[85]
二人のライバルの対決を描写する部分の冒頭は解釈が難しいが、バアルはヤムの力に屈したと推定されており、ヤムは明らかに「破壊のふるい」と表現されている。 [86]マーク・S・スミスは、ヤムがまだ「力の頂点」にあるため、バアルは明らかに彼に対して呪いをかけていると主張している。[87]その後、バアルはヤムの玉座の下に沈み、第三者、おそらくアシュタルトが彼が負けていると断言するという提案もあるが、この断片の解釈には異論がある。[88]しかし、コタル・ワ・カシスはバアルを安心させ、彼のために2つの武器を作り、ヤムを倒せると宣言する。[89]これらはメイスか、天候の神の描写で知られる架空の稲妻のような武器のいずれかであると推定されている。[90]両者は、ヤムを王座から「追放」し「追い払う」能力があることを示すために名前を与えられた。[91]バアルは最初にヤガリシュ（「追い払えますように」）でヤムを攻撃したが失敗し、アイヤマリ（「誰でも追い払えますように」）を使った2回目の攻撃で初めて、実際にヤムを倒した。[48]ヤムは地面に倒れたが、[92]戦いは続いた。[93]バアルは彼を「罠にかけた」のかもしれない。[94]「干上がる」への言及の可能性も特定されている。[95]次の節では、ほとんどの解釈者によるとアシュタルトがバアルを叱責しているが、これはおそらく、戦いで彼が十分に素早く、または賢明に行動しなかったためである。[96]別の提案としては、彼女の言葉を、すでに倒したヤムにこれ以上害を与えないようにという警告、または海の神に向けられた呪いと理解することなどがある。[48]アシュタルトの演説でバアルの行動を描写している用語bṯの意味は不明であるが、アラビア語の 同義語baṯṯaと、テキストの後半でアナトがモトに勝利した部分の類似した言い回しに基づいて、「散らばる」という表現が提案されている。[97] [98]その後、アシュタルトはヤムが彼らの捕虜になったと宣言する。[48]この宣言は、物語の前半でエルがバアルにヤムの捕虜になるように命じたことの逆転を構成している。[97]次の節では、おそらくアシュタルトとコタル・ワ・カシスである不明な話者がバアルの王権を宣言し、ヤムは死んだと述べる。[99]しかし、彼がバアルとの戦いの結果実際に滅ぼされたのか殺されたのかは議論の余地がある。[100]マインデルト・ダイクストラは、そうではなかったと推測しており、[101]バアルの勝利は彼の力を弱めただけであった。[102]マーク・S・スミスは、戦いの結末を表す動詞tklyは「破壊する」という基本的な意味を持っているが、物語の中でヤムについてさらに言及されていることから、その動詞の法則は、バアルが機会があればヤムを「破壊する」だけであることを示唆しているか、物語の初期のバージョンの名残である可能性があると指摘している。[100]彼は、バアルとヤムの対立をより長い物語に組み込むには、以前のバージョンでは単にヤムの死で終わっていた可能性があるにもかかわらず、ヤムの再登場が必要だったと提案している。[103]また、ヤムが継続的に存在するのは、彼が永続的な脅威であることを強調し、おそらく彼に対する戦いが永遠に繰り返されることを示唆している可能性がある。[104]
ヤムはバアル神話の物語の中で敗北後も重要な役割を果たし続けている。[104]直後の節では、バアルがサフォン山で宴会を主催している様子が描かれている。おそらくヤムの敗北を祝うためだろうが、欠落部分があるため出席者も目的も不明である。[105]別の節では、アナトはグパンとウガルに近づかれた後に倒した敵を列挙する際にヤムについて言及している。
わたしはエルの愛する者ヤムを確かに打ち倒し、
偉大なる神リヴァーを確かに打ち倒し、トゥンナヌを
確かに縛り、滅ぼした。わたしは 7つの頭を持つ強大な者 、ねじれた蛇を打った。 わたしはエルの愛する者欲望を打倒し、 エルの子牛である反逆者を滅ぼした。 わたしはエルの犬である火を打倒し、 エルの娘である炎を絶滅させた 。銀のために戦い、黄金を受け継ぐために。[106]
アナトの意図は、ヤムを含む、列挙されたすべての敵とエルとのつながりを強調することであると思われる。[10]彼女の演説は、バアルの王位争いに関連した別の紛争に言及している可能性があるが、ヤムの敗北は天候の神ではなく彼女に帰せられた、もともと別の伝承の名残であるとも解釈されてきた。天候の神自体は、バアル物語サイクルには組み込まれていなかった。[ 107]前者の解釈が受け入れられる場合、戦いはもともとバアル物語サイクルの一部であり、その説明は初期の粘土板の欠落部分を占めていた可能性がある。[10]後者の提案が正しい場合、編集者の意図は、もともと別個の記述を調和させることだった可能性がある。[108]アナトとヤムの戦い、またはアナトとバアルが一緒にヤムと戦ったというさらなる伝承への言及は、KTU 1.83のテキストに存在する可能性がある。[109]アイチャ・ラフムーニは、アナトが倒した他の怪物もヤムと同一視されることがある、と指摘している。[44]マーク・S・スミスとウェイン・T・ピタードは、竜のような姿をしたトゥンナヌを、海神の非擬人化の可能性として挙げている。[110]この結論はブレンドン・C・ベンツによって批判されており、彼はヤムとトゥンナヌは別の存在として描かれていると主張している。[111]彼は、他のウガリットのテキストでは、トゥンナヌがこの存在や、リータンなどの他の海の怪物と同一視されたことは一度もないと指摘している。[112]ピタードは、 KTU 1.83でヤムがトゥンナヌと同一視される可能性があることを示唆しているが、 [113]ベンツは、テキスト自体も同様に、必ずしもそれらが同一であることを示唆しているわけではないと主張している。[112]
アティラトがバアルとアナトが自分に近づいてくるのを見つけたとき、ヤムが再び言及されている可能性があります。 [114]スティーブ・A・ウィギンズの解釈によると、彼女は漁師[b]にヤムを網で拘束するよう命じます。[116]ウィギンズは、バアルの意図が平和的であると気づいた後、彼女はバアルと会う間、ライバルを寄せ付けないように予防策を講じたと主張しています。 [117]物語の同じ部分で、バアルは最近直面した侮辱について不平を言います。[118]彼が言及している敵は、明らかに神の集会の前で彼を侮辱したヤムであったと推定されます。[119]
ヤムは、バアルがコタル・ワ・カシスに宮殿に窓を設置したくない理由を説明する際に再び言及されている。[120]彼は、窓があるとヤムが攻撃したり[121]、娘のピドレーとタレイを誘拐したりするのではないかと心配していたのかもしれない。[122] [c]バアルの恐れは根拠のないものと思われ、彼が心配している2人の女神は、窓が設置された後もテキストの後の部分に彼と関連して登場し続けている。[124]ヤムに関するプロットの部分は、このシーンの直後、バアルが他のすべての神々を宮殿に招待したときに完全に解決されると推定されているが、石板の保存状態のため、正確な状況は不明である。[125]ヤムの名前は、戦いの描写を含めるには短すぎるとされている保存状態の悪い一節に登場している。[126]一つの解釈としては、集まった神々がバアルへの忠誠を保証し、ヤムへの忠誠を拒否するというものである。[127]
スティーブ・A・ウィギンズによれば、ヤムはシャパシュに捧げられたバアル物語集の最後を締めくくる賛美歌の中で再び言及されている。 [128]しかし、これは「海」または「日」のどちらかの普通の名詞[d]を意味している可能性もある。[131]ウィギンズは、この一節はバアルがヤムに勝利する前の状況をほのめかす注釈かもしれないと提案しているが、同時に、それがバアルが物語の中で継続的な脅威として理解されるべきであるというもう一つの兆候なのではないかとも推測している。[128]
その他のシリアの情報源
ヤムはアモリ人によって崇拝されていたが、この神名の出現は、この場合、ほぼ完全に神名に限定されている。[132]そのうちの5つは、カトナ王国やヤムハド王国などの西方地域の文書から知られている605の名前の中に特定されている。[133]例としては、トゥットルのアブドゥ・ヤミム（「ヤムのしもべ」） 、[134]カトナのアドニー・ヤム（「ヤムは私の至福」）、[135]ヤムハドのヤム・カドゥム（「ヤムは古い」）などがある。[136]ヤミ・イラ（「ヤムは神」）という名のステアンへの言及も知られている。[137]
マリ王国の王ヤフドゥン・リムの建立碑文には、地中海沿岸( kišād ti'amtim )に到着すると、海 ( aa-ab-ba ) に供物を捧げ、軍隊が海水で沐浴したと記されている。[138]この語はいわゆる神の決定詞で書かれていないが、それでも神、具体的にはヤムを意味していると推定される。[139]同じ王は息子のスム・ヤマンとおそらく娘のイア・ママにも、ヤムを想起させる神名を与えた。[140]マリの文書には、アブディヤム (「ヤムの召使い」) やイリム (「ヤムは神」) といった名前を持つ人物も登場する。[141]ライアン・D・ウィンターズによれば、メソポタミアの神々のリストであるアンシャル＝アヌムで「スーヒのネルガル」と記されているエミュー（ d e-mu ）神もヤムと同一人物かもしれない。ネルガルとの関連は、おそらく後者の称号であるlugala'abba（海の王）[142]を反映していると思われる。 [143]しかし、エミューは別のマリオテの神、稀にしか確認されていない冥界の神であるアームー（a-mu、a-mu-um、a-mi-im）と関係がある可能性もあり、その名前は語源的にはヤムとは関係がない。[142]
ヤムはエマルの文献にも記録されている。[144] [4]ヤムとアシュタルトの位格（シャ・アビ）に共同で捧げられた供物は、ズクル祭の文書（エマル書簡373+）の、子羊、ワイン、さまざまな種類のパンを神々に分配する部分で言及されている。[145]ズクルは7年に一度行われていた。[146]エマルで記録されている他の祭典よりも規模が大きく、都市の神々全員が参加したと思われる。[147]
同じ地域から出土した後期のアラム人とルウィ人の遺物、例えばテル・アシャラ（テルカ）の石碑や現代トルコのマラティヤのレリーフは、海と天候の神の戦いというモチーフに精通していた証拠として解釈されているが、関連する文献にはヤムについては言及されていない。[148]
エジプトの歓迎
ヤムは古代エジプトでも知られていた。[4]第12王朝の時代に遡る呪詛文には、[149]アビ・ヤム（「ヤムは私の父」）やヤム・ナウム（「ヤムは心地よい」）といった外国人の神名が記されていることが確認されている。[150]しかし、古代エジプトの宗教におけるヤムの重要性は小さく、エジプトの文献にはヤムを祀る活発な信仰は確認されていない。ただしリチャード・H・ウィルキンソンは、ヤムは「エジプトの船乗りに知られ、恐れられていた」神であった可能性があると提唱している。[1]
アスタルト・パピルスと関連資料
ヤムは、いわゆるアスタルト・パピルス[4]にも登場し、そこには彼に焦点を当てた神話[151] 「アスタルトと海」が保存されている。[152]テキストには多くの欠落があり、プロットを完全に再構築して解釈することは困難である。[153]冒頭で、ヤムは地球を水で覆い、[154]神々の長になることを要求する。 [ 155]豊穣の女神レネヌテトは、彼のために銀、金、ラピスラズリの貢物を準備するように命じられる。[154]この作文での彼女の役割は、彼女がマイナーな神であり、彼女の活動が彼女の通常の性格とは無関係であるため、珍しいと見なされている。[156]欠落の後、おそらく同じ女神によって鳥が送られ、アスタルトの家に飛んで彼女を起こし、海に贈り物を運べるようにする。[157]彼女はその要求に泣きながら反応し、[158]結局はしぶしぶ同意し、あまり保存されていない一節では、彼女の到着を疑問視するヤムの前で笑って歌います。
（…）プタハの娘よ、怒り狂う嵐の女神よ、あなたはどこから来たのか？足のサンダルはすり減ってしまったのか？天と地を行き来するうちに、あなたの着ている服は破れてしまったのか？[157]
マーク・S・スミスによれば、ヤムがアスタルトの怒りを認識したことは、彼女の使命が失敗したことの兆候として解釈されるべきである。[153]彼女はエネアドに結果を報告し、空白の後、今度はプタハ、ゲブ、ヌトによって海に別の貢物が捧げられた。[159]彼らは明らかに、彼の増大する貪欲さのために、貢物として宝石を彼に提供した。[158] 100行を超える空白が続き、物語が再開すると、海が再び地球を覆い、断片的な文脈でセトについて言及されている。[159]戦いの描写は保存されていないが、テキストが「海と戦うために」行われた行為について説明している行があるため、失われたセクションでそれが起こったことがわかっている。[151]セトはおそらく最後に勝利を収める。[160]ハースト医学パピルス、グレーターベルリンパピルス、ライデン魔術パピルスにも、ヤムとセトまたはバアルの戦いに関する言及が確認されている。 [161]これらのテキストの2番目は、エジプトの伝統に従って、海の神が最終的に敵に屈したことを断言している。[159]デイルエルメディナのオストラコンには、ファラオをセトに好意的に比較し、海の波に対する彼の支配力を強調するラムセス3世に捧げられた賛美歌が刻まれている（oDeM 1222）が、これもこの伝統への言及である可能性がある。[162]
アスタルト・パピルスはファラオのアメンホテプ2世を称えるために編纂された[ 163 ] 。プタハの存在から、メンフィスで書かれた可能性もある。[164]しかし、筋書きは西セム語派の影響が見られ、セトが他の場所ではバアルに割り当てられている役割を担っている。[152]ウガリットの バアル物語群から直接派生した可能性もあるが[22]、この案は広く受け入れられているわけではない。 [165]多くの筋書きがバアル物語群には見当たらないからである。[166]海の神が貢物を要求するモチーフは、フルリの『 海の歌』と比較され、この解決策を提案する神はクマルビであり、シャウシュカがそれを持ってくる任務を負っている。この2人の人物は、レネウネトとアスタルトと同様に、それぞれ穀物と関連した神と天候の神と関連した女神である。[167]エジプト神話とフルリ神話はウガリット神話とは異なる同じ源から採用された可能性がある。[165]
ノガ・アヤリ・ダルシャンは、アスタルト・パピルス[168]に部分的に依拠し、そのパピルスにはヤムとアスタルトとの結婚についての記述があるかもしれないとし、[169]もともとレバントでは二人は配偶者とみなされていたと示唆している。[170]この提案はマーク・S・スミスによって批判的に評価されており、スミスは、テキストにはアスタルトがエネアドの指示に悲しみに反応したことが示されていること、保存されている結末の詳細はアスタルトとヤムの間に配偶者関係があったことを示していないこと、ウガリットの資料には類似点がないことなどを指摘している。[153]また、スミスは、エマリオテのアシュタルト・シャ・アビとヤムのつながりの可能性という補足的な証拠は決定的なものではないと指摘している。なぜなら、1つのケースでは2人が一緒に供物を受けているが、前者の神の形容詞は、代わりに神社の一種（アブ）、現地の暦の月（アビ）、または「父」の複数形を指している可能性があるからだ。[171]形容詞シャ・アビを「海」という単語と関連づける解釈は、ダニエル・E・フレミングがエマリオテのテキストの以前の研究ですでに否定している。 [18]スミスは、2つの神の間につながりがある可能性を認めているが、それは敵対的であったかもしれない、または複数の神がアシュタルトをめぐって争う伝統が存在したかもしれないと指摘している。[172]
二人の兄弟の物語
ノガ・アヤリ・ダルシャンによれば、ヤムは『二人の兄弟の物語』でも悪意のある擬人化された人物として証言されている。[173]このテキストの海をヤムと解釈することは、ヘルベルト・ニーアも認めている。[4]同名の兄弟の一人であるバタは、ある時点で、神々によって作られた女性である妻に、海[174]または、アヤリ・ダルシャンが示唆するように、ヤムが彼女を連れ去るかもしれないので外に出ないように警告するが、彼が狩りに出かけると、彼女はそれでも外に出て、そこでヤムが彼女に気づき、木の助けを借りて彼女の髪の束を盗むことに成功する。[175]その後、彼はそれをエジプトに持ち帰り、ファラオに捧げる。[174]最終的に、女性もエジプトに連れて行かれ、ファラオと結婚し、バタは死ぬことになる。[176]
ヘブライ語聖書
ヘブライ語聖書にはヤムに関する記述が数多く確認されている。[148]これらは、初期のイスラエル文学に共通する西セム語の伝統の影響を反映していると考えられる。[177]この文脈では、ヤムはヤハウェの敵として描かれている。[178]海の征服に関する詳細な記述は、詩篇 18 :16、詩篇 74 :13-14、詩篇 89 :10、ナホム 1 :4に見られる。[179]詩篇 74 :13 では特にヤハウェを称賛し、「あなたは力をもってヤムを滅ぼされました」と述べている。[180]このモチーフへの言及は他の書物にも見られ、例えばハバクク書3 :8、詩篇46 :3-4、イザヤ書51:15、エレミヤ書5:22と31:35などである。[179]ヤムへの言及はヨブ記にも数多く見られ、[148]例えばヨブ記7:12でヨブは「あなたが私を見張らせたのは、私がヤムなのか、それともタンニンなのか」と尋ねている。 [180]しかし、フリッツ・シュトルツによると、このテキストはヤハウェと海の戦いの伝統が消えつつあった時代を反映している。 [179]さらにマーク・S・スミスとウェイン・T・ピタードはイザヤ書51:10に出てくる「大いなる深み」であるテホム・ラッバをヤムへの言及と解釈している。 [181]より推測的な提案は、詩編68:22のマソラ本文では「海」（ yām ）という語に定冠詞が付いていないため、固有名詞として使用され、ヤムを指しているというものである。一方、同じ行にある地名Bashanは、アッカド語のbashmuと同族の名前を持つ怪物を指し、この節はもともと「口輪」（'ešbōm ）という擬人化された水と蛇のような怪物を指しており、「戻ってくる」（ 'āšîb ）という同様の名前の場所からではなく、 「口輪をはめる」（'ešbōm）ことを指している。[182]また、列王記上5-8章のエルサレム神殿の内部の描写には、ヤハウェの海に対する勝利を暗示する要素が言及されており、「溶岩の海」は敗北したヤムを表しているのではないかとも示唆されている。[183]
フェニキア人の証言
フェニキアの碑文にはヤムに関する記述はないが、ビブロスのフィロンがポントスという名で言及しているのではないかという説がある。[4]フィロンはフェニキア神話に関する記述『フェニキア史』を、サンチュニアトンが書いた原典のギリシャ語訳として発表した。[184]今日では、それは様々なフェニキアとギリシャ・ローマの伝統の要素を組み合わせたものであると考えられている。[185]その特徴はエウヘメリス的であり、[186]すべての神話上の人物は、並外れた業績により神格化された人間、または自然の力として表現されている。 [187]ポントスは人間と呼ばれている人物の一人である。[188]彼はネレウスの息子として描写されており、これはギリシャ神話でこれらの名前を持つ神々の関係を逆転させている。[188]おそらくフィロンが自身の資料から引用したか、エウセビオスがフィロンから引用したため、ポントスはゼウス・ベロスの孫であり同時代人としても描かれている。[188]彼自身はポセイドンとシドンという2人の子供の父である。 [189]後者はシドン市の同名の女神として理解されるべきである可能性が高い。[190]フィロンは彼女が賛美歌を発明したとしているが、[189]彼女自身も海の神であった可能性がある。[191]ウラノスはデマロースの助けを借りてポントスに戦争を仕掛けたが、デマロースは失敗し、逃げるために海の神に捧げ物をしなければならなかった。[189]この文脈でポントスをクロノス(エル)の同盟者として理解すべきであると証明する試みがなされてきたが、テキストの中でこの提案を直接裏付けるものはない。[192]別の一節でフィロンは、ポントスの遺体がビブロスでポセイドン、カベイロイ、アグロタイ、ハリエイスによって聖別されたと伝えている。[193]この一節の根拠は不明であり、プルタルコスの『イシリスとオシリスについて』にあるビブロスでのオシリスの遺体の聖別に関する記述と比較されているが、場所は同じではなく、関連性は証明できない。[194]
フィロンのポントスがヤムの後期版であると同定されたのは、バアルに相当するデマロスとの対立の記述と、その名の類似した意味（ギリシア語で「海」と翻訳できる）によって裏付けられている。[195]アルバート・I・バウムガルテンは、ポセイドンもヤムに相当すると提案した。フィロンの著作では「単一のセム人の神が、場所によってギリシアのさまざまな神と同一視され、その逆もある」からである。[188]しかし、アーロン・J・ブロディが主張するように、他の文献でも確認されているフェニキアの神は、ギリシャ語での解釈がポセイドンであったが、ヤムには相当しない。[196]バイリンガルテキストでの言及がないため、彼の本国での正体は不明であるが、[195]船乗りの守護神であった可能性が高い。[197]
比較神話学
過去の研究では、ウガリットのバアル神話群におけるヤムとバアルの争いは、例えばフランク・ムーア・クロス[144]が主張したように宇宙論的戦いとして理解され、メソポタミア神話エヌーマ・エリシュ[198]と比較されてきた。複数の著者が、ヤムとバアルの戦いをカオスカンプのモチーフの例として説明している。[199]ウィリアム・F・オルブライトなどの研究者は、ヤムとティアマトを本質的に類似したものとして扱った。[200]学者のコンセンサスは1990年代に徐々に変化し始めたが、それ以前にもジョナス・C・グリーンフィールド[201]などによって時折異議が唱えられていた。戦闘のモチーフは両方の神話に共通しているが、バアル神話群は、若い世代の神々が古い世代に取って代わることに焦点を当てた物語の例を表しているわけではない。[202]ティアマトとは対照的に、ヤムは原初の神ではなく、バアルと同世代に属する、積極的に崇拝されている神として理解されていました。[203]アーロン・トゥーゲンドハフトが指摘しているように、バアル物語群における争いは、すでに確立された神々のヒエラルキー内で起こっており、バアルはヤムを倒すことで王権を獲得しますが、その支配は排他的ではありません。[204 ] また、ティアマトの敵であるマルドゥクとは対照的に、この出来事以前は王とは認められていません。[205]さらに、ヤムに対する勝利は、彼を自動的に神々の王にするわけではなく、彼はまだ、他の神々のように家を与えられるようエルに訴えなければなりません。 [206]さらに、彼はヤムに対する勝利を得るためにコタル・ワ・カシスの助けとアシュタルトの支援を必要としますが、これはマルドゥクの物語には見当たりません。[207]ヤムはティアマトとは対照的に宇宙の脅威として描かれておらず、彼の行動は神の評議会や宇宙を脅かすものではありません。[208]ブレンダン・C・ベンツはまた、「カオスの闘争」というラベルさえも間違っていると主張しています。彼によると、バアルサイクルは混沌との闘いを中心に展開しておらず、ヤムは混乱の力としてではなく、むしろ神々の王の地位への正当な競争者として機能しているからです。[209]ヤムとバアルの戦いはまた創造をもたらさない。[104]ティアマトの体が分割される場面はウガリット文学に類似するものはありません。[210]今日、バアルサイクルが宇宙起源論であるという説は、もはや一般的には受け入れられておらず、[211]この作文とエヌーマ・エリシュはマリで初めて確認されたモチーフの翻案の例であると考えられている。 [ 212]物語の違いに加えて、ヤムとは対照的に、ティアマトは積極的に崇拝される神として理解されたことはなく、供物も受け取らなかったことも指摘されている。[211]
メソポタミアの神々の中にヤムに相当するものは確認されていないが、フルリ人の海の神キアシェとの間には類似点があることが指摘されている。[213]ウガリットのフルリ人の供物目録では、キアシェはウガリット語で書かれたものの中でヤムに匹敵する位置を占めている。[214]さらに、彼に焦点を当てた神話である『海の歌』は、バアル神話サイクルのヤムの部分と似たテーマを扱っている。[215]その中心テーマは、天候の神テシュブと海の神との間の対立である。[216]『海の歌』の上演は、この文脈ではハジと呼ばれるサフォン山の儀式的役割と結び付けられていた。 [215]マインデルト・ダイクストラはさらに、同様に天候の神の敵として描かれた海の怪物であるヘダムのフルリ神話は、ウガリット神話のヤムをめぐる争いとよく似ていると指摘している。[3]
注記
- ^ バアルとダガンを結びつける形容詞の使用は、彼がエルの家族以外の神であるという地位を強調することを意図している。[77]
- ^ Qudšu-wa-Amrurの称号。[115]
- ^ 3番目の娘であるアルセイはこの文章には登場しない。[123]
- ^ ウガリット語で「日」を意味するyômuも、記号ymで表記された。[129]同義語には、アッカド語の ūmu、古アラム語の ywm、アラビア語のyawmがある。[130]
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