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| 土星 | |
|---|---|
国会議事堂、時間、富、農業、解放の神 | |
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| 主要なカルトの中心地 | サトゥルヌス神殿 |
| 住まい | カピトリーノの丘 |
| 惑星 | 土星[1] |
| シンボル | 鎌、大鎌、ベール |
| 日 | 土曜日 |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | サトゥルナリア |
| 系譜 | |
| 両親 | カエラスとテラ |
| 兄弟 | ヤヌス、オプス |
| 配偶者 | オペレーション |
| 子供たち | 木星、海王星、冥王星、ジュノー、ケレス、ベスタ |
| 同等物 | |
| エトルリア人 | サルトレ |
| ギリシャ語 | クロノス |
サトゥルヌス（ラテン語：Sāturnus [saːˈtʊrnʊs] ）は、古代ローマの宗教の神であり、ローマ神話の登場人物である。時間、生成、解体、豊穣、富、農業、定期的な再生、解放の神として描写されている。サトゥルヌスの神話上の統治は、豊穣と平和の黄金時代として描かれている。ローマによるギリシア征服後、サトゥルヌスはギリシアのタイタン神クロノスと統合された。サトゥルヌスの配偶者は妹のオプスであり、彼女との間にジュピター、ネプチューン、プルートー、ユノ、ケレス、ウェスタが生まれた。
土星は、毎年 12 月に行われるサトゥルナリア祭で特に祝われました。この祭は、おそらくローマの祭典の中で最も有名で、祝宴、役割の逆転、言論の自由、贈り物、お祭り騒ぎの時期です。フォロ ロマーノのサトゥルヌス神殿には、ローマ共和国と初期ローマ帝国の国庫と文書館 ( aerarium )が収められていました。惑星土星と曜日土曜日は、どちらも土星にちなんで名付けられ、土星と関連がありました。
神話
ローマの地には、都市建設以前にサトゥルヌスとヤヌスが支配していた遠い昔の記憶が残っており、カピトリオはモンス・サトゥルニウスと呼ばれていた。[4]ローマ人はサトゥルヌスをギリシャのクロノスと同一視し、その神話はラテン文学やローマ美術に取り入れられた。特に、ギリシャの神々の系譜におけるクロノスの役割はサトゥルヌスに移された。アンドロニコス （紀元前3世紀） の頃には、ユピテルはサトゥルヌスの息子と呼ばれていた。[5]
サトゥルヌスには、神の異なる側面を表す二人の愛人がいた。妻の名前オプスは、ギリシャ語のレアに相当するローマ語で、「富、豊かさ、資源」を意味する。[6]しかしオプスとの関連は後世の発展と考えられており、この女神はもともとコンサスと対になっていた。[7] (p 244)それ以前には、サトゥルヌスは、戦争で破壊された敵の血まみれの武器を受け取る女神ルア(「破壊、解体、緩み」)と関連していた。 [8]
サトゥルヌスの支配下で、人類はヘシオドスとオウィディウスが描写した「黄金時代」において、労働することなく地球の自然な恵みを享受しました。サトゥルヌスは時間の神として知られるようになりました。
語源と形容詞
彼らは土星によって、時と季節の周期的な流れを維持する力を表そうとしている。これは、その神のギリシャ語の名前が持つ意味である。なぜなら、彼はクロノスと呼ばれ、クロノスまたは時間と同じである。一方、土星は、年月で「飽き足りた」のでその名前を得た。彼が定期的に自分の子供を食い尽くしたという話は、時間が季節の流れを食い尽くし、過ぎ去った年月を「飽くことなく」満喫するという事実によって説明される。土星は、その循環が制御不能にならないように、また星の束縛で彼を拘束するために、木星によって鎖でつながれた。
ヴァロによれば、[10]サトゥルヌスの名前は「種まき」を意味するsatusに由来している。この語源は現代言語学の観点からは問題がある（ラテン語の語源では歴史的に動機付けられた母音長の変化は確かに起こるが、特にSāturnusの長いāはこの語源では説明できず、また碑文で証明された形Saeturnusのせいでもある）が、[11]それにもかかわらず、それはこの神の本来の特徴を反映している。[12] (p 144)おそらく、より可能性の高い語源は、この名前をエトルリアの神Satreや、ラティウムの古代都市Satriaや、同じくラティウムの沼地Saturae palusなどの地名と結び付けている。この語源はラテン語の植物名satureiaと関連している可能性がある。[13] （しかし、satusと同様に、 satureia、Saturae palus、そしておそらくSatriaも、明らかに近縁であるSatricumと同様に、最初の音節のa が短いのに対し、 Sāturnusは長いāである。）
もう一つの異名、ステルクリウス、ステルクトゥス、ステルケスは、彼の農業的役割を指している。[14] (1.7.25)これは、ステルクス（「糞」または「肥料」） に由来し、死から生への再生を指している。[15] 農業はローマ人のアイデンティティにとって重要であり、サトゥルヌスは古代ローマの宗教と民族的アイデンティティの一部であった。彼の名前はサリウスの司祭たちの古代の賛美歌に登場し、[16]彼の神殿は教皇 の記録に残る最古の神殿である。
クィントゥス・ルキリウス・バルバスは、キケロの『 神の性質について』の中で別の語源を挙げている。[9]この解釈では、サトゥルヌスの農業的側面は、時間と季節との主たる関係に比べると副次的なものとなる。「時は万物を消費する」ことから、バルバスはサトゥルヌスという名前はラテン語の satis に由来すると主張している。サトゥルヌスは、万物やあらゆる世代によって満たされる、あるいは満たされる時間の擬人化された表現である。農業は季節と密接に結びついており、したがって時間の周期的な経過を理解することになるため、農業はサトゥルヌス神と関連付けられることになる。
寺
サトゥルヌス神殿は、ウァロ[17]の記録した伝承によれば、カピトリノスの丘の麓に位置し、以前はサトゥルニウス・モンスとして知られており、神殿の最後の再建からの列の柱が今も残っている。[6]神殿は紀元前497年に奉献されたが、サトゥルニの領域はトゥッルス・ホスティリウス王によって建設されたことが、E.ゲルスタッドによる考古学的研究で確認されている。[18]ローマの歴史を通じて、 ここには国庫（アエラリウム）が置かれていた。
祭りの時間
ローマ暦における土星の祭りの位置づけは、土星が時間の概念、特に新年の一時的な移行と結びつくことにつながった。ギリシャの伝統では、クロノスはクロノス（時間）と混同されることがあり、クロノスが子供たちを食い尽くすことは世代の移り変わりの寓話とみなされた。そのため、ローマの土星も同様の結びつきがあった。時間の父の鎌はクロノス・サトゥルンの農具の名残であり、その老いた外見は、古代ではアイオーンによって具現化されることもあった、古い年の衰退と新しい年の誕生を表している。後期古代では、土星は多くの神々と習合され、カイロス（タイミング、正しい時間）のように翼のあるものとして描かれるようになった。[19]
ローマの宗教では
神学と礼拝
土星の図像はローマ宗教において最も複雑なものの一つである。デュメジルは知識不足を理由にローマ宗教に関する著書の中で土星について論じることを控えた。[7]しかし逆に、彼の追随者であるドミニク・ブリケルは、古代の証言とA.ブレリッヒとG.ピカルガの著作を基礎として、デュメジルのインド・ヨーロッパ宗教の三機能理論を利用して土星の徹底的な解釈を試みた。 [12] [20]
学者がサトゥルヌスを研究する際に直面する主な困難は、それが彼の（ローマの）性格に由来するもので、後世のギリシャ化の影響の産物であるかどうかを見極めることです。さらに、この神の特徴の中にはクロノスと共通しているものもありますが、それでも非常に古く、ローマの神に固有のものであると考えられます。一方、他の特徴は明らかに後世のものであり、クロニアのギリシャの習慣がサトゥルナリア祭に導入された紀元前217年以降にもたらされたものです。[12] （142ページ以降）
ブリケルの分析
ローマの神に間違いなく本物である特徴として、ブリケルは次のものを挙げています。
- 暦における彼の祭りの時期。これは彼の神殿の奉献の日付に相当します（一方、ギリシャのクロニアは 6 月から 7 月に行われました）。
- ルア・マテルとの関わり、そして
- 彼のカルトが国会議事堂に存在していたことは遠い昔に遡る。[21]
ブリケルの見解では、これら 3 つの要素は、サトゥルヌスが至高の神であることを示している。カピトリノスの丘の信仰、特にユピテルとこの神との密接な関係は、ユピテル神殿が建設されることになったとき、ユヴェントス神とテルミヌス神がカピトリノスの神殿の住居を離れることを拒否したという伝説によって強調されている。この 2 人の神は、ヴェーダ宗教における君主の助力神 (ブリケル[12] はマハーバーラタの人物であるドリタラーシュトラとヴィドゥラに言及している) およびヘシオドスにおけるキュクロプスとヘカトンケイルに該当する。助力神は第 2 世代の神であるが、インド、ギリシャ、ローマの 3 つの例では、第 3 世代のレベルでのみ活動を開始し、そこではユピテルの一種の継続となる。[c] )
デュメジルは、インド・ヨーロッパの宗教における最高神像の分裂を仮定した。それはヴェーダの神ヴァルナとミトラに体現されている。[22] 2つのうち、最初のものは魔法のような、不可思議な、畏怖の念を起こさせる創造と破壊の力の側面を示し、2番目のものは組織化された社会生活における法的秩序の保証人としての心強い側面を示している。木星ではこれらの二重の特徴が融合しているのに対し、ブリケル[12]は土星がヴァルナ型の最高神の特徴を示していると見ている。彼の性質は、冬至の前後の毎年の危機の時期を支配していることに明らかになります。これは、サトゥルナリア祭に見られるように、通常の成文化された社会秩序とその規則を覆す力に象徴され、毎年の豊穣と再生を支配し、彼のパレドラ（神聖な仲間/伴侶神）ルアに存在する絶滅の力に象徴され、彼が時間以前の豊穣と恩恵の永遠の時代の神であり、毎年の冬至の危機の時期にそれを復活させるという事実に象徴されます。
ローマとエトルリアの計算では、サトゥルヌスは稲妻を操る神であり、他の農業神（人間の特殊な活動という意味で）は稲妻を操る神ではない。[23] [d]したがって、彼が農業と富を支配しているのは、生産、富、快楽という第3の機能の神の支配ではなく、創造と破壊に対する彼の魔術的な支配から来ている。これらの特徴はギリシャの神クロノスにも見られるが、これらの特徴はローマのサトゥルヌスの最も古い側面に特有のものであるように思われる。例えば、カピトリオンに存在し、ユピテルと関係がある。ユピテルは、ペラスゴイ人がシケル人の地に到着した物語[24] [14] (1.7.27–31)やアルゲイ族の物語で、サトゥルヌスに人間の生贄を捧げるよう命じている。[25]
ブリケルは、サトゥルヌスはローマ人がもはや現実ではないと認識していた時代、文明以前の世界の伝説的な起源の時代の支配神であったと結論付けている。[12] (p 155)
ローマの宗教儀式
サトゥルヌスへの供儀は「ギリシャ典礼」（ ritus graecus ）に従って行われ、頭は覆われていなかった。これに対し、他の主要なローマの神々への供儀はcapite velato、「頭を覆って」行われていた。しかし、サトゥルヌス自身はベールをかぶった姿で表現されていた（involutus）。例えば、ポンペイの壁画には、鎌を持ち、白いベールをかぶったサトゥルヌスが描かれている。この特徴は、ヴァルヌス型の絶対神の性質と完全に一致しており、ドイツの神オーディンと共通している。ブリケルは、ギリシャ典礼が選ばれたのは、神自身がベールをかぶった姿で想像され、表現されているため、ベールをかぶった人間がサトゥルヌスの供儀を行うことはできないことをセルウィウスはすでに理解していたと述べている。これは、祭りに現れる神の性質に典型的な、現在の秩序の逆転の例である。[26] プルタルコスは、彼が真実の父であるため、彼の姿はベールで覆われていると書いている。[27]
プリニウスは、サトゥルヌスの崇拝像には油が満たされていたと記しているが、その正確な意味は不明である。[28]足は羊毛で巻かれていたが、これはサトゥルナリア祭のときだけ外された。[14] (1.8.5)像に油が満たされ、足が羊毛で巻かれていたという事実は、「ウラノスの去勢」の神話に関係しているのかもしれない。この神話では、レアはゼウスの代わりにクロノスに岩を食べさせ、クロノスを騙している。結び目を巧みに操ることはギリシャ起源の特徴であるが[要出典]、オーディンなどに見られるように、ヴァルヌスの君主像の特徴でもある。ゼウスはクロノスに勝利した後、この石をデルポイに設置し、絶えず油を塗り、織り込まれていない羊毛の糸をその上に置いた。[29]石は赤いマントをまとい、[30]神殿から運び出され、儀式の行列[31]やレクティステルニア、つまり神々の像が客としてソファに座らされる宴会に参加した。[6]これらすべての儀式の詳細が、統治者の姿を現している。
ローマ外のカルト
イタリアにはローマ以外でのサトゥルヌス信仰の証拠はほとんどないが、その名前はエトルリアの神サトレスに似ている。[e]サトゥルヌスの潜在的な残酷さは、自分の子供を食い尽くすことで知られるクロノスと同一視されたことで強調された。そのため、ローマ人が残酷とみなした他の文化の神々を指す翻訳では、サトゥルヌスは使われた。サトゥルヌスは、子供が犠牲にされたカルタゴの神バアル・ハモンや、アウグストゥスの治世中に書いたティブッルスの詩の中で安息日が「サトゥルニ・ディエス（土星の日）」と呼ばれたヤハウェと同一視された。最終的に、これが英語の「Saturday」という言葉の由来となった。[6]バアル・ハモンとの同一視は、後にアフリカのサトゥルヌス信仰を生み出し、4世紀まで非常に人気があった。人気のある信仰であるだけでなく、秘儀宗教としての性質も持ち、子供の犠牲を必要とした。また、一神教に傾倒していると考えられている。[32]入信の儀式では、入信者は「イントラト・スブ・イグム」（「くびきの下に入る」）と言い、ルグレーはこれをローマのティギラム・ソロリウムと比較している。[32] （pp 385–386）起源と神学はまったく異なるが、イタリアの神とアフリカの神はどちらも時間と死を支配し、支配者であり、この事実が両者の結びつきを許している。しかし、アフリカのサトゥルヌスはイタリアの神から直接派生したものではなく、むしろギリシャの対応する神であるクロノスに由来している。
サトゥルナリア
サトゥルヌスは、ローマ暦の主要な宗教的祭りであるサトゥルナリアと関連している。サトゥルナリアは収穫と種まきを祝う祭りで、12月17日から23日まで行われた。サトゥルナリアの間、ローマの社会的制約は緩和された。年間を通じて足を羊毛で縛られたまま保管されていたサトゥルヌスの像は、祭りの期間中は縛られた状態から解放された。[14] (1.8.5)サトゥルナリアの祝宴は、サトゥルヌスの支配が打倒される前の失われた「黄金時代」の状態を反映していると考えられていたが、文明的な束縛からの一時的な解放という点を除けば、すべてが望ましいものではなかった。ギリシャの同等の祭りはクロニアであった。 [ 33]
マクロビウス （5世紀）は、サトゥルナリア祭を冬至につながる光の祭りと解釈している。[34] [14] (1.1.8–9)光の再生と新年の到来は、後期ローマ帝国では12月25日の「征服不能の太陽の誕生日」であるソル・インウィクトゥスのナタリス祭で祝われた。[35]
ローマの伝説
ローマ人にとって、神の人物が伝説の起源となった当時は、その人物をラティウムの王として表現するのが慣例だった。マクロビウスは、ヤヌスとサトゥルヌスのローマ伝説は作り話であり、宗教的信仰の真の意味は公然と表現できないと明言している。 [14] (1.7.18)神話では[14] (1.9.- ) [ 36]サトゥルヌスはカピトリウムの元々の土着の支配者であり、そのためカピトリウムは古くはサトゥルニウス山と呼ばれ、かつてはサトゥルニアの町があった。[14] (1.7.27, 1.10.4) [37]彼はラティウム、あるいはイタリア全体の 最初の王とみなされることもあった。 [38] (p 138–139)同時に、サトゥルヌスは移民の神であり、息子のユピテルに王位を奪われてギリシャから追放された後にヤヌスに受け入れられたという伝承もあった。 [f] ヴェルネルの見解では、サトゥルヌスの矛盾 ― ローマ最古の聖域の1つに住む外国人であり、1年の大半を鎖につながれている解放の神 ― は、社会的区別を混乱させるサトゥルヌスの能力を示している。[38] (pp 139, 142–143)
ローマ神話におけるサトゥルヌスの統治の黄金時代は、ギリシャの伝統とは異なっている。サトゥルヌスは「王位を剥奪され、逃亡者として」[38] (p 143)イタリアに到着したが、農業と文明をもたらし、その見返りとしてヤヌスから王国の一部を与えられ、自ら王となった。アウグストゥス時代の詩人ウェルギリウスは次のように描写している。「彼は山々に散らばる牧神とニンフの手に負えない種族を集め、彼らに法律を与えた。… 彼の統治下では、人々が語る黄金時代が訪れ、完璧な平和の中で諸国を統治した。」 [39]彼はラティウムの最初の王ピクスの父であり、ピクスはヤヌスの娘カネンスと結婚してファウヌスの父となったことから、ラテン国家の祖先とみなされている。
土星はまた、ラティウムの 5 つの土星の町を設立したとも言われています。アレトリウム (今日のアラトリ)、アナグニア (アナニ)、アルピヌム (アルピノ)、アティナ、フェレンティヌム (フェレンティノ、アンティヌムとしても知られています) はすべて、ラテン バレー地方にあります。フロジノーネ。これらすべての町はサイクロプスの壁に囲まれています。彼らの基礎は伝統的にペラスギアンに帰せられています。[40]
しかし、サトゥルヌスには、剣闘士のムネラでサトゥルヌスに敬意を表して流された血が示すように、あまり慈悲深くない側面もあった。古代ローマの伝統では、サトゥルヌスの配偶者はルアであり、ルア・サトゥルニ（「サトゥルヌスのルア」）と呼ばれることもあり、ルア・マテル（「破壊の母」）と同一視された。ルア・マテルは、おそらく贖罪として、戦争で殺された敵の武器を燃やした女神である。 [6]しかし、ヴェルネルは、ルア・サトゥルニはルア・マテルと同一視されるべきではなく、むしろ「解放」を意味すると提案した。したがって、彼女はサトゥルヌスの解放機能を表している。[38] （p 144）
剣闘士ムネラ
サトゥルヌスの冥界的な性質は、彼を冥界とその支配者であるディス・パテルと結びつけました。ディス・パテルは、隠された富の神でもあったギリシャのプルトン（ラテン語ではプルートン）のローマ版です。 [g] 紀元後3世紀以降の資料では、サトゥルヌスはサトゥルナリア祭の期間中またはその近くに剣闘士の捧げ物（ムネラ）を受け取ったと記録されています。 [41] [38] （p 144–145） 12月中合計10日間行われたこれらの剣闘士の戦いは、財務官 によって主催され、サトゥルヌスの宝庫からの資金で後援されました。[h]
剣闘士のムネラという習慣は、キリスト教の弁護者から人身御供の一種として批判された。 [6] [38] (p 146)共和政時代にこの習慣があったという証拠はないが、剣闘士を捧げたことから、太古のサトゥルヌスは人間の犠牲を要求したという説が後世に生まれた。マクロビウスは、ディス・パテルは人間の頭で、サトゥルヌスは男性 (ヴィロルム・ヴィクティムティス)からなる犠牲でなだめられたと述べている。[14] (1.7.31) [38] (p 146)サトゥルナリア祭で贈り物として交換された小像(シギラリア)は、象徴的な代用品だったのかもしれない。[43] [i] [14] (1.10.24)
コインについて
紀元前104年、平民の護民官ルキウス・アプレイウス・サトゥルニヌスは、支配者、勝利した将軍、太陽神と関連のある乗り物である四頭立ての戦車（クアドリガ）を駆るサトゥルヌスを描いたデナリウス貨幣を発行した。サトゥルニヌスは、ローマの貧しい人々に穀物を割引価格で配給することを提案した庶民主義の政治家であった。表面にはローマ女神の頭部が描かれている。サトゥルヌスのイメージは、護民官の名前と、元老院のエリートではなく一般大衆（プレブス）に政治的支持を基盤とすることで、社会階層を自分に有利に変えようとする彼の意図に基づいている。 [38] （162ページ）
参照
脚注
- ^ Saturnia Italia、et mons、qui nunc est Capitolinus、Saturnius appellabatur、quod in tutela Saturni esse existimantur。サトゥルニ・クオケ・ディセバントゥール、イモ・クリボ・カピトリーノの無能なカストルム、前にベラム・トロイアヌム・ヴィデトゥールを手に入れよう。[2]
- ^ A patre dicta meo quondam Saturnia Roma est. [3]
- ^ユヴェンタスは、ロムルスと若い兵士 たち との連絡において、明らかにヴァルニア人の性格を示している。テルミナスは、国境の拡大（プロパティオ・フィニウム）を認めるという点でヴァルニア人の特徴を示しているものの、ミトラ人の性格を持っている：ブリケル[12] （p 134 n. 8.）
- ^ 土星の稲妻は冬の稲妻です。
- ^ ピアチェンツァ肝臓で発見。Martianus Capella 1.58も参照してください。ミュラー (2010)。[6]
- ^ ローマの神学者マルクス・テレンティウス・ウァロはサビニの神々の中に土星を挙げた。[38] (p 139)
- ^ エトルリアの神サルトレ も参照。
- ^ 8日間は帝国の財政から補助され（ arca fisci ）、2日間は主に補助役の行政官自身によって補助された。[42]
- ^ 人身御供の代替となる可能性のある他のローマの慣習については、アルゲイとオシラを参照してください。後者はラテン祭やコンピタリア祭でも使用されていました。[44]
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- ^ ファウラー、WW（1908年）。共和政ローマ時代の祭り。ロンドン、イギリス。272ページ。
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文献
- ジョルジュ・デュメジル(1974) 『ラ・宗教・ロメーヌ・アルカイク』パリ・パヨ第 2 位。イタリア語訳（増補版）『La宗教ローマ・アルカイカ』ミラノ・リッツォーリ1977年。Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi。
- Dominique Briquel (1981) 「木星、土星、国会議事堂。インドヨーロッパの比較エッセイ」Revue de l'histoire des宗教 s 198 2。131–162ページ。
- マルセル・ルグレイ (1966)アフリカの土星。イストワール ・ベファール・パリ・ド・ボカール。
- HS Versnel (1993, 1994)「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」『ギリシャ・ローマ宗教の矛盾: 神話と儀式の変遷と逆転』ブリル社、144～145ページ。
さらに読む
Wikiquoteにサトゥルヌス (神話)に関する引用句があります。
- ギラン、フェリックス（編）；アルディントン、リチャード（翻訳） ；エイムズ、デラノ（翻訳）；グレイブス、ロバート（序論）。新ラルース神話百科事典。ISBN 0-517-00404-6
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、サトゥルヌス (デウス)に関連するメディアがあります。
- ウォーバーグ研究所図像データベース（土星の画像）
- アル＝バルヒー、ジャアファル・イブン・ムハンマド（1488年）[紀元 835 年頃]。アブ・マシャールの花々（英語とラテン語）。ヒスパレンシス、ジョアンネス訳。アウクスブルク、ドイツ：エアハルト・ラトドルト。 2021年10月13日閲覧– World Digital Library経由。— 9 世紀頃。土星と占星術におけるその役割を描写し、説明しています。