Loading article…
反精神医学（anti-psychiatry、antipsychiatryと綴られることもある）は、精神医学的治療は患者にとって有益であるよりも有害であることが多いという見解に基づく運動である。 [ 1 ] [ 2 ]反精神医学という用語は1912年に造語され、この運動は1960年代に出現し、精神医学に関する論争を浮き彫りにした。[ 3 ]反対意見には、精神医学的診断の信頼性、精神科薬に関連する有効性と有害性の疑わしさ、精神科薬が決定的な治療法を証明していないこと、診断の存在によって平等な人権と市民的自由が無効になるという法的懸念などがある。精神医学に対する歴史的な批判は、電気けいれん療法とインスリンショック療法に関連する極めて有害なものに注目が集まった後に明らかになった。[ 4 ]「反精神医学」という用語は議論の的となっており、精神医学の批判者全員を退けるために使われることが多いが、彼らの多くは、精神的に苦しんでいる人々に対する専門的な援助者の役割が時には適切であり、治療の決定に関して個人の選択を認めることに同意している。
反精神医学は、有効性に関する懸念を超えて、心理療法や向精神薬の哲学的および倫理的基盤に疑問を呈し、それらが個人の精神の自律性と完全性ではなく、社会的および政治的懸念によって形作られていると考えるかもしれない。彼らは、「正気の問題に関する判断は哲学的精神の特権であるべき」であり、精神は医学的関心事であるべきではないと信じているかもしれない。一部の活動家は、精神疾患の精神医学的概念を拒否している。[ 5 ]反精神医学は、医師、セラピスト、患者またはクライアント間の不平等な力関係と、非常に主観的な診断プロセスのために、精神医学を抑圧の強制手段とみなしている。強制入院は、法的措置によって強制される可能性があり、この運動における重要な問題である。強制入院の場合、患者の意思に反して、医療専門家によって強制的に治療されることもある。
分散型運動は、2 世紀にわたってさまざまな形で活動してきた。[ 4 ] [ 6 ] 1960 年代には、精神分析や主流の精神医学に対する多くの挑戦があり、精神医学の実践のまさに基盤が抑圧的で統制的であると特徴づけられた。[ 7 ]反精神医学運動に関与した精神科医には、ティモシー・リアリー、RD レイン、フランコ・バザリア、セオドア・リッツ、シルヴァーノ・アリエティ、デイヴィッド・クーパーなどがいる。その他には、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、アーヴィング・ゴフマンなどが関わっていた。クーパーは1967年に「反精神医学」という用語を使用し、1971年に『精神医学と反精神医学』という本を書いた。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]反精神医学という言葉は、1904年にはすでにドイツで使用されていた。[ 8 ]トーマス・サズは『精神疾患の神話』（1961年）で、精神疾患を病気として捉える概念は、証明可能な身体病理が存在する場合にのみ有効であり、彼によれば、精神疾患に分類される状態にはそれが存在しないと主張した。しかし、最新版の序文で、彼はデイビッド・クーパー（1931年～1986年）が率いる運動によって直接的に弱体化させられ、クーパーは精神医学を彼独自の精神医学で置き換えようとしたと書いている。心理的苦痛に対する非精神医学的アプローチを提唱したジョルジオ・アントヌッチは、自身を反精神医学運動の一員とは考えていなかった。彼の立場は、「精神医学を科学的内容を欠いたイデオロギー、無知とみなし、その目的は個人と社会の両方における人生の困難を理解しようとするのではなく、人々を滅ぼし、人々を守り、社会を変え、真に新しい文化を創造することである」という非精神医学的思考によって代表される。[ 9 ]
アントヌッチは著書『精神医学に対する偏見と批判的知識』（1986年）の中で、精神医学を偏見と定義した。この運動は、精神医学と心理学の分野内外を問わず、特に治療提供者と治療を受ける人々の関係という点で、これらの分野に関する考え方に影響を与え続けている。[ 4 ] [ 5 ]現代の問題には、自由対強制、先天性対後天性、そして異なる権利などがある。[ 10 ]精神医学内部からの反精神医学の批判者は、精神医学が有害であるという根本的な原則に反対しているが、対処すべき問題があることは概ね認めている。[ 11 ]医療専門家は、反精神医学運動が精神疾患の否定を助長していると考えることが多く、その主張は陰謀論に匹敵すると考える人もいる。[ 12 ]
西洋諸国で主流の医療アプローチに対する最初の大規模な異議申し立ては、18 世紀後半に起こりました。[ 13 ]進歩的な啓蒙時代の一環として、「道徳的治療」運動は、精神障害とみなされた人々（一般的には理性のない野獣と見なされていた）のための病院や「精神病院」のシステムで主流だった、厳しく悲観的な身体的（身体に基づく）拘束に基づくアプローチに異議を唱えました。 [ 13 ]さまざまな地域で、元患者のスタッフ、場合によっては医師自身、宗教家や一般の慈善家によって代替案が開発されました。[ 13 ]この「道徳的治療」は、医療現場かどうかに関わらず、より人道的な心理的および社会的アプローチの先駆けと見なされていましたが、身体的拘束、罰の脅し、個人的および社会的な統制方法の使用も含まれていました。[ 13 ] 19 世紀に確立されたアプローチになると、その負の側面に対する反対も大きくなりました。[ 13 ]
ミシェル・フーコーによれば、狂気の認識に変化が生じ、妄想、つまり真実についての判断の障害というよりも、規則的で正常な行動や意志の障害として捉えられるようになった。[ 14 ]フーコーは、これ以前は、医師はしばしば旅行、休息、散歩、引退、そして一般的に自然との関わりを処方し、自然は目に見える真実の形と見なされ、それが世界の人工性（したがって妄想）からの脱却の手段であったと主張した。[ 15 ]もう一つの治療法は、自然とは正反対の演劇であり、患者の狂気が患者の前で演じられ、妄想が患者自身に明らかになるようにした。
こうして、最も顕著な治療法は、患者を健全な意志と正統的な情念で対峙させることとなり、理想的には医師がそれを体現することになった。「治療」は、患者の悩める意志を医師の健全な意志で対峙させ、闘争し、支配する過程を伴うものであった。この対峙は、抵抗によって病気を白日の下に晒すだけでなく、健全な意志の勝利と乱れた意志の放棄にもつながると考えられていた。我々は、痙攣によって痙攣を断ち切るために、妨害的な方法を適用しなければならない。我々は、一部の患者の全人格を服従させ、彼らの興奮を抑え、彼らのプライドを打ち砕かなければならない一方で、他の患者を刺激し、励まさなければならない（エスキロール、JED、1816 [ 16 ]）。フーコーはまた、「精神病患者」の収容の増加（より多くの、より大きな精神病院の建設）は、診断や分類のためだけでなく、閉鎖された場所が、今や主に意志の闘い、服従と勝利の問題として理解されるようになった治療の必要条件となったため、必要になったと主張した。
当時の精神病院の技術と手順には、「隔離、私的または公的な尋問、冷水シャワーなどの懲罰技術、道徳的な話（励ましまたは叱責）、厳格な規律、強制労働、報酬、医師と患者間の優遇関係、患者と医師間の従属関係、所有関係、家庭関係、時には隷属関係」が含まれていた。[ 16 ]フーコーはこれらを「医師の意志が患者に及ぼす力によって、医師を『狂気の支配者』にするために考案されたもの」[ 16 ]と要約した。この変化の影響は、患者に対する医師の権力を増大させ、収容（精神病院と強制拘禁）の急速な増加と相関していた。[ 17 ]
他の分析では、精神病院の増加は主に工業化と資本主義、そして伝統的な家族構造の崩壊によって引き起こされたと示唆されている。19世紀末までに、精神科医は過密状態の精神病院システムにおいてほとんど権限を持たず、治療の理想が制度的なルーチンに変わってしまったシステムにおいて、患者の診察をすることはほとんどない管理者として主に活動していた。[ 18 ]一般的に、批判者たちは、いわゆる「道徳的治療」への移行と、それに伴う精神病院、医療権力、非自発的入院法の広範な拡大の負の側面を指摘しており、これらは反精神医学運動の発展に重要な役割を果たした。[ 19 ]
19世紀に新たに台頭した精神医学に対する様々な批判は、例えば「狂気」の医療化への疑問など、20世紀の反精神医学とテーマ的に重なり合っている。しかし、これらの批判は、医師がまだ精神医学を通じて覇権を確立していなかった時代に起こったため、反対する単一の統一された勢力は存在しなかった。[ 19 ]それにもかかわらず、虐待や違法な監禁の報告が頻繁にあり、人々が容易に監禁されることへの懸念が高まっていた。例えば、 『ロビンソン・クルーソー』の著者であるダニエル・デフォーは、以前、「精神病院」に対する政府の監督強化と、非自発的収容前の適正手続きを主張していた。[ 20 ]彼は後に、夫が従順でない妻を監禁するために精神病院を利用し、[ 21 ]その後のパンフレットで、妻も夫に対して同じことをしていると主張した。[ 22 ]患者の搾取を防ぐため、精神病院の管理者の役割を医師から分離することも提案された。[ 23 ]
医師が問題を医学化したり、自分たちだけが判断する専門知識を持っていると主張したり、精神障害は身体的で遺伝的であると主張したりすることで、人格を損なっているという懸念が広くあった。19世紀半ばにイギリスで、精神病患者友の会が結成され、制度に異議を唱え、権利と改革を求めて運動した。 [ 24 ]アメリカでは、エリザベス・パッカードが、夫の要請で入院させられたイリノイ州の精神病院での経験を記述した一連の本やパンフレットを出版した。全体を通して、精神病院の階級的性質と、それが統制機関としての役割を担っていることはよく認識されていた。新しい精神医学は、教会と法制度という 2 つの強力な社会制度によって部分的に異議を唱えられた。これらの傾向は、20 世紀後半の反精神医学運動とテーマ的に関連付けられている。[ 25 ] 19世紀に精神医学がより専門的に確立され（この用語自体は1808年にドイツのヨハン・クリスティアン・ライルによって「Psychiaterie」として造語された）、より侵襲的な治療法が開発されるにつれて、反対が増大した。[ 26 ]アメリカ南部では、黒人奴隷と奴隷制度廃止論者は、奴隷が主人から逃げたいという願望を病理の症状として提示する疑似科学的な診断であるドレーペトマニアに遭遇した。[ 27 ]
1870年代後半、精神医学に対して、主にニューヨーク州の州立精神病院の管理をめぐる神経学という新しい専門分野からの組織的な挑戦があった。 [ 28 ]医師たちは、精神病院が科学的研究を行わず、非拘束などの現代的な治療法を採用していないことを批判した。神経学者たちは、一般の改革者やソーシャルワーカーとともに、精神病患者の保護と精神疾患の予防のための全国協会を設立した。しかし、一般会員が精神病院の医師がそもそも適切なケアを提供できる能力があるのかどうか疑問を呈すると、神経学者たちは支援を撤回し、協会は行き詰まった。[ 25 ]
「精神医学に対する最も執拗な批判者は常に元精神病院患者であった」と指摘されているが、公に自らの体験を語ったり、精神医学界に公然と立ち向かうことができた者はごく少数であり、そうした者もその告発があまりにも極端であると見なされ、信憑性を得ることはほとんどなかった。[ 25 ] 20世紀初頭、元患者のクリフォード・W・ビアーズは、公的精神医療を受けている人々、特に州立施設に収容されている人々の窮状を改善するために運動し、著書『A Mind that Found Itself』（1908年）でその問題を公表した。[ 29 ]ビアーズは当初、精神科医が患者への虐待を容認していることを非難し、運動に元患者の参加を増やすことを構想していたが、アドルフ・マイヤーや精神医学界の影響を受け、改革のために彼らの支援が必要だったため、敵意を和らげた。この時期、ドイツでも「反精神医学」という用語を用いた同様の運動があった。[ 30 ]
ビアーズは裕福な寄付者に依存し、専門家の承認を必要としていたため、彼が設立に尽力した組織である国立精神衛生委員会を精神科医に引き渡した。この組織は最終的に国立精神保健協会となった。[ 25 ]イギリスでは、精神科拘禁中に犯された虐待に対する正義を求めた怒れる元患者たちが、1920年に国立精神病法改革協会を設立した。彼らは、医療化された収容を「美化された」超法規的拘禁および懲罰的プロセスとして評価していると見なされた当局によって、自分たちの訴えが恩着せがましく軽視されたことに憤慨していた。[ 31 ] 1922年、元患者のレイチェル・グラント＝スミスは、自身が受けたネグレクトと虐待の制度の改革を求める声に加わり、「精神病院患者の体験」を出版した。[ 32 ]米国では、ニューヨーク州ロックランド州立病院の患者グループによってWe Are Not Alone （WANA）が設立され、元患者のグループとして会合を続けている。 [ 33 ]
フランスのシュルレアリスト、アントナン・アルトーもまた、1925年の著書『四肢の臍帯』で述べているように、患者を「精神病」という外的なレッテルで呼ぶべきではないと公然と批判し、フランスにおける麻薬規制法にも反対した。当時のダダやシュルレアリスムの熱狂に大きく影響を受けた彼は、夢、思考、幻覚を「外」の世界と何ら変わらない現実だと考えていた。[ 34 ]ペニシリンが発見される 前のこの時代には、優生学が流行していた。人々は精神疾患は伝染すると信じていたため、多くの国で精神病患者の強制不妊手術が実施された。[ 35 ]
1930年代には、電気ショック、インスリン、その他の薬物による発作誘発や精神外科手術（ロボトミー）など、精神障害の「治療」として位置づけられた、物議を醸す医療行為がいくつか導入された。米国では、1939年から1951年にかけて、精神病院で5万件以上のロボトミー手術が行われたが、この処置は最終的に非人道的とみなされた。[ 36 ]ホロコーストの歴史家は、 1930年代のドイツの精神病院における社会プログラムの医療化と人々の組織的な安楽死が、1940年代の大量殺戮の制度的、手続き的、教義的起源を提供したと主張した。ナチスのプログラムは、アクションT4とアクション14f13と呼ばれた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]ニュルンベルク裁判では、ナチス政権で要職にあった多くの精神科医が有罪判決を受けた。あるスイスの精神科医は次のように述べている。「客観的に見て『生きるに値しない』命を、本人の明示的な要請なしに奪うことが許されるべきかどうかは、そう簡単に答えられる問題ではない。（…）幻覚や憂鬱な抑うつに苦しみ、行動もできない不治の精神病患者であっても、医学の同僚には、苦痛を（多くの場合何年も）短縮する権利、そして深刻な場合には義務があると私は考えるだろう」（Bleuler, Eugen, 1936: "Die naturwissenschaftliche Grundlage der Ethik". Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie, Band 38, Nr.2, S. 206）。
第二次世界大戦後の数十年間は精神医学が飛躍的に発展し、多くのアメリカ人は精神医学と心理学、特に精神分析が幸福への鍵であると確信していた。一方、入院した精神病患者のほとんどは、せいぜいまともな介護を受け、最悪の場合は虐待やネグレクトを受けていた。精神分析医のジャック・ラカンは、後のイギリスの反精神医学理論に影響を与えた人物として、また1940年代と1950年代に精神分析の概念を再検討し、精神病を理解可能なものとして評価するよう専門的に異議を唱えた最初の人物として認識されている。ラカンに影響を与えた他のものには、詩やシュルレアリスム運動、患者の経験の詩的な力などがある。批評家たちはこれに異議を唱え、彼の記述が実践的な仕事とどのように結びついているのか疑問を呈した。反精神医学運動と関連付けられるようになった人物たちはラカンを知っており、完全に同意していなかったとしても彼の貢献を認めていた。[ 40 ]
精神分析医のエーリッヒ・フロムは、1950年代に、これから起こる反精神医学運動の世俗的ヒューマニズム的懸念を明確に表明したと言われている。『正気な社会』（1955年）の中で、フロムは次のように書いている。「不健全な社会とは、相互の敵意と不信を生み出し、人間を他者の利用と搾取の道具に変え、他者に服従するか自動人形になる以外には自己意識を奪う社会である」…「しかし、多くの精神科医や心理学者は、社会全体が正気を欠いている可能性があるという考えを受け入れることを拒否している。彼らは、社会における精神的健康の問題は『不適応』な個人の数だけの問題であり、文化自体の不適応の可能性の問題ではないと考えている」[ 41 ] 。
1950年代には、抗精神病薬クロルプロマジンをはじめとする新しい精神科薬が徐々に使用されるようになった。ある意味では進歩として受け入れられることが多かったものの、遅発性ジスキネジアなどの深刻な副作用や、「化学的拘束」効果、患者を支配し威嚇するために使用されているという疑惑などから反対意見もあった。[ 36 ]患者は精神医学に反対し、精神科医の管理下にない場合は薬の服用を拒否したり中止したりすることが多かった。[ 36 ]また、精神科病院や施設の大規模な使用に対する反対も高まり、地域社会でサービスを開発する試みが行われた。
『心理療法とカウンセリングの理論と実践百科事典』によれば、「1950年代の米国では、右翼の反精神保健運動が精神医学に反対し、それをリベラル、左翼、破壊的、反米的、あるいは共産主義的とみなした。精神医学が個人の権利を脅かし、道徳的責任を損なうという懸念が広くあった。初期の小競り合いはアラスカ精神保健法案をめぐるもので、右翼の抗議者たちに新興のサイエントロジー運動が加わった。」[ 42 ] [ 43 ]心理学の分野は、時に精神医学と対立した。行動主義者は、精神障害は医学ではなく学習の問題であると主張した。例えば、ハンス・アイゼンクは、精神医学は「実際には何の役割も果たさない」と主張した。特に発展途上の臨床心理学の分野は、精神医学と密接に接触し、その方法、理論、領域に反対することが多かった。[ 44 ]
1960年代に台頭した「反精神医学」（ 1967年にデイビッド・クーパーが初めて用いた用語）は、主流精神医学の根本的な主張と実践に声高に異議を唱える運動を定義した。その要素のほとんどはそれ以前の数十年間や数世紀に前例があったが、1960年代にはマスメディアへのアクセスを得て、草の根の活動家組織と権威ある専門家団体の幅広い組み合わせを取り入れ、国内的かつ国際的な性格を帯びるようになった。[ 44 ]
クーパーはイギリスで働いていた南アフリカ出身の精神科医だった。訓練を受けたマルクス主義革命家である彼は、精神医学とその患者の政治的文脈を強調し、根本的に異議を唱える必要があると主張し、個別化された治療言語の霧が、人々がより大きな社会像を見て異議を唱える能力を奪う可能性があると警告した。彼は「非精神医学」と反精神医学の両方を目標としていると語っていた。[ 44 ]
スコットランドの精神科医R・D・レイン、アメリカのセオドア・リッツ、イタリアのシルヴァーノ・アリエティらは、「統合失調症」や精神病は理解できるものであり、心理的に侵襲的な「統合失調症誘発性」の親や他者によって内面に与えられた傷が原因だと主張した。それは、病んだ社会に対処しようとする試みを伴う変容状態とみなされることもあった。しかし、レインは同僚のクーパーの「反精神医学」という用語から部分的に距離を置いていた。レインは、対人関係における実存的文脈で精神的苦痛を論じたベストセラー書籍（ 『分裂した自己』や『経験の政治学』など）によって既にメディアの象徴的存在となっていた。レインは同僚のクーパーほど広範な社会構造や急進的な左翼政治に焦点を当てることはなく、診断、薬物、入院措置の使用について曖昧な態度を取りながら、よりロマンチックあるいは神秘主義的な見解を発展させていった。当初は反精神医学運動と呼ばれたこの運動は、1960年代の一般的なカウンターカルチャー運動と結びついたが、リッツとアリエティは後者には一切関わらなかった。フランコ・バザリアはイタリアで反精神医学運動を推進し、同国の精神保健法の改革を実現させた。
レインは、 1965年にクーパーと共に設立したフィラデルフィア協会を通じて、キングスリー・ホールを含む20以上の治療共同体を設立した。キングスリー・ホールでは、スタッフと入居者は理論上平等な地位にあり、使用される薬はすべて任意であった。米国で始まった非精神科のソテリア・ハウスも開発され[ 46 ]、さまざまな元患者主導のサービスも開発された。精神科医のトーマス・サズは、「精神疾患」は医学的概念と心理学的概念の本質的に矛盾した組み合わせであると主張した。彼は、社会規範や道徳的行為からの単なる逸脱と彼が見なしたものを強制的に拘束、治療、または正当化するために精神医学を使用することに反対した。リバタリアンとして、サズはそのような使用が個人の権利と道徳的責任を損なうことを懸念した。サズの見解の支持者たちは、サズの物議を醸した1961年の著書（サズが1957年に書いた同名の論文に基づいているが、精神医学雑誌に何度も拒否された後、1960年にアメリカン・サイコロジスト誌に掲載された[ 47 ] ）にちなんで、「精神疾患の神話」と呼んだ。サズは、この用語とその支持者を積極的に拒否し、代わりに1969年にサイエントロジーと協力して人権市民委員会を設立した[ 11 ]。精神異常はほとんどの場合、あるいはいかなる場合も「医学的」なものではなく、道徳的な問題であるという見解は、サズだけでなく、クリスチャン・サイエンティストや一部のプロテスタント原理主義者にも共有されていたことが後に指摘された[ 25 ]。サズ自身はサイエントロジストではなく、無宗教であった。彼は宗教と精神医学の類似点について頻繁に言及した。
アーヴィング・ゴフマン、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリらは、精神医学の社会における権力と役割、特に「全体的施設」の使用や、スティグマ化していると見なされるモデルや用語の使用を批判した。[ 48 ]フランスの社会学者で哲学者のフーコーは、1961年の著書『狂気と文明：理性の時代の狂気の歴史』で、社会の価値観の変化の結果として「狂人」と見なされる人々に対する態度がどのように変化したかを分析した。彼は、精神医学は主に社会統制の道具であり、歴史的には狂人の「大監禁」と身体的罰や鎖に基づいていたが、後に道徳的治療の時代に心理的抑圧と内面化された拘束に置き換えられたと主張した。アメリカの社会学者トーマス・シェフは、 1966年に『精神病であること』で、ラベリング理論を精神医学に適用した。シェフは、社会は特定の行動を逸脱行為とみなし、それらの行動を理解し受け入れるために、しばしばそのような行動を示す人々に精神疾患というレッテルを貼ると主張した。そして、そうした人々には特定の期待が課せられ、彼らは時が経つにつれて、無意識のうちにその期待に応えるために行動を変えていくのである。
ソ連のいわゆる精神病院における精神医学の濫用を観察することで、西側諸国における精神医学の実践の妥当性にも疑問が生じた。[ 49 ]特に、多くの政治的反体制派が統合失調症と診断されたことで、統合失調症というレッテルの一般的な診断と懲罰的な使用に疑問を抱く人もいた。これは、統合失調症というレッテルとそれに伴う非自発的な精神科治療が、家族間の対立の際に反抗的な若者を抑圧するために西側諸国でも同様に使用されていたのではないかという疑問を提起した。[ 50 ]
精神医学に代わる、あるいは改革的な補完として、新たな専門的アプローチが開発された。1971年にノースダコタ州でマイケル・グレン、デビッド・ブライアン、リンダ・ブライアン、マイケル・ガラン、サラ・グレンによって創刊された雑誌『ラディカル・セラピスト』は、「セラピーとは変化であり、調整ではない」というスローガンを掲げ、様々な形で心理療法の主流に異議を唱えた。この雑誌には、専門家による仲介アプローチに異議を唱え、革命的な政治と真のコミュニティ形成を提唱する記事が掲載された。ソーシャルワーク、人間主義的あるいは実存主義的なセラピー、家族療法、カウンセリングと自助、そして臨床心理学は、精神医学を発展させ、時には精神医学に対抗した。
精神分析の訓練を受けた精神科医サズは、医学化や抑圧的あるいは言い訳を与える「診断」や強制的な「治療」と彼が認識するものに根本的に反対していると公言していたが、精神医学の他の側面（例えば「魂を癒す」試みなど。ただし、彼はこれも非医学的であると特徴づけている）には反対していなかった。一般的には反精神医学と見なされていたが、彼は急進左派と関連付けられる運動や用語から政治的に距離を置こうとした。1976年の出版物「反精神医学：略奪された精神のパラダイム」は、広範囲の人々に対する露骨な政治的非難であると評されているが、サズはその中で、レイン、クーパー、そして反精神医学のすべてが「自称社会主義者、共産主義者、無政府主義者、あるいは少なくとも反資本主義者、集産主義者」で構成されていると主張した。サズは、精神医学制度に対する彼らの批判の一部には同意するとしながらも、苦悩や逸脱の社会的原因に関する彼らの見解を、チリの貧困はアメリカ企業の略奪によるものだと主張する反資本主義的反植民地主義者の見解と比較した。サズがこのような発言をしたのは、 CIAが支援するクーデターによって民主的に選出されたチリ大統領が追放され、ピノチェトが後任となった直後のことだった。サズは、苦悩や逸脱は、人生における個人の闘争における欠陥や失敗によるものだと主張した。[ 51 ]
反精神医学運動は、精神医療サービスで不快な経験をした人々によっても推進されていた。これには、精神医学によって害を受けたと感じている人々や、他のアプローチの方がより効果的だったと感じている人々が含まれる。例えば、強制的に（身体的な力を用いて）精神科施設に入院させられ、強制的な投薬や処置を受けた人々などが挙げられる。1970年代、反精神医学運動は、精神医学的虐待とみなされる多くの行為に対する抑制を推進する活動を行った。ゲイの権利運動は、同性愛を精神疾患として分類することに異議を唱え続け、論争と活動が活発化する中で、1974年にアメリカ精神医学会の会員は（1973年の理事会による全会一致の投票を受けて）58％の賛成で、DSMから同性愛を疾患カテゴリーから削除し、「性的指向障害」というカテゴリーに置き換え、その後「自我違和性同性愛」というカテゴリーが設けられたが、これは1986年に削除された。ただし、さまざまな「パラフィリア」は残っている。
性同一性障害（GID）という診断名は、2013年にDSM-5がリリースされ、性別違和に再分類されるまでDSMで使用されていました。この診断は、医学的な理解とより一致させ、障害という用語に関連するスティグマを取り除くために再分類されました。[ 52 ] [ 53 ] DSM-5の発行元である米国精神医学会は、性別不適合は性別違和と同じものではなく、[ 54 ]「性別不適合はそれ自体精神障害ではない。性別違和の重要な要素は、その状態に関連する臨床的に重要な苦痛の存在である」と述べています。 [ 55 ]トランスジェンダーの人々や研究者の中には、この診断が性別の多様性を病理化し、性別の二元モデルを強化するため、この状態の分類解除を支持する人もいます。[ 52 ] [ 56 ] [ 57 ]サズはまた、ジャニス・レイモンドのトランスジェンダー嫌悪的な著作を公然と支持した。1979年のニューヨーク・タイムズのレイモンドの著書『トランスセクシュアル帝国』の書評で、サズは自身の精神医学的診断に対する継続的な批判と、レイモンドのトランス女性に対するフェミニスト的批判との関連性を指摘した。[ 58 ]
法的および専門的な保護の強化、そして人権運動や障害者権利運動との融合は、反精神医学の理論と行動を後押しした。反精神医学は、精神医学の「生物医学的」焦点（遺伝学、神経化学物質、医薬品を意味すると定義される）に異議を唱えるようになった。また、精神医学と製薬会社との結びつきの強まりにも反対があった。製薬会社はますます強力になり、精神医学の研究と実践に過剰で不当かつ陰湿な影響力を行使しているとますます主張されるようになった。さらに、精神医学的診断のマニュアルへの体系化と、特に精神疾患の診断統計マニュアルを発行する米国精神医学会による診断の誤用疑惑にも反対があった。
反精神医学は、精神疾患と分類された人々に対する精神医学の悲観主義や制度化された疎外にますます異議を唱えるようになった。新たに台頭してきた消費者／サバイバー運動は、完全な回復、エンパワーメント、自己管理、さらには完全な解放をしばしば主張する。スティグマや差別に対抗するための制度が開発され、多くの場合、障害の社会モデルに基づいている。精神疾患を抱える人々が仕事や社会にもっと積極的に参加できるよう支援または奨励し（例えばソーシャルファームを通じて）、精神保健サービスの提供と評価にサービス利用者を参加させる。しかし、主流の精神医学の実践の根本的な倫理と有効性に積極的に公然と異議を唱える人々は、精神医学界では、そして程度は低いものの、より広い精神保健コミュニティでは、依然として疎外されたままである。
精神医学反対運動を象徴する人物として3人の著者が名を連ね、そのうち2人は現役の精神科医だった。最初にして最も影響力のある人物はトーマス・サズで、著書『精神病の神話』で名声を得たが、サズ自身は反精神医学者とは自認していなかった。高く評価されているR・D・レインは、『分裂した自己』をはじめとするベストセラーを多数執筆した。知的哲学者ミシェル・フーコーは、精神医学の実践の根幹そのものに異議を唱え、それを抑圧的で支配的なものとして批判した。 「反精神医学」という用語は、1967年にデイビッド・クーパーによって造語された。 [ 4 ] [ 6 ]上記の著者の理論的著作と並行して、イタリアの医師ジョルジオ・アントヌッチは、オッセルヴァンツァとルイージ・ロリの精神病院を解体し、そこに隔離されていた人々を解放し、生活を取り戻させることによって、精神医学の根拠そのものに疑問を投げかけた。[ 59 ]
近年、反精神医学運動の一員とみなされている心理療法士のデイビッド・スメイルとブルース・E・レヴィンは、社会、文化、政治、心理学がどのように交錯するかについて幅広く執筆している。彼らは、社会における個人の「身体化された性質」や、現代西洋社会における権力と経済的利益が果たす明白な役割をセラピストでさえ認めようとしない姿勢について、幅広く執筆している。彼らは、感情や情緒は、一般的に考えられているように個人の特徴ではなく、むしろ社会における個人の状況に対する反応であると主張する。心理療法でさえ、家族や友人から職場、社会経済、政治、文化に至るまで、生活に対する「近接的」および「遠隔的」影響を変えるのを助ける限りにおいてのみ、感情を変えることができると彼らは示唆している。[ 60 ] [ 61 ] R・D・レインは、家族関係を個人が周囲の人々によって被害を受けるメカニズムとして強調し、機能不全社会について語った。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
精神科医はクレペリンの時代から臨床面接に基づいて精神疾患を鑑別しようと試みてきたが、現在では診断基準が不完全であることを認識している。加藤忠文は、「我々精神科医は、面接だけで『疾患』を特定することはできないと認識すべきである。我々が現在行っていることは、血糖値を測定せずに糖尿病を診断しようとするようなものだ」と述べている。[ 65 ]
2013年、精神科医のアレン・フランシスは、「精神医学的診断は依然として客観的な生物学的検査ではなく、誤りやすい主観的判断にのみ依存している」と述べた。[ 66 ]精神障害の存在論的地位に疑問を呈する理由が提示されている。 [ 67 ] : 13精神障害は、3つのレベルで存在論的懐疑論を生み出す。
精神障害の定義や分類に関する科学的・学術的文献では、一方の極端な見解は、精神障害は完全に価値判断（何が正常かという判断を含む）の問題であると主張する一方、もう一方の見解は、精神障害は完全に客観的かつ科学的である（統計的規範を参照することによって）と提案している。[ 68 ]一般的なハイブリッドな見解では、精神障害の概念は客観的ではあるが、正確に定義できない「曖昧なプロトタイプ」である、あるいは、必然的に科学的事実と主観的な価値判断の混合を含むと主張している。[ 69 ]
精神医学的診断が文化的な偏見を強化し、異論を抑圧するために用いられた顕著な例の1つは、脱走症の診断である。南北戦争以前の米国では、サミュエル・A・カートライトなどの医師が、奴隷が自由への非合理的な欲求を持ち、逃亡を試みる傾向がある精神疾患である脱走症と診断した。[ 70 ]このような異論的な精神的特性を異常で病気として分類することで、精神医学は正常、異常、健康、不健康に関する文化的な偏見を助長した。この例は、精神医学的診断と精神医学的信念において、文化的な偏見だけでなく、確証バイアスやバイアス盲点が存在する可能性を示している。[ 71 ]
フーコーのような哲学者たちは、「精神疾患」の特徴づけは不確定であり、「健康な」精神と「病んだ」精神を区別する明確な性質ではなく、それが生じる社会の階層構造を反映していると主張してきた。さらに、自傷行為の傾向を精神疾患の基本的な症状とみなすならば、人類は種として、記録された歴史を通じて自らの環境を破壊し、互いに戦争を起こすなどの傾向があったことから、おそらく狂っていると言えるだろう。[ 72 ]
精神障害は、1949年に国際疾病分類第6版（ICD-6）に初めて含まれました。[ 73 ] 3年後、アメリカ精神医学会は独自の分類システムであるDSM-Iを作成しました。[ 73 ]ほとんどの精神医学的診断の定義は、症状や徴候、時間の経過などの現象学的基準の組み合わせで構成されています。[ 73 ]専門家委員会は、過去半世紀にわたって、さまざまな方法でそれらを精神障害のカテゴリーに組み合わせ、何度も定義と再定義を繰り返しました。[ 73 ]
これらの診断カテゴリーの大部分は障害と呼ばれ、ほとんどの医学的疾患のように生物学的基準によって検証されていません。ただし、医学的疾患を表し、医学的診断の形をとっています。[ 73 ]これらの診断カテゴリーは実際にはトップダウンの分類に組み込まれており、17 世紀と 18 世紀の初期の植物の植物学的分類に似ています。当時、専門家は、たとえば葉の形か果実の形が植物を分類するための主な基準であるかどうかなど、どの分類基準を使用するかを事前に決定していました。[ 73 ]クレペリンの時代以来、精神科医は臨床面接を使用して精神障害を区別しようとしてきました。[ 65 ]
1972年、心理学者のデビッド・ローゼンハンは、精神医学的診断の妥当性に疑問を投げかける研究であるローゼンハン実験を発表した。 [ 74 ]この研究では、精神病理の既往歴のない8人が精神病院に入院を試みるという計画が立てられた。被験者には、大学院生、心理学者、芸術家、主婦、そして精神科医を含む2人の医師が含まれていた。8人全員が統合失調症または双極性障害と診断されて入院した。その後、精神科医は精神科薬を用いて被験者を治療しようとした。8人全員が7日から52日以内に退院した。研究の後半では、精神科スタッフは偽患者が施設に送られる可能性があると警告されたが、実際には送られることはなかった。それにもかかわらず、193人の患者のうち83人が、少なくとも1人のスタッフによって俳優であると信じられていた。この研究は、精神障害のない人と精神障害のある人を区別できないと結論付けた。[ 74 ]
ロバート・スピッツァーなどの批評家は、この研究の妥当性と信頼性に疑問を呈したが、精神医学的診断の一貫性には改善が必要であることは認めた。[ 75 ]診断カテゴリーの妥当性と信頼性の課題は、診断システムを悩ませ続けている。神経科学者の加藤忠文は、各精神障害の神経生物学的特徴に基づいた新しい疾患分類を提唱している。[ 65 ]一方、オーストリアの精神科医ハインツ・カッチングは、精神科医に「精神疾患」という用語を「脳疾患」に置き換えるよう助言している。[ 73 ]
主流の精神医学的診断の診断の信頼性と妥当性については、理想的な状況や管理された状況においても、日常的な臨床診療においてはさらに問題が認識されている（McGorry et al. 1995）[77 ] 。主要な診断マニュアルであるDSMとICDの基準は、2つのマニュアル間で一貫していない[ 78 ] 。診断基準を批判する精神科医の中には、個人が2つ以上の障害の基準を満たす併存疾患は例外ではなく規則であると指摘し、カテゴリーの明確性に疑問を投げかけ、異なる障害であると主張されているものの間に重複があり、境界が曖昧または変化する可能性があると述べている者もいる[ 79 ] 。
その他に提起された懸念事項としては、異なる国、文化、性別、または民族グループで標準的な診断基準を使用することなどが挙げられる。批判者たちは、西洋化された白人男性が支配的な精神医学の実践と診断は、他のグループの人々を不利にし、誤解していると主張している。例えば、いくつかの研究では、アフリカ系アメリカ人は白人よりも統合失調症と診断される頻度が高く、男性は女性よりも診断される頻度が高いことが示されている[ 80 ] 。反精神医学運動の中には、診断の使用自体が不当とみなされる生物医学モデルに合致するため、診断の使用自体を批判する者もいる。
フランコ・バザリア、ジョルジオ・アントヌッチ、ブルース・E・レヴィンらの見解によれば、精神医学機関が逸脱行動や社会問題の統制と医療化において果たす役割を指摘した彼らのアプローチによれば、精神医学は既存の体制に対する社会統制の科学的支援を提供するものとして利用され、その結果として生じる逸脱と正常の基準は、個別の社会集団に対する抑圧的な見方をもたらした。[ 61 ] [ 81 ] [ 82 ]： 70マイク・フィッツパトリックによれば、医療化への抵抗は1970年代のゲイ解放運動、反精神医学運動、フェミニスト運動の共通のテーマであったが、現在では、公衆衛生の観点から正当化されると考えられる限り、生活様式への政府の介入の進展に対する抵抗は実際には存在しない。[ 83 ]
マイク・フィッツパトリックの見解では、医療化への圧力は社会自体からも生じている。例えば、かつて国家介入を抑圧的で家父長制的だと反対していたフェミニストたちが、今では児童虐待や家庭内暴力に対処するために、より強制的で介入的な措置を要求しているとフィッツパトリックは主張している。[ 83 ]リチャード・ゴスデンによれば、精神医学を社会統制の道具として利用する傾向は、様々な精神疾患の予防医学プログラムにおいて顕著になりつつある。[ 84 ] : 14これらのプログラムは、行動パターンや思考に異常が見られる子どもや若者を特定し、精神疾患が発症する前に治療に送ることを目的としている。[ 84 ] : 14オーストラリアにおける最良の診療ガイドラインには、統合失調症やその他の精神病状態の発症を予防するための予防的薬物治療を必要とする若者を特定するために使用できる危険因子と兆候が含まれている。[ 84 ] : 14
精神医学の批判者は、現代社会における診断と治療の道筋が主に、あるいは圧倒的に営利目的によって形作られているという懸念を表明することが多いが、これは、多くの大手精神薬製造業者が拠点を置く米国における一般医療の実践に対する一般的な批判と共通している。[ 61 ] [ 85 ]精神医学の研究では、薬物療法、精神療法、またはその両方を組み合わせることによって、多くの精神疾患を改善または管理する上で、さまざまな程度の有効性が実証されている。典型的な精神科薬には、刺激剤、抗うつ剤、抗不安薬、抗精神病薬（神経遮断薬）などがある。
一方、MindFreedom InternationalやWorld Network of Users and Survivors of Psychiatryといった団体は、精神科医が薬物療法の証拠を誇張し、薬物の副作用の証拠を過小評価していると主張している。彼らや他の活動家は、個人にはバランスの取れた情報が提供されておらず、現在の精神科薬は主流の精神医学が主張するように特定の障害に特異的ではないと考えている。[ 86 ]また、精神科薬は脳内の測定可能な化学的不均衡を是正できないだけでなく、望ましくない副作用を引き起こす。例えば、リタリンやその他の精神刺激薬を服用している子供は親や教師に従順になるが、[ 87 ]批評家は、チック、痙攣、その他の不随意運動などの異常な動きも発症する可能性があると指摘している。[ 88 ]これは刺激薬の治療的使用に直接関係しているとは示されておらず、抗精神病薬に関連している。[ 89 ] [ 90 ]義務教育への不注意に基づく注意欠陥多動性障害の診断は、子供に対する不当な社会的統制の手段としての向精神薬の使用に関する批判者の懸念も引き起こしている。 [ 87 ]
製薬会社の影響力は、反精神医学運動にとってもう一つの大きな問題である。精神医学の内外の多くの批判者が主張しているように、精神医学、規制当局、製薬会社の間には多くの金銭的および専門的なつながりがある。製薬会社は、精神科医が行う研究の多くに日常的に資金を提供し、精神医学雑誌や学会で薬の広告を出し、精神医学および医療組織や健康増進キャンペーンに資金を提供し、一般医や政治家にロビー活動を行うために代表者を派遣している。ピーター・ブレギン、シャーキー、および精神薬理業界の他の調査者は、多くの精神科医が製薬会社または関連する規制組織のメンバー、株主、または特別顧問であると主張している。[ 91 ] [ 92 ]
その結果、研究結果や薬の処方が影響を受けているという証拠がある。2005年に英国で行われた製薬業界の影響力に関する超党派の議会調査では、「製薬業界の影響力は臨床診療を支配するほど大きい」[ 93 ]、そして「薬の危険な使用と社会の医療化の進行」につながる深刻な規制上の欠陥がある、と結論付けられている。[ 94 ]キャンペーン団体「ノー・フリー・ランチ」は、医療従事者が製薬会社からの無料贈答品を広く受け入れていることと、それが精神科診療に及ぼす影響を詳述している。[ 95 ]製薬会社の幹部がゴーストライティングした記事が、著名な精神科医によって発表されることも指摘されている。[ 96 ]システマティックレビューでは、製薬会社の資金提供を受けて実施された精神科薬の臨床試験は、そのような資金提供を受けていない研究よりも肯定的な結果を報告する可能性が数倍高いことがわかっている。[ 97 ]
精神科薬の処方箋数は1950年代以降、非常に高い割合で増加しており、減少の兆しは見られない。[ 36 ]米国では現在、抗うつ薬と精神安定剤が処方薬の売上上位を占めており、抗精神病薬やその他の精神科薬も上位にランクインし、いずれも売上が拡大している。[ 97 ]明らかな利益相反の解決策として、批評家は製薬業界と精神医学専門職を分離する法案を提案している。ジョン・リードとブルース・E・レヴィンは、社会経済的地位が統合失調症などの精神障害の発症と予防における重要な要因であるという考えを提唱し、製薬会社が業界スポンサーのウェブサイトを通じて、包括的な生物学的、心理学的、社会モデルではなく、より生物学的なアプローチを精神障害に促進していると指摘している。[ 61 ] [ 98 ]
精神科医は、精神疾患の治療に精神科薬、精神療法、あるいは電気ショック療法や精神外科手術といったより議論の余地のある介入を推奨することがあります。電気けいれん療法（ECT）は、重度の精神障害に対して世界中で実施されています。世界中で 年間約100万人の患者がECTを受けていると推定されています。[ 99 ]米国でECTを受けている人の正確な人数は、環境や治療法の多様性のため不明です。研究者の推定値は一般的に年間10万人から20万人です。[ 100 ] ECTを受けている人の中には、処置中に死亡する人もいます（ECTは全身麻酔下で行われるため、常にリスクが伴います）。レナード・ロイ・フランクは、ECT関連の死亡率の推定値は大きく異なると述べています。低い方の推定値には以下が含まれます。
より高い推定値には以下が含まれます。
世界中の精神科医は、精神疾患の定義が政治的不服従を含むように拡大された国家による個人の権利の抑圧に関与してきた。[ 103 ] : 6今日、多くの国で、政治犯は精神病院に収容され虐待されることがある。[ 104 ] : 3精神医学は、他の医学分野よりも虐待の可能性が高い。[ 105 ] : 65精神疾患の診断は、社会的反体制派を指定するための代理手段となり、国家が本人の意思に反して人々を拘束し、イデオロギー的同調と社会全体の利益に有利な治療法を強要することを可能にする。[ 105 ] : 65一枚岩の国家では、精神医学は、有罪か無罪かを確立するための標準的な法的手続きを回避し、そのような政治裁判に伴う通常の非難を受けることなく政治犯を投獄するために利用できる。[ 105 ] : 65
1940年代のナチス政権下では、「ケアの義務」が大規模に侵害された。 [ 39 ]ドイツだけでも、精神疾患、怠惰、または精神薄弱とみなされた30万人が不妊手術を受けた。さらに20万人が安楽死させられた。[ 106 ]これらの行為は、ナチスが占領したさらに遠くの地域（主に東ヨーロッパ）でも続けられ、さらに数千人に影響を与えた。[ 107 ] 1960年代から1986年まで、精神医学の政治的悪用はソビエト連邦で組織的に行われ、ルーマニア、ハンガリー、チェコスロバキア、ユーゴスラビアなどの他の東ヨーロッパ諸国[ 105 ] : 66や、イタリアなどの西ヨーロッパ諸国でも時折表面化したと報告されている。政治分野における精神医学の利用例としては、ジョルジオ・アントヌッチが著書『精神医学的裁判』で記述した「サバッティーニ事件」が挙げられる。[ 108 ]ナチスの異常行為を彷彿とさせる「精神衛生上の大量虐殺」は、アパルトヘイト時代の南アフリカの抑圧の歴史の中に見いだされている。[ 109 ]その後、この学問分野の継続的な悪用は中華人民共和国に起因するとされた。[ 110 ]
K. フルフォード、A. スミルノフ、E. スノーは、「したがって、精神医学の濫用に対する重要な脆弱性要因は、精神医学的診断が現在依存している観察の主観的な性質である」と述べている。[ 111 ] 1994 年にJournal of Medical Ethicsに掲載された記事で、アメリカの精神科医トーマス・サズは、「奴隷所有者や奴隷商人が特定の個人を黒人と分類することは、白人が黒人と分類されることがほとんどなかったという意味で科学的であった。しかし、それはそのような人種分類の『濫用』を防ぐことはなかった。なぜなら、（我々が濫用と呼ぶ）それは実際にはその使用であったからである」と述べている。[ 112 ]サズは、西側の精神科医がソ連の同僚を専門的基準の濫用で大声で非難する光景は、大部分が偽善の行為であると主張した。[ 84 ] : 220 [ 112 ]サズは、精神医学的診断の価値依存的な性質と精神医学的分類の主観的な性格を正しく強調するK.フルフォード、A.スミルノフ、E.スノーは、精神医学的権力の役割を受け入れていないと述べている。[ 112 ]彼は、旧ソ連の慣習と関連付けられることが多い精神医学的虐待は、精神医学的診断の誤用ではなく、民主主義社会と全体主義社会の両方において精神科医の社会的役割に組み込まれた政治的権力と関連していると述べた。[ 84 ] : 220 [ 112 ]音楽学者、演劇評論家、美術史家、その他多くの学者も独自の主観的分類を作成している。しかし、国家が人に対して正当な権力を持たないため、これらの分類によって誰かが財産、自由、生命を奪われることはない。[ 112 ]例えば、美容外科医の美の分類は主観的なものだが、美容外科医は患者の同意なしに患者を治療することはできないため、美容整形が政治的に悪用されることはない。[ 112 ]
政治的医療の根幹は、医療行為を装った強制である。[ 113 ] : 497この過程で、医師は不承認の状態を「病気」と診断し、被害者に課す介入を「治療」と宣言し、立法者や裁判官はこれらの分類を正当化する。[ 113 ] : 497同様に、医師優生学者は、ナチスが権力を握るずっと前から、社会と患者の両方に対する治療の一形態として、特定の障害者や病人を殺害することを提唱していた。[ 113 ] : 497 [ 114 ]ヒトラーは政治家としてのキャリアの最初から、「国家の敵」との闘いを医学的レトリックで表現した。[ 113 ] : 502 1934年、彼は国会で演説し、「私は命令を下した…我々の内なる井戸毒の潰瘍を、生々しい肉まで焼き尽くせ」と宣言した。[ 113 ] : 502 [ 115 ] : 494ドイツ国民全体と国家社会主義の政治家は、このような言葉で考え、話すことを学んだ。[ 113 ] : 502ラインハルト・ハイドリヒの副官であるヴェルナー・ベストは、警察の任務は「国家の政治的健全性を脅かすあらゆる病気の兆候と破壊の病原菌を根絶すること…[ユダヤ人に加えて]、ほとんどの[病原菌]は、ジプシー、同性愛者、物乞い、「反社会主義者」、「怠け者」、「常習犯」などの弱く、不人気で、疎外された集団であった」と述べた。[ 113 ] : 502 [ 115 ] : 541あらゆる証拠があるにもかかわらず、人々はナチズムの疑似治療的性格と現代民主主義における医学的メタファーの使用の政治的意味を無視したり、過小評価したりしている。[ 113 ] : 503「精神医学の濫用」として片付けられるこの行為は、ナチス・ドイツの精神科医を悪く見せるからではなく、ナチズム下のドイツにおける薬理学的統制と自由市場経済下の米国で出現した薬理学的統制との間の劇的な類似性を浮き彫りにするため、物議を醸すテーマとなっている。[ 113 ] : 503 [ 116 ]
「治療的国家」とは、1963年にサズが作った造語である。[ 117 ]精神医学と政府の協力は、サズが「治療的国家」と呼ぶものにつながる。これは、不承認とされる行動、思考、感情が疑似医療介入によって抑圧（「治療」）されるシステムである。[ 118 ] [ 119 ]： 17そのため、自殺、非伝統的な宗教的信念、人種的偏見、不幸、不安、内気、性的乱交、万引き、ギャンブル、過食、喫煙、違法薬物の使用はすべて、治療が必要な症状または病気とみなされる。[ 119 ]： 17公共の場での喫煙、過度の飲酒、ギャンブル、肥満を抑制するための措置を求める声に直面すると、大臣たちは「おせっかい国家主義の非難を警戒しなければならない」と言う。[ 83 ]「おせっかい国家」は「治療国家」へと変貌し、おせっかいな役割はカウンセラーに取って代わられた。[ 83 ]おせっかいな国家は人々に何をすべきかを指示するだけだったが、カウンセラーは人々に何を考え、何を感じるべきかも指示する。[ 83 ]「おせっかい国家」は懲罰的で、厳格で、権威主義的だったが、治療国家は感情に訴えかけ、支援的で、さらに権威主義的である。[ 83 ]サズによれば、「治療国家は、健康と医療の領域外にあるものは何もないという一見合理的な根拠に基づいて、人間のあらゆるものを飲み込んでしまう。ちょうど神学的国家が、神と宗教の領域外にあるものは何もないという完全に合理的な根拠に基づいて、人間のあらゆるものを飲み込んでしまったように」。[ 113 ]： 515
「狂気」の問題に直面した西洋の個人主義は、個人の権利を守る準備ができていないことが証明された。現代人は、中世人が異端者である権利を持っていなかったのと同様に、狂人である権利を持っていない。なぜなら、人々が唯一の真の神、あるいは善を特定したことに同意すると、その集団のメンバーと非メンバーを偽りの神や善を崇拝する誘惑から守らなければならないからである。[ 113 ] : 496神の世俗化と善の医学化は、この見解の啓蒙主義以降のバージョンをもたらした。人々が唯一の真の理性を特定したことに同意すると、理性のない、つまり狂気を崇拝する誘惑から守らなければならない。[ 113 ] : 496市民的自由主義者は、国家と精神医学の結びつきが文明に壊滅的な結果をもたらす可能性があると警告している。[ 120 ]政教分離と同様に、サズは精神医学と国家の間には強固な壁が存在しなければならないと考えている。[ 113 ]
アーヴィング・ゴフマンは著書『精神病院』の中で、人の人生全体を支配し閉じ込める精神病院やそれに類する場所を「全施設」と名付けた。 [ 121 ] : 150 [ 122 ] : 9ゴフマンは精神病院を強制収容所、刑務所、軍事組織、孤児院、修道院と同じカテゴリーに位置づけた。[ 123 ]『精神病院』の中でゴフマンは、施設化の過程が人々を「鈍感で無害で目立たない」良い患者の役割に社会化させ、それが重度の精神疾患の慢性化の概念を強化する様子を描写している。[ 124 ]
米国では、精神医学の批判者たちは、法律と精神医学の交わりが超法規的な存在を生み出していると主張している。例えば、精神病院への収容と刑務所への収容を区別する精神異常の抗弁は、神経遮断薬の強制投与や電気ショック療法の使用のリスクを伴うため、一部の批判者によれば刑事刑務所への収容よりも悪い可能性がある。 [ 125 ] [ 126 ]刑事刑務所への収容にはあらかじめ定められた既知の期間があるのに対し、患者は通常、無期限に精神病院に収容され、根本的な不確実性を不当に押し付けていると言える。[ 127 ]このような不確実性は精神的不安定を悪化させるリスクがあり、回復を妨げる絶望と受容への陥落を著しく助長すると主張されている。
批評家たちは、非自発的入院における法的に認められた力の使用は、自由で開かれた社会の基本原則に違反すると考えている。政治哲学者ジョン・スチュアート・ミルらは、個人が他人に危害を加えない限り、社会は個人を服従させるために強制力を行使する権利はないと主張してきた。精神疾患を持つ人々の暴力行為に関する研究証拠は、ほとんどの研究で直接的な関連性を支持していない。[ 128 ] [ 129 ]英国やその他の地域で増加している地域ケアの実践は、こうした懸念への対応として部分的に導入された。非自発的入院の代替案には、地域社会における非医療的危機ケアの開発が含まれる。
アメリカのソテリア・プロジェクトは、精神科医のローレン・モシャーによって、精神症状や極度の精神状態を経験している人々を支援する居住環境における代替ケアモデルとして開発されました。ソテリア・ハウスは、財政的支援の不足により、1983年に米国で閉鎖されました。[ 130 ]同様のプログラムは、スウェーデンや他の北欧諸国を含むヨーロッパで設立されました。[ 131 ] 2015年には、米国バーモント州にソテリア・ハウスが開設されました。[ 132 ]医師のジョルジオ・アントヌッチは、1979年から1996年までイタリアのイモラにあるオスペダーレ・プシキアトリコ・オッセルヴァンツァの院長として活動していた間、いかなる形態の強制や自由の基本原則の侵害も拒否し、精神医学そのものの根拠に疑問を呈しました。[ 81 ] [ 133 ]
上記の問題の多くは、精神医学が疑似科学であるという主張につながっている。[ 134 ]一部の科学哲学者によれば、理論が科学として認められるためには、次の特徴を示す必要がある。
精神科医のコリン・A・ロスとアルビン・パムは、生物精神医学は多くの点で科学とは言えないと主張している。[ 135 ]精神医学研究者は、再現性の危機[ 136 ]や教科書の誤り[ 137 ]に基づいて批判されてきた。疑わしい研究慣行は、重要な証拠源に偏りをもたらすことが知られている。[ 138 ]スチュアート・A・カークは、精神疾患は縮小するどころか増加しており、2013年にはアメリカの成人の約20%が精神疾患と診断されたことから、精神医学は失敗した事業であると主張している。[ 139 ] 2014年のメタ分析によると、精神医学的治療は、治療効果の点で、他の医療専門分野の医師による身体疾患の治療と比べて、精神疾患に対して効果が低いわけではない。この分析では、精神医学的介入の効果の大きさは、平均して他の医学分野と同等であることがわかった。[ 140 ]
サズはその後（2008年）、反精神医学という用語に対する嫌悪感を改めて強調し、その遺産は単に「精神医学の不正や強制に対する批判者を反精神科医とレッテルを貼ることで、彼らを非正当化し、退けるために使われる包括的な用語」に過ぎないと主張した。彼は、この用語は4人の精神科医（クーパー、レイン、バーク、レドラー）の会合で生まれたものであり、彼らはそれを定義したことはないものの、「自分たちの分野を反精神医学と逆呼称した」と指摘し、レインが個人的には距離を置いているにもかかわらず、この用語を普及させた最大の責任者だと考えている。サズは、1989年に亡くなったレインを辛辣な言葉で描写し、精神医学の診断と強制の使用に関して無責任で曖昧であると非難し、彼の過去の「公の場での行動」を「道徳的判断の対象となる」ものとして詳細に述べ、レインを「悪い人間であり、専門家として詐欺師」と断じた。[ 141 ]
しかし、ダニエル・バーストンは、サズとレインの出版された著作は、サズがリバタリアンでありレインが実存主義者であることに関連するいくつかの問題で相違があるにもかかわらず、サズが認めているよりもはるかに多くの共通点と知的親和性を示していると主張している。また、サズはレインの人格に対する批判においてかなりの誇張と歪曲を用い、レインの個人的な欠点や家族の苦悩を不当に利用して彼の著作や思想の信用を失墜させている。さらに、サズの「明確で明快な倫理原則は、多くの臨床医が仕事の過程で頻繁に直面する、苦痛を伴う、しばしば結論の出ない考察から私たちを解放するように設計されている」と主張している。[ 142 ]サズは、自身の見解は精神医学の経験からではなく、10代の頃から抱いていたリバタリアンの政治思想から生まれたと述べている。過去に非自発的精神病患者と接触した「まれな」ケースでは、（犯罪で起訴されていない場合は）退院させようとしたか、（犯罪で起訴され、一見有罪に見える場合は）「検察が有罪判決を得るのを手助けした」こと、合意に基づく精神医学に反対しておらず、「従来の精神科医の診療を妨害していない」こと、そして1948年から1996年まで、自発的に料金を支払うクライアントに「傾聴と対話（「心理療法」）」を提供していたが、これは非医療的な行為であり、精神分析の訓練を受けた精神科医であることとは関係がないと彼自身が述べていること。[ 141 ]
同性愛者の権利運動、あるいは同性愛者の解放運動は、抑圧や偏見に異議を唱え、特にアメリカ精神医学会（APA）の精神疾患診断・統計マニュアルから同性愛を削除しようとする試みにおいて、反精神医学運動の一部であったとみなされることが多い。しかし、APAの同性愛者・レズビアン・両性愛者問題委員会の精神科医メンバーは最近、両者を切り離そうと試み、1970年代初頭のAPA大会での抗議活動においては両者は別個のものであり、APAが同性愛を削除する決定を下したのは科学的なものであり、たまたま政治的圧力と一致しただけだと主張している。しかし、批評家たちは、創始者と運動は密接に結びついており、中核となるテキスト、支持者、スローガンを共有していたこと、また、例えば同性愛者の解放運動の批判は「反精神医学の伝統によって可能になった（そして実際、しばしば明確にその伝統に基づいていた）」と述べている。[ 143 ] [ 144 ]
臨床現場において、反精神医学の二つの潮流――精神医学的知識への批判と実践の改革――は、決して完全に区別できるものではなかった。さらに、ある意味では、反精神医学は精神医学の終焉を求めるというよりも、むしろ精神科医や関連専門家が自らの判断、前提、実践を問い直すことを求める、しばしば自己中心的な要求であった。精神医学の妥当性に対する非精神科医の疑念や、「頑固な」精神科医による「軟弱な」精神科医への批判も、反精神医学とみなされた。反精神医学の主要人物のほとんどは精神科医であり、自分たちが本当に「精神医学に反対」なのか、それともその一部に反対しているのかについて、曖昧な態度をとっていた。しかし、精神医学の分野以外では、例えば活動家やソーシャルワーカーや心理学者などの非医療系のメンタルヘルス専門家にとって、「反精神医学」はより過激な意味合いを持つ傾向があった。曖昧な用語「反精神医学」は、こうしたより過激な傾向と結びつくようになったが、それが新しい現象なのか、誰を最もよく表しているのか、そして真に単一の運動を構成しているのかどうかについては議論があった。[ 145 ]反精神医学という用語に内在する曖昧さを避けるために、精神医学の基礎に対する批判と定義できる、過激で明確な思想の流れは、精神医学の完全な排除を目指している。精神医学の基礎に対する批判の主な代表者は、心理的苦痛に対する非精神医学的アプローチの創始者であるイタリアの医師ジョルジオ・アントヌッチであり、彼は「精神医学の本質は差別のイデオロギーにある」と主張した。[ 146 ]
1990年代には、精神科医の間で反精神医学運動を過去のものとして特徴づけ、そのイデオロギー的歴史を科学的思考や探究を犠牲にして急進的な政治論争に傾倒したものと見なす傾向が見られた。しかし、この運動はガイドラインや擁護団体への草の根参加の需要を生み出し、大規模な精神病院から地域サービスへの移行に貢献したとも主張されている。さらに、地域センターは実際には精神医学/医療モデルから距離を置き、精神医学の権威に対する抵抗や反対の文化を代表するものとして自らを捉え続けている。全体として、反精神医学運動はこの時期には時代錯誤となり、著名な精神科医によって主導されることはなくなったかもしれないが、精神保健分野の主流の実践に組み込まれたと主張されている。[ 40 ]一方で、主流の精神医学はより生物医学的になり、専門家間のギャップが拡大した。
ヘンリー・ナスララは、反精神医学は1世紀前の出来事や原始的な状況に基づく多くの歴史的誇張から成ると考えている一方で、「反精神医学は、私たちが行っていることについて正直かつ厳格であり続けるのに役立ち、より良い診断モデルや治療パラダイムを絶え間なく追求するよう私たちを動機づける。精神医学は今日では1世紀前よりもはるかに科学的になっているが、精神医学に対する誤解は過去の悪用によって引き起こされ続けている。反精神医学の主張に対する最良の解毒剤は、個人の誠実さ、科学的進歩、そして確かな証拠に基づく臨床ケアの組み合わせである」と主張している。[ 4 ] 1990年代には、30年にわたる反精神医学によって精神医学を批判する膨大な文献が生み出されたものの、アメリカ社会における精神的に問題を抱える人々の悪化する状況についてはほとんど議論されていないという批判があった。そのため、反精神医学運動は、苦しんでいる個人を第一に考えていないため、精神科医を非難しているのと同様に罪を犯していると非難されている。イタリアにおける反精神医学の台頭は、ある観察者によって単に「医学的知識を持つ者から社会政治的権力を持つ者への精神医学的支配の移行」と表現された。[ 44 ]
反精神医学の観点からこの見解を批判する人々は、精神医学的治療自体の産業的側面を、「悪化している」と表現されるこの状況の主な原因としてすぐに指摘します。 「精神疾患」と診断され治療を受けている人の数と、その症状の重症度は、主に精神保健運動と精神科医を含む精神保健専門家の直接的な努力によって増加しており、批判者によるものではありません。[ 148 ]「精神保健治療」を暴力防止と捉えることは、特に他のどの集団よりも著しく暴力的ではない集団を扱っている場合、問題の大きな部分を占めています。[ 149 ] 2016年10月7日、トロント大学のオンタリオ教育研究所（OISE）は、反精神医学の分野で論文を執筆する学生のための奨学金を設立したと発表しました。「ボニー・バーストウ反精神医学奨学金」と呼ばれるこの奨学金は、OISEの論文学生に毎年授与されます。この奨学金は前例のない取り組みであり、学問における思想の自由と意見交換の促進に貢献するはずです。奨学金は、トロント大学の教員であり、急進的なフェミニストであり、反精神医学活動家でもあるボニー・バーストウ氏にちなんで名付けられました。彼女はまた、『精神医学と狂気のビジネス』（2015年）の著者でもあります。
近年の数十年間で、反精神医学理論のいくつかの要素は、製薬業界の影響を強く受けている「企業精神医学」への批判として再構築されてきた。これに関する最近の論説は、モンクリフによって英国精神医学ジャーナルに掲載され、現代精神医学は保守的な政治的コミットメントの手先になっていると主張している。デイビッド・ヒーリーは精神科医であり、ウェールズのカーディフ大学医学部の心理医学教授である。彼は製薬業界が医学と学術界に与える影響に特に関心を持っている。[ 150 ]その間、精神医学の消費者/生存者運動のメンバーは、ますます多様な意見を代表しながら、改革、エンパワーメント、代替案を求めて運動を続けている。グループは、特に「反精神医学」であると宣言したり、そうレッテルを貼られたりすると、反対され、弱体化させられることが多い。[ 151 ] 1990年代時点で、元患者グループの60%以上が反精神医学の信念を支持し、自分たちを「精神医学の生存者」とみなしていると報告されている。[ 152 ]反精神医学はしばしば精神医学や学界の少数の著名人に起因するとされるが、消費者/生存者/元患者の個人やグループがそれに先行し、推進し、継続してきたことが指摘されている。[ 153 ]
従来の精神医学を批判する人々の間には、過激な廃止論者とより穏健な改革論者との間で分裂が存在する。初期の反精神医学運動に関わったレイン、クーパーらは、強制的な精神医学の廃止を実際に提唱するまでには至らなかった。トーマス・サズは、キャリアの初期から強制的な精神医学の廃止を訴えた。強制的な精神医学は、有害で支配的かつ虐待的な行為によって人々を疎外し抑圧すると信じており、反精神医学活動家を自称する多くの人々は、非同意に基づく強制的な精神医学の完全な廃止を提唱している。精神医学内部からの反精神医学批判者は、精神医学は定義上有害であるという根本的な原則に異議を唱えている。ほとんどの精神科医は、対処すべき問題が存在することは認めているが、精神医学の廃止は有害であると考えている。ニメシュ・デサイは、「学際的なメンタルヘルスの信奉者および実践者になるために、精神医学の基本の一つである医学モデルを拒否する必要はない」と結論付け、さらに「精神医学に対する課題や危険の一部は、公然と反精神医学を唱える人々からではなく、関連分野における誤った考えを持つ個人やグループから生じている」と認めている。[ 11 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）{{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)