障害の社会モデル

障害の社会モデルは、障害者が価値ある機能を達成することを困難または不可能にする体系的な障壁、軽蔑的な態度、社会的排除（意図的または偶発的）を特定します。障害の社会モデルは、身体を規範的価値に適合させるために修正すべき機械として機能分析する、障害の支配的な医学モデルとは異なります。 ^[1]障害の医学モデルには否定的な意味合いがあり、障害者には否定的なレッテルが貼られます。^[2]障害の社会モデルは、社会内の異なる能力を持つ人々の間にある力関係の不均衡に異議を唱え、障害が人間の生活の多様な表現として何を意味するのかを再定義しようとします。^[3]身体的、感覚的、知的、または心理的な違いが個人の機能の違いにつながる可能性がありますが、社会が個人のニーズに関して意図的に人々を考慮に入れ、包摂しない限り、これらは必ずしも障害につながるわけではありません。このアプローチの起源は 1960 年代に遡り、この特定の用語は 1980 年代にイギリスで生まれました。

障害の社会モデルは、機能障害と障害という用語の区別に基づいています。このモデルでは、機能障害という言葉は、自立して歩いたり呼吸したりできないことなど、人に影響を与える実際の属性（または属性の欠如）を指すために使用されます。このモデルは、障害を、障害者の構造的ニーズに応じて社会が公平な社会的および構造的サポートを提供しない場合に社会によって引き起こされる制限を指すように再定義しようとしています。 ^[4]簡単な例として、人が階段を登ることができない場合、医学モデルは個人が物理的に階段を登れるようにすることに焦点を当てます。社会モデルは、社会が彼らのニーズに適応し、階段を車椅子でアクセス可能なスロープに置き換えることで彼らを支援するなど、階段を登る必要がないようにしようとします。^[5]社会モデルによると、その人は階段を登ることに関しては障害者のままですが、そのシナリオでは、その人は階段を登らずに同じ場所にたどり着くことができるため、障害は無視でき、もはや障害者ではありません。^[6]

これは障害の概念に対する非順応主義的なアプローチを称賛し、障害に対する欠陥思考に立ち向かうものであり、障害を持つ人々の活動主義や誇りのアイデンティティと並んで位置づけられると主張されている。^[7]

1970年代以前から、障害と社会の相互作用が考慮され始めていた兆候がある。英国の政治家で障害者の権利運動家であるアルフ・モリスは1969年に次のように書いている（強調追加）。^[8]

私の法案の題名が発表されたとき、慢性疾患や身体障害者のためにどのような改善を考えているのか、頻繁に尋ねられました。アクセスの問題から始めるのが常に最善であるように思われました。私は、障害者、そして多くの場合その家族や友人に課せられる重大で不当な社会的ハンディキャップを取り除きたいと説明しました。それは、市役所や郡役所、美術館、図書館、多くの大学から排除されるだけでなく、パブ、レストラン、劇場、映画館、その他の娯楽施設からも排除されることによってもたらされます...私と私の友人は、社会が障害者を別の種であるかのように扱うのを止めたいと考えています、と説明しました。

障害の社会モデルの歴史は、障害者権利運動の歴史から始まります。1970年頃、社会学者、障害者、障害に焦点を当てた政治団体など、北米のさまざまなグループが、障害を見るための一般的な医学的レンズから離れ始めました。代わりに、彼らは抑圧、公民権、アクセシビリティなどのことを議論し始めました。この議論の変化により、社会的構成に根ざした障害の概念化が生まれました。^[9]

1975年、英国の身体障害者差別反対連合（UPIAS）^[10]は「我々の見解では、身体障害者を無力化するのは社会である。障害とは、不必要に孤立させられ、社会への完全な参加から排除されることによって、我々の障害の上に押し付けられるものである」と主張した。^{[11] [12]}これは、障害の社会的解釈、または社会的定義として知られるようになった。^[13]

UPIAS の「障害の社会的定義」に続いて、1983 年に障害学者のマイク・オリバーは、これらの思想的発展に関連して「障害の社会的モデル」というフレーズを作り出した。 ^[14]オリバーは、UPIAS が当初行った機能障害と障害の区別から派生した、個人モデル (医療モデルもその一部) と社会モデルという概念に焦点を当てた。^[14]オリバーは、個人モデルと社会モデルという概念に焦点を当てた。^[15]オリバーの 1990 年の画期的な著書「障害の政治学」^[16]は、このモデル採用の重要な瞬間として広く引用されている。この本には、障害の社会的モデルに関する記述がわずか 3 ページしかなかった。^[9]

「社会モデル」は、オーストラリア、イギリス、アメリカ、その他の国の学者や活動家によって拡張され、学習障害、知的障害、感情的、精神的健康、行動上の問題を抱える人々を含むすべての障害者を対象に開発されました。^{[17] [18]}

社会モデルは、文学からラジオ、慈善活動のイメージ、映画に至るまで、障害の文化的表現を分析する上で重要なツールとなっている。社会モデルは、従来のイメージが障害者の抑圧をいかに強化しているかを明らかにすることで、例えば障害者のステレオタイプや典型に挑戦する上で重要な概念分析となっている。主要な理論家には、ポール・ダーク（映画）、ロイス・キース^[19]（文学）、レナード・デイビス（ろう文化）、ジェニー・シーリー^[20]（演劇）、メアリー・パット・オマリー^[21]（ラジオ）がいる。

社会モデルの基本的な側面は平等に関するものである。平等を求める闘いは、しばしば他の社会的に疎外された集団の闘いと比較される。平等な権利は、人々に決定を下す「能力」と人生を最大限に生きる機会を与えると言われている。障害者権利活動家が他の社会運動と同様によく使う関連フレーズは、「私たち抜きには私たちのことは語れない」である。^[22]

障害の社会モデルは、社会に必要な変化に焦点を当てています。その変化とは次のようなものでしょう。

• 態度、例えば、特定の精神的特性や行動に対するより肯定的な態度、または障害者の潜在的な生活の質を過小評価しないなど
• 社会的支援、例えば障壁に対処するための支援、平等なアクセスを提供するためのリソース、補助、または積極的差別（例えば自閉症の従業員に職場文化を説明する人を提供するなど）。
• 情報、例えば適切な形式（点字など）、レベル（言語の単純さなど）、範囲（他の人が当然と考える問題の説明など）の使用、
• 物理的な構造、例えば傾斜したアクセスとエレベーターのある建物、または
• 概日リズム睡眠障害を持つ人々のための柔軟な労働時間。^[23]

オリバーは障害の社会モデルを障害の包括的な理論にするつもりはなく、むしろ社会が障害をどのように見ているかを再構築するための出発点にするつもりだった。^[9]このモデルは、あらゆる経験や状況を完全に説明するものではなく、障害者の生活を改善するために使用できるツールとして考え出された。^[9]オリバーが予見した、障害の社会モデルが政治に採用されることの予期せぬ結果は、社会正義を求める障害者の努力を損なうことだった。^[7]

社会モデルに対する主な批判は、身体障害を持つ個人の経験を中心に据えているため、精神疾患など他の形態の障害が見落とされる結果となっていることである。^[7]

二次的な批判は、社会モデルが障害の影響を軽視していることに関係している。^{[9] [7]}つまり、社会環境が障害を引き起こす可能性があることに焦点を当てると、障害が「制限的で、苦痛で、不快なものになる可能性がある」という事実が無視される可能性がある。^{[7] : 111}

逆に、機能障害という表現に反対する者もおり、一部の障害は純粋に社会的なものであり、ろう者コミュニティ内などでは機能障害は存在しないと主張している。^[7]これは、種の規範に対する信念に関する批判に関連しており、そこでは「正常な」人間の身体があり、その規範からのすべての変化は「機能障害」とみなされる可能性がある。^[24]一部の活動家や学者は、種の規範へのこの依存は、機能障害が欠陥であることを依然として暗示しており、このモデルは依然として障害の欠陥モデルと強く結びついている、と主張している。^[7] [24]つまり、障害者とみなされるためには、個人は機能障害があると言わなければならないが、それはある程度、彼らが損傷を受けていることを意味する。 [ ^{7 ] [24]}ある程度、政府がより重大な機能障害とそうでない機能を理由に給付金を分配する方法に影響を与える可能性がある。そのため、援助を受けるのに十分な障害がないことを理由に、一部のニーズは満たされず、これは政府の政策における社会モデルの否定的な適用となる可能性がある。^[9]狂気研究や神経多様性研究などの新しいパラダイムは、種の規範に焦点を当てることなく、人間の経験の幅広いスペクトルを認識し、したがって、障害または欠陥と見なされる可能性のあるその規範からの逸脱を認識している。^[24]

この社会モデルは、年齢、性別、人種、性的指向を問わず障害者の間にある通常の違いを重視せず、障害者を単一で十分に個別化されていない集団として提示しているとして批判されている。^[9]

これらの批判にもかかわらず、障害に関する研究を行っている学者は、社会モデルは人々が障害を欠陥を超えて再考するのに役立つと指摘している。^[7]フィンケルスタインは次のように述べている。「優れたモデルは、私たちが理解していないものを見ることを可能にします。なぜなら、モデルでは異なる視点から見ることができるからです。[...] それによって、そうでなければ得られない洞察が引き出される可能性があります。」^{[25] : 3}

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、障害の社会モデルは英国における障害者の支配的なアイデンティティとなった。 ^[26]障害の社会モデルでは、障害者のアイデンティティは「機能障害の存在、​​障害者としての経験、障害者としての自己認識」によって形成される。^{[7] : 110}

障害の社会モデルは、個人を変えたり、「直す」、あるいは「治す」試みは、特に個人の希望に反して行われる場合、差別的で偏見に満ちたものになり得ることを暗示している。この態度は、医学モデルと主観的な価値体系から生じていると考えられるが、常にそのような態度にさらされている人々の自尊心と社会的包摂を損なう可能性がある（例えば、全体的かつ核心的な意味で、他の人々ほど良くも価値もないと言われること）。一部のコミュニティは、例えば独自の文化や能力を擁護しながら、「治療」に積極的に抵抗している。ろうコミュニティでは、ほとんどの人が知らない手話であっても、手話は評価されており、同意できないろう児への人工内耳の装着に反対する親もいる。 ^{[27] [検証失敗]} 自閉症の人々は、自分にとって重要な目的を果たすことができるという「異常な」行動を、他人を喜ばせるために抑制する必要はないと言うかもしれない。彼らは代わりに、神経多様性の受容と、さまざまなニーズや目標への適応を主張する。 ^[28]精神疾患と診断された人の中には、自分はただ違うだけで、必ずしも従う必要はないと主張する人もいます。疾患/障害の生物心理社会モデルは、この問題に対処するための実践者の試みです。^[29]

「神経多様性」というラベルは、障害の社会モデルの文脈の中で、さまざまな精神障害者の権利擁護者によって使用されてきた。[ ^30]もともと自閉症に関連付けられていたこのラベルは、注意欠陥多動性障害、発達性言語障害、失読症、書字障害、統合運動障害、算数障害、読字障害、知的障害、トゥレット症候群などの他の神経発達障害にも適用されてきた。^{[31] [32]}また、統合失調症、^{[30] [33]}双極性障害、^[34]統合失調感情障害、反社会性人格障害、^[35]解離性障害、強迫性障害などの一部の精神疾患にも適用されている。^{[36] [37]}社会モデル自体は、神経多様性のある人々が日常生活への参加を妨げる障壁の背後に生きていることを暗示する言葉から来ている。 「戦闘」や「戦闘中」といった戦争に関連する言葉は、神経多様性を非病理化する言葉に置き換えられる。障害の社会モデルを支持する人々は、代わりに神経多様性は障害の社会的または関係的モデルを通して見るべきだと主張する。^[24]

社会モデルは、優生学などの実践が社会的な価値観と、障害者と分類された人々の潜在能力と価値に対する偏見に基づいたものであることを示唆している。「共産主義者、その他の政敵、同性愛者に続いて、20万人以上の障害者がホロコーストの初期の犠牲者であった。」 ^[37]

1986年の記事では次のように述べられている。^[38]

私たち全員が「障害者」という一つの大きな形而上学的カテゴリーに当てはまるかのように、自分たちを退けられないようにすることが重要です。その影響は、人格の喪失、私たちの個性の全面的な退け、そしてカテゴリーやグループの匿名の構成員としてではなく、独自の個性を持つ人々として見られる権利の否定です。私たち全員をひとまとめにするこれらの言葉、「障害者」、「脊柱管狭窄症」、「四肢麻痺」、「筋ジストロフィー」は、私たちという人間についての重要なことすべてが捨てられる専門用語のゴミ箱に過ぎません。

社会モデルは経済的エンパワーメントにも関連しており、人々はニーズを満たすための資源の不足によって障害者になる可能性があると提唱している。^{[9]たとえば、障害者は社会に完全に参加するために支援サービスを必要とする可能性があり、}政府の緊縮財政政策の名の下に社会がそれらの支援サービスへのアクセスを遮断すると障害者になる可能性がある。

社会モデルは、障害者が他の人々と同等の権利と同等の適切な施設や機会を与えられた場合に、社会に貢献し、社会に経済的価値を付加する可能性を過小評価するなどの他の問題にも対処しています。障害者を労働力として受け入れようとしている企業に関する経済研究では、それらの企業が競合他社よりも優れていることが示唆されています。^[39]

2001 年秋、英国国家統計局は、労働年齢人口の約 5 分の 1 が障害者であると特定しました。これは、障害者が推定 710 万人であるのに対し、非障害者は推定 2,980 万人です。この分析により、障害者が労働市場に参入しない理由のいくつかについても洞察が得られました。たとえば、労働市場参入時の障害者給付金の削減により、雇用に就く価値がなくなるなどです。3 本柱のアプローチが提案されました。「税制および給付制度による就労のインセンティブ (障害者税額控除など)、障害者のためのニューディールによる再就職支援、差別禁止政策による職場での差別への取り組み。これを支えているのは、1995 年の障害者差別禁止法 (DDA) と障害者権利委員会です。」^[40]

カナダと米国は、国民が仕事を探し、それを維持する動機を与えるために、社会扶助給付は労働で稼いだ金額を超えてはならないという前提で運営されてきた。このため、障害者の間で貧困が広がっている。1950年代には障害年金が設立され、さまざまな形の直接的な経済的支援が含まれていたが、補償は低かった。1970年代以降、両政府は失業率の継続的な高騰により、失業中の障害者を余剰労働力とみなし、雇用を増やすための取り組みを最小限にとどめ、障害者を「インセンティブ」原則により貧困レベルの収入にとどめてきた。貧困は障害者が直面する最も衰弱させる状況であり、社会参加に必要な適切な医療、技術、その他の支援を受けることができないという結果をもたらす。^[41]

英国では、1995年障害者差別禁止法が医学モデルを用いて障害を定義している。障害者は「通常の日常活動」を遂行する能力に一定の条件または制限がある人々と定義されている。しかし、雇用主やサービス提供者に自社の方針や慣行、または施設の物理的側面に「合理的調整」を行うことを要求するのは、社会モデルに従っている。^[42]調整を行うことで、雇用主やサービス提供者は社会モデルによれば、障害を引き起こす障壁を取り除いている。2006年、この法律は改正され、地方自治体などが障害者平等を積極的に推進するよう求められ、2006年12月に障害者平等義務の制定によってこれが施行された。 ^[43] 2010年、1995年障害者差別禁止法は、他の関連する差別法とともに、 2010年平等法に統合された。2010年平等法は、差別に関する法律を間接差別にまで拡大している。例えば、障害者の介護者が差別された場合、これも違法となります。^[44] 2010年10月に施行されて以来、面接を進めるために合理的な調整を行う必要がある場合を除き、雇用主は就職面接で病気や障害について質問したり、推薦者に推薦書でそのようなことについてコメントさせたりすることは法的に禁止されています。求人後、雇用主は合法的にそのような質問をすることができます。^[45]

アメリカ合衆国では、1990年に制定されたアメリカ障害者法（ADA）は、幅広い場面で障害に基づく差別を禁止する広範な公民権法である。 ^[46] ADAは世界初の公民権法であり、障害を持つアメリカ人に対する差別からの保護を提供している。この法律は、人種、宗教、性別、国籍、その他の特徴に基づく差別を違法とした1964年の公民権法をモデルにしている。この法律では、公共交通機関、商業ビル、公共施設が障害者にとってアクセスしやすいものであることが求められている。

2007 年、欧州司法裁判所は、チャコン・ナバス対ユーレスト・コレクティビダデス SA裁判において、雇用と職業における平等な待遇の一般枠組みを確立する指令 (理事会指令 2000/78/EC) を検討するにあたり、一時的な病気を除外した医学的定義に従って障害を狭義に定義しました。EUでは以前、障害の社会モデルを支持するという政策文書で議論されていましたが、この指令では障害の定義は規定されていませんでした。これにより、欧州司法裁判所は狭義の医学的定義を採用することができました。^[要出典]

過去数十年にわたり、テクノロジーは電気通信やコンピュータの使用などの普及を促進し、ネットワーク、サービス、コミュニケーションを変革してきました。このデジタル革命により、人々の仕事、学習、交流の方法が変わり、人間の基本的な活動がテクノロジー プラットフォームに移行しました。しかし、このようなテクノロジーを使用する人の多くは、何らかの障害を経験しています。たとえ物理的に目に見えなくても、たとえば認知障害、手の震え、視覚障害などがある人は、何らかの障害を抱えており、「テクノロジー障害」のない人のようにテクノロジーに完全にアクセスすることはできません。

ケイティ・エリスとマイク・ケントは著書『障害と新メディア』の中で、「テクノロジーはしばしば解放の源として提示されるが、Web 2.0に関連する開発は、必ずしもそうではないことを示している」と述べている。^[47]さらに、Web 2.0の技術的進歩は、社会的イデオロギーや偏見に結びついており、「障害者を日常的に無力化している」とも述べている。^[47]

グレッグ・ゴギンとクリストファー・ニューウェルは、著書『デジタル障害：新メディアにおける障害の社会的構築』の中で、新しいメディアと障害の問題に対する革新的な理解を求めています。 ^[48]彼らは、電気通信から支援技術に至るまでの発展を追跡し、障害の技術科学を提示しています。これは、政策立案者、企業、プログラマー、障害者自身によって、障害者が新しいメディアのユーザー、消費者、視聴者、リスナーとしてどのように表現されているかについて、世界的な視点を提供しています。

障害の社会的構築は、特定のコミュニティ、グループ、または人口に関する社会の信念が、その時点でのその社会に内在する権力構造に基づいているというパラダイムから来ています。障害などの概念を取り巻く社会的期待は、社会が障害者とみなすものや健康に関する社会的構築を可能にし、多くの場合、科学的発見よりも観察や価値判断に基づいており、偏見を永続させる可能性があります。^[24]

障害を取り巻く考え方は、社会的な態度に由来しており、多くの場合、誰がそれに値し、誰がそれに値しないかに関係し、その時々で社会にとって生産的であるとみなされている。例えば、中世では、人の道徳的行動が障害を定義した。障害は神罰または道徳的失敗の副作用であり、身体的または生物学的に異なるだけでは障害者とはみなされなかった。啓蒙時代になって初めて、社会は障害の定義をより生物学に関連したものに変えた。しかし、ほとんどの西欧人が健康であると考えるものが、健康の新しい生物学的定義を決定した。^[49]

オリンピックは大会全体を通じて生中継されたが、パラリンピックは初回放送前は生中継されるほど重要ではないと考えられていた。オリンピックとパラリンピックを分離し、一方が他方よりも価値が低いことを示すことで、障害は社会的に構築されている。^[50]

障害の社会モデルを適用すると、目標やケアプランが変わる可能性があります。たとえば、障害の医学モデルでは、目標は子供が通常の能力を身に付け、障害を軽減できるようにすることです。社会モデルでは、機能レベルに関係なく、誕生日パーティーやその他の社交行事に参加するなど、子供が地域社会の通常の生活に参加できるようにすることが目標になる場合があります。^[51]そうすることで、さまざまな能力を持つ人々だけでなく、神経多様性を持つ人々に関連する新しい規範が生まれます。このような多様性が社会にとって価値があり望ましいと見なされるようになります。^[24]また、これには、ユニバーサルデザインの文脈を通じて障害者を支援できる設計された空間や補助具が含まれる可能性があり、インクルーシブな空間の創出を通じて障害を正常化するのに役立ちます。^[3]

障害教育は、道徳的な共同体という概念を復活させようとしていると示唆されている。それは、メンバーが良い生活とは何かを問い、教育を再考し、身体的および精神的状態をさまざまな能力の一部として捉え、さまざまな才能がさまざまな方法で分配されていることを考慮し、すべての才能が認められるべきであることを理解する共同体である。このシステムでは、すべての学生が特別なケースとして区別されるのではなく、教育ネットワークに含まれ、すべての人間には個別のニーズがあることが認められるだろう。^[52]

• オリバー、マイケル、バーンズ、コリン（2012）。『障害の新しい政治』ハウンドミルズ、ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-230-39244-1. OCLC  963741473.

ウィキメディア・コモンズには、障害の社会モデルに関連するメディアがあります。

• 英国障害者権利委員会：障害の社会モデル。2009 年 10 月 15 日にアクセス。
• カナダ政府による障害の視点とデータ ソースに関する記事。
• Chapireau F、 Colvez A、Colvez (1998 年 7 月)。 「国際障害分類における社会的不利」。Soc Sci Med。47 ( 1 ): 59–66。doi :10.1016/S0277-9536(98)00033-1。PMID  9683379。
• Kearney, PM; Pryor, J (2004 年 4 月)。「国際生活機能分類 (ICF) と看護」。J Adv Nurs . 46 (2): 162–70. doi :10.1111/j.1365-2648.2003.02976.x. PMID  15056329。