不確定性（哲学）

不確定性の問題は、ほぼすべての定義が最終的に循環的になることに気づいたときに生じる。どの辞書にも定義のループを見つけるのは容易である。なぜなら、特定の概念、特に存在といった非常に重要な概念を英語で定義するには、これが唯一の方法であるように思われるからである。定義は他の単語の集合であり、有限の辞書で、ある用語の正確な意味を探して単語の連鎖を辿り続けると、必然的にこの言語的な不確定性に遭遇することになる。

哲学者や科学者は一般的に、議論から不確定な用語を排除しようと努めます。なぜなら、不確定なものは定量化も検証もできないからです。同様に、定量化できないものや定義できないものの性質を述べた仮説は反証できないため、反証しない証拠によって裏付けられているとは言えません。これは、ポパーが科学的方法に関する著作の中で論じた反証可能性と関連しています。実験中に収集されたデータの定量化可能性は科学的方法の中心であり、信頼できる結論は再現可能な実験からしか導き出せず、観察者間の合意を確立するためには科学者は実験的証拠を定量化できなければならないからです。

イマヌエル・カントは『純粋理性批判』の中で、「物自体」、すなわち現象 の原因となるが現象そのものではないものが「存在しなければならない」と述べることで、この問いに対する一つの答えを意図せず提示した。しかし、いわば「物自体」の「近似」は、多くの経験的現象のモデルに現れる。重力特異点のような物理学の特異点は、その特定の側面（例えば、定量化不可能性）が、提案された「物自体」の様々な「側面」をほぼ反映しているように見えるが、より新しく、より精密な宇宙モデルでは、一般的に排除されている（あるいは排除しようと試みられている）。ミシェル・フーコーの著作に依拠する哲学者たちによれば、様々な精神疾患の定義は、そのような疾患に苦しむ人の精神に、観察不可能で記述不可能な何かが根本的に「間違っている」という信念から生じている。フーコーの精神異常の概念に関する見解を支持する人々は、今日の診断統計マニュアルに示されているような精神障害の様々な特徴（例えば、妄想は統合失調症と診断されるために患者が示さなければならない診断基準の一つである）を定量化しようと試みるだけで、異常心理学という学問分野が、記述するほぼすべての「精神障害」を定義する際に、不確定な概念に依拠していることがわかると主張するだろう。信念を妄想たらしめる性質は、定量化できない限り不確定である。妄想は世間の感情によって決まるという議論（つまり、「自分がチーズでできていると信じている人はほとんどいないので、その信念は妄想である」）は、例えば、アルフレッド・ウェゲナーの大陸移動説は、提唱されてから数十年間否定されていたため、妄想であったという結論につながるだろう。

カントの「物自体」の本来の定式化に対する適切な批判は、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェの著作に見出すことができる。ニーチェは、プラトンのイデア、主体、カントのヌーメノン、「現象」と「現実」の対立といった概念の不確定性に反対した。ニーチェは、著書『道徳的意味における真理と虚偽について』の中で、カントのヌーメノンに対して簡潔に次のように反論している。

「『物自体』（それはまさに、いかなる結果も除いた純粋な真理である）もまた、言語の創造者にとっては全く理解不能なものであり、努力する価値は全くないものである。」^{[ 1 ]}

ニーチェは『善悪の彼岸』の中で、「言葉の誤解を招くような意味」と、言葉が「それ自体としての物」を生み出すことに対して反論している。

「しかしながら、私は百回でも繰り返したいのですが、『直接的な確実性』も『絶対的な知識』も『物自体』も形容詞の矛盾を含んでいます。私たちは本当に言葉の誤解を招く意味から解放されるべきです！」^{[ 2 ]}

さらにニーチェは『権力への意志』の中で、当時の科学モデルにおける原子のような特異点に反対論を展開した。

「感情から切り離され、自由であるにもかかわらず、私たちの科学は依然として言語的習慣の罠に陥っており、『主体』と呼ばれる変質者から決して逃れられていない。原子はそのような変質者の一つであり、カントの『物自体』もまた別の変質者である。」^{[ 3 ]}

近づきがたいが常にさらに近づくことができるものという概念は、ニーチェのような哲学者たちが、厳密な平等という概念を一般的に否定し、近似的な類似性という概念を支持することに繋がった。

「あらゆる言葉は、それがその起源となった唯一無二の、完全に個人的な本来の経験を想起させるものとして用いられるべきではない限りにおいて、瞬時に概念となる。むしろ、言葉は、同時に無数の多かれ少なかれ類似した事例に適合しなければならない限りにおいて概念となる 。つまり、それは、決して等しくなく、したがって全く等しくない事例に適合しなければならないということである。」^{[ 4 ]}

「では、真理とは何だろうか？それは、比喩、換喩、擬人化の流動的な集合体であり、要するに、詩的かつ修辞的に強調され、転用され、装飾された人間関係の総体であり、長い使用の後、人々に固定され、規範的で、拘束力があるように見える。真理は、私たちが幻想であることを忘れてしまった幻想であり、使い古されて感覚的な力を失ってしまった比喩であり、刻印が失われ、もはや硬貨ではなく金属と見なされるようになった硬貨である。」^{[ 4 ]}

二つのものの間に等式を述べるということは、事実上、それらが同一のものであると述べていることになる。等式の両辺が共有する性質、つまり それらを「等しい」ものにする性質を考慮することになるため、これは決して真実ではないと主張することもできる 。しかし、それらを二つの別々の概念として考えることも可能であり、実際にそうしている。たとえ「x=x」のような単純な数式であっても、検討対象となる二つの「x」の間には根本的な違いが存在する。第一に、二つの「x」は異なるものであり、このページ上でも、また自分の心の中でも、同じ場所を占めることはない。そうでなければ、「x」は一つしか存在しないはずだ。第二に、二つのものがあらゆる点で完全に等しいならば、それらが等しいと考える理由は必然的に存在しない。もし「それら」の間に共有されていない性質が全く存在しないならば、両者の間にいかなる関係も必然的に存在しないことになるため、両者が等しい可能性や不可能性を考える理由など、誰も持ち得ないだろう。第三に、そして最も重要な点として、もし二つのものがあらゆる点で等しいならば、それらは必然的に二つのものとは言えず、全く同じものになってしまうだろう。なぜなら、それらを区別する違いが全く存在しないからである。

このような奇妙な例では、ほぼ等しい2つのものの違いは実に小さい場合があり、確かにほとんどの議論においては全く無関係です。上記で示した反射律の受容は、この記事をコンピュータで読んでいる人の生活に影響を与えた有用な数学的発見につながりました。しかし、あらゆる概念の確定性の可能性を検証する際には、このような違いは極めて重要です。なぜなら、2つの異なるものを「等しい」ものにする可能性のある性質は、不確定であるように思われるからです。

見る：

• ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン：翻訳の不確定性、指示対象の不確定性
• ドナルド・デイヴィッドソン：解釈の不確定性^{[ 5 ]}

不確定性は、ジャック・デリダの初期作品の一つであるプラトンの『パイドロス』と『パイドン』の解釈である『プラトンの薬局』（1969年）^{[ 6 ]}で論じられている。プラトンは、ソクラテスと学生との架空の会話を書いており、その中でソクラテスは学生に、書くことは話すことよりも劣っていると説得しようとする。^{[ 7 ]} ソクラテスは、トートが文字を創造したというエジプト神話を用いて、自分の主張を説明する。物語によれば、トートは上エジプトの神王に自分の発明品を審査のために提示する。提示されたトートは、エジプトの人々のためのファルマコンとして文字を提供する。ギリシャ語のファルマコンは翻訳者にとって難題である。それは薬と毒の両方を意味する。ファルマコンを提示することで、トートはそれをその真の意味、つまり害と益の両方として提示する。しかし、神王は発明品を拒否する。様々な推論を通して、彼は書くことのファルマコンはエジプト人にとって悪いものだと結論づける。決定不可能なものであったファルマコンは、決定されたものに戻された。デリダが推論するところによれば、問題は次の点にある。ファルマコンという言葉は、元のギリシャ語では治療薬と毒の両方を意味するため、完全に治療薬とも完全に毒とも断定することはできない。ソクラテスが物語を語り直す中で、アモンは書くことを完全に毒として否定し、他の可能性を排除した。

哲学者ミシェル・フーコーは、精神異常という概念そのものの中に、こうした厳密な定義の問題が存在することを論じた 。彼の議論の非常に大まかな近似は、故社会評論家でありジャーナリストでもあるハンター・S・トンプソンの著書『恐怖の王国』に見出すことができる。

「正気な者と狂気な者の唯一の違いは『IN』である。しかしこの世界では、正気な者は狂気な者を閉じ込める力を持っている。」^{[ 8 ]}

フーコーが著書『狂気と文明』の中で展開した、狂気の概念の不確定性に対する彼の独創的な議論の要約は、文学・芸術・医学データベースの以下の抜粋に見ることができる。

「この中心にあるのは、監禁を意味のある行為と捉える考え方である。フーコーの歴史は、狂人が最初に監禁されるようになった経緯、監禁されるべき者を決定づける道徳的・経済的要因によって、彼らが監禁される者として認識されるようになった経緯、監禁によって危険視されるようになった経緯（その一因は、彼らが占めるようになったハンセン病患者との先祖返り的な同一化）、ピネルとテュークによって「解放」されたものの、解放された後も、精神病院という物理的な場所と狂人というレッテルという両方の形で監禁されたままであった経緯、そして、この監禁がその後、精神科医という人物像の中でどのように具現化され、その実践が「18世紀末と同時代のある種の道徳的戦術であり、精神病院生活の儀式の中に保存され、実証主義の神話によって覆い隠されている」のかを説明している。」特に科学と医学は、狂人と正気の区別がなされた後に「精緻化された」実践として、後の段階で登場する（ix）。」^{[ 9 ]}

フーコーは『知識の考古学』の中で、概念の意味の起源について論じることで、不確定性という問題に直接的に取り組んでいる。

フーコーは、これまで無視されてきたと彼が考える言説の基本単位である「言明」に分析の焦点を当てています。「言明」はフランス語のénoncé（発話または表現されたもの）の英語訳であり、フーコーにとって独特の意味を持っています。フーコーにとって「énoncé」とは、命題、発話、または言語行為に意味を与えるものを意味します。この理解では、言明そのものは命題、発話、または言語行為ではありません。むしろ、言明は意味を確立する規則のネットワークを作り出し、これらの規則こそが命題、発話、または言語行為が意味を持つための前提条件なのです。言明はまた「出来事」でもあります。意味の規則に従うかどうかによって、文法的に正しい文でも意味を欠くことがあり、逆に、間違った文でも意味を持つことがあります。言明は、それが出現し、言説の場に存在する条件に依存します。言明の膨大な集合は、フーコーが分析の焦点としているのは、言説の形成である。

[...]

フーコーは、言説の根底にあるより深い意味を探したり、何らかの超越的な主体の中に意味の源泉を探したりするのではなく、意味の存在条件を分析します。さまざまな言説的形態における意味生成の原理を示すために、彼は、さまざまな時代に実際に言われたり書かれたりしたことに基づいて、真理の主張がどのように出現するかを詳細に説明します。^{[ 10 ]}

フーコーが正気と狂気を区別したこの違いは、毎日何百万人もの人々に目に見える現実的な影響を与えており、その影響という観点から特徴づけることもできるが、定義の不確定性という特定の効果を示す例ともなり得る。すなわち、一般の人々が狂気を非常に正確な言葉で特徴づけたり定義したりしない限り、フーコーによれば、不必要かつ恣意的に、一部の人々を非合理的な根拠に基づいて閉じ込めてしまう傾向があるということである。「狂気」や「犯罪」といった状態が社会において曖昧に定義されるほど、その社会は、同じ行動をそれらの状態の特徴として時を経て記述し続けることができなくなる（あるいは、同じ行動によってそのような状態を特徴づけることができなくなる）可能性が高くなる。

スティーブ・ホーニッシュは、論文「談話分析における解釈と不確定性」の中で、「文脈化されたやり取りにおける話し手の発話の正確な意味は、しばしば不確定である。教師と生徒のやり取りの分析という文脈において、私は、不確定性を減らし、より原理に基づいた解釈をもたらすため、言語行為理論よりも相互作用言語学の優位性を主張する」と述べている。^{[ 11 ]}

1970年代にミームという言葉を作り出したリチャード・ドーキンスは、ドキュメンタリー映画『すべての悪の根源？』の中で、信仰という概念を「非思考のプロセス」と表現した。このドキュメンタリーの中で、彼はバートランド・ラッセルが用いた、太陽の周りを回るティーポット（太陽の明るさで、最高の望遠鏡でも見えないため観測できないもの）と信仰の対象（この場合は神）との類推を用いて、非常に不確定な考えが自由に自己複製できることを説明した。「社会の誰もがティーポットを信じていた。ティーポットの物語は、社会の伝統の一部として何世代にもわたって伝えられてきた。ティーポットに関する聖典もある。」^{[ 12 ]}

ダニエル・デネットは『ダーウィンの危険な思想』の中で、「意味の進化」という章の「真の意味の探求」という節において、確定的な意味（この場合はカエルの視覚の主観的経験）の存在に反対し、それらの不確定性を説明する。

様々なカエルの目のトリガー条件に「無意味」または「不確定」な変動がない限り、新しい目的のために選択が作用するための原材料は存在しないだろう。フォダー（および他の研究者）が欠陥とみなす不確定性は、実際にはそのような「目的」の進化の予測である。カエルの目が本当に意味する何か確定的なもの、つまりカエルの目がカエルの脳に伝えていることを正確に 表現する、おそらくは知り得ないカエル語の命題が存在するはずだという考えは、意味（または機能）に適用された本質主義にすぎない。意味は、それが直接依存する機能と同様に、誕生の時点で確定的なものではない。 

デネットは『意識の説明』の中で、物議を醸す形でクオリアに反対している^{[ 13 ] [ 14 ]}。クオリアは複数の方向から同時に攻撃されている。彼は、クオリアは存在しない（あるいは定義が曖昧すぎて科学において何の役にも立たない、あるいは実際には別の何か、つまり行動傾向である）と主張している。クオリアは、哲学者がクオリアに帰属させているすべての特性（矯正不可能、言い表せない、私的、直接アクセス可能など）を同時に持つことはできない。クオリアに関する事実が確定的ではないことを示すために、複数草稿理論が利用されている。批判者たちは、自分自身のクオリアは主観的には非常に明瞭で、自分自身にとって区別できると反論している。

ミームの自己複製的な性質は、言語や思考における不確定性の反復を部分的に説明するものである。西洋哲学におけるプラトン主義とカント主義の広範な影響は、おそらくそれらの最も基本的な概念（すなわち、それぞれイデアとヌーメノン）の不確定性に部分的に起因していると言えるだろう。

あるミームが複製と遺伝性を示すためには 、つまり、一般的なミームの「集団」のランダムなメンバーよりも、その「親」ミームと特定の特性を共有する可能性が高い不完全なコピーを 作成できるようにするためには、何らかの形で可変でなければならない。なぜなら、ミームの複製は、遺伝子複製を支配する離散的な分子プロセスではなく、人間の概念的模倣によって起こるからである。 （もしある文が、意味的に違いのないコピーを生成するならば、そのコピーのプロセスは「複製」というより「重複」と表現する方がより正確であり、これらの文を「ミーム」と呼ぶのは不適切である。また、「子」となる文が「親」となる文からその特性のかなりの部分を受け継いでいない場合も同様である。）言い換えれば、ミームが、その「親」となるミームから特性（またはその定義の要素）の一部を受け継ぐが、すべてではない文（あるいはフーコーの「言説的形成」のような文の集合）として大まかに（そしてやや恣意的に）定義され、自己複製するものとされるならば、定義の不確定性はミーム的複製に有利であると考えられる。なぜなら、定義の絶対的な厳格さはミーム的適応を妨げるからである。

言語学における不確定性は、言語が常に変化しているという事実によって部分的に克服できると言えるかもしれない。しかし、言語全体とその変化の集合体が反映し続けるものは、依然として不確定であると考えられる場合もある。

信仰を持つ人々は、信仰は「あらゆる知識の基礎である」と主張する。ウィキペディアの信仰に関する記事には、「知識の基礎を持つためには、人、場所、物、あるいは考えの信憑性を前提とし、信じ、あるいは信頼しなければならない」と記されている。このように、信仰の対象はカントのヌーメノン（物自体）に似ている。

これは、信仰対象の不確定性を、その存在の証拠として直接利用しようとする試みのように思われる。つまり、信仰対象の存在が証明されれば（すなわち、定義が不確定でなくなったり、定量化できなくなったりすれば）、その対象への信仰はもはや必要なくなり、上述のような権威による議論も必要なくなる。その存在を証明するために必要なのは、科学的証拠だけとなる。したがって、信仰が知識の信頼できる基盤とみなされるならば、信仰を持つ人々は、事実上、不確定性は必要であるだけでなく、良いものであると主張していることになる（ナシーム・タレブを参照）。

決定論的宇宙論の支持者たちは、科学における不確定性の概念の様々な応用を批判してきた。例えば、アルバート・アインシュタインはかつて「神はサイコロを振らない」と簡潔に（しかし現在では不評な）反論として述べた。これは、極めて質量やエネルギーの低い粒子の挙動は、観測者との相互作用によって位置や運動量が変化するため予測不可能であるという量子不確定性理論に対する反論である。（アインシュタインの比喩における「サイコロ」とは、これらの粒子が特定の挙動を示す確率を指しており、量子力学はこの方法でこの問題に取り組んだ。）

最初は、生物学的観点から、不確定な概念はそれを持つ種にとって有益ではないように思われるという批判があるように思えるかもしれない。しかし、強力な反論は、絶滅が定期的に起こり、表現型特性が完全に消滅することがよくあることを考えると、生物が示すすべての特性が長期的に進化的に有利であるとは見なされないということである。言い換えれば、不確定なミームは、長期的には、それを生み出した種にとってどちらの方向にも進化的価値を示す可能性がある。今のところ、このような概念を利用することが知られているのは人間だけである。人間の神経系の限られた能力を考えると、概念の曖昧さは避けられないと主張することもできるかもしれない。「1,000,000本の毛を持つ犬」、「1,000,001本の毛を持つ犬」などの別々の概念を維持するのに十分なニューロンがないのだ。しかし、概念の曖昧さは形而上学的な不確定性ではない。