精神科治療経験者運動(より広義には、消費者/経験者/元患者運動[ 1 ])は、現在メンタルヘルスサービスを利用している人々(消費者またはサービス利用者と呼ばれる)や、精神科治療が役に立たなかったり、有害だったり、虐待的だったり、違法だったりした経験を持つ人々からなる多様な団体である[ 2 ] 。
精神科サバイバー運動は、1960年代後半から1970年代初頭の公民権運動と、患者が経験した精神科虐待の個人的な歴史から生まれた。 [ 3 ]少なくとも米国では、サバイバー運動の知的発展における重要なテキストは、ジュディ・チェンバリンによる1978年のテキスト『On Our Own: Patient Controlled Alternatives to the Mental Health System』である。[ 2 ] [ 4 ]チェンバリンは元患者であり、精神患者解放戦線の共同創設者であった。[ 5 ] 1988年後半、元患者のニュースレター『Dendron』 [ 6 ]を中心に結集し、主要な全国的および草の根の精神科サバイバーグループのリーダーたちは、精神保健システムの問題に焦点を当てた独立した人権連合が必要だと感じた。同年、サポート連合インターナショナル(SCI)が結成された。 SCIの最初の公的な行動は、1990年5月にニューヨーク市でアメリカ精神医学会の年次総会と同時期(かつ総会会場のすぐ外)に、対抗会議と抗議活動を開催することであった。 [ 7 ] 2005年、SCIは名称をMindFreedom Internationalに変更し、David W. Oaksがディレクターに就任した。[ 3 ]
共通のテーマは、「精神医学の権力に反抗する」こと、権利の保護と擁護、自己決定、そして当事者の経験に基づくリーダーシップの能力構築である。運動の活動家はある程度共通のアイデンティティを共有しているかもしれないが、精神医学的治療や抵抗のレベル、患者としての立場に関して、見解は保守的なものから急進的なものまで連続的に広がっている。[ 8 ]
精神保健サービスの分野における現代の自助および擁護運動は1970年代に発展したが、元精神科患者は法律、治療、サービス、公共政策の変更を求めて何世紀にもわたって運動してきた。「精神医学に対する最も執拗な批判者は常に元精神病院患者であった」が、公に自分の話をしたり、精神医学界に公然と立ち向かうことができた人は少なく、そうした人は告発が極端であると見なされ、ほとんど信用を得られなかった。[ 9 ] 1620年、イングランドでは、悪名高いほど過酷なベスレム病院の患者たちが団結し、「ベドラムの貧しく気が狂った人々による請願書(収容者の状況に関するもの)」を貴族院に送った。 18世紀には、サミュエル・ブルックショー(1774年)が「私立精神病院の不正な乱用」について、ウィリアム・ベルチャー(1796年)が「人類への訴え、マンロー博士への手紙、狂人を作るためのレシピ、そして本物の笑顔のハイエナのスケッチを含む」など、多くの元患者が制度に反対するパンフレットを出版した。こうした改革の試みは、一般的に精神病院の経営者や医師から反対された。[ 10 ]
18世紀後半、道徳的治療改革が発展したが、これはもともと、元患者で後に病院長となったフランスのジャン=バティスト・プッサンとその妻マルグリットのアプローチに一部基づいていた。1848年からイギリスでは、精神病院制度の抜本的な改革と道徳的治療アプローチの濫用を訴える運動が展開された。アメリカ合衆国では、ニューヨーク州ユティカ州立精神病院の患者によって発行された10巻からなる雑誌『オパール』 (1851~1860年)が、初期の解放運動の一環とみなされている。1868年からは、反精神病院協会の創設者であるエリザベス・パッカードが、夫によって入院させられたイリノイ州の精神病院での自身の経験を記述した一連の書籍やパンフレットを出版した。
数十年後、別の元精神科患者であるクリフォード・W・ビアーズが、後に全米精神保健協会となる全米精神衛生委員会を設立した。ビアーズは、公的精神医療を受けている人々、特に州立施設に収容されている人々の境遇を改善しようとした。彼の著書『A Mind That Found Itself』(1908年)[ 11 ]では、自身の精神疾患の経験と精神病院で受けた治療について記述している。ビアーズの活動は、より責任あるケアと治療に対する世間の関心を刺激した。しかし、ビアーズは当初、精神科医が患者への虐待を容認していると非難し、運動に元患者の参加を増やすことを構想していたが、アドルフ・マイヤーや精神医学界の影響を受け、改革のために彼らの支援が必要になったため、敵意を和らげた。裕福な寄付者への依存と専門家からの承認の必要性から、彼は自ら設立に尽力した組織を精神科医に引き渡すことになった。[ 9 ]イギリスでは、1920年に、精神病院法改革全国協会が、自分たちの経験や苦情が当局によって恩着せがましく軽視され、当局が本質的には拘禁と懲罰の行為を医学的な「見せかけ」でごまかしていたことに憤慨した元患者たちによって設立された。[ 12 ] 1922年、元患者のレイチェル・グラント=スミスは、「精神病院患者の経験」を出版し、自分が受けたネグレクトと虐待の制度改革を求める声に加わった。[ 13 ]
We Are Not Alone (WANA) は、 1940年代半ばから後半にかけて、ニューヨーク州のロックランド州立病院(現在のロックランド精神科センター)の患者グループによって設立され、その後も元患者のグループとして活動を続けました。彼らの目標は、支援や助言を提供し、病院から地域社会への困難な移行を他の人々が円滑に行えるよう手助けすることでした。同じ頃、ミシガン州デトロイトの若いソーシャルワーカー、ジョン・H・ビアードは、ウェイン郡病院の「後部病棟」の精神科患者を対象とした先駆的な活動を行っていました。向精神薬が登場する以前は、「後部病棟」の患者は一般的に「手の施しようのない病気」と見なされていました。ビアードは、これらの患者は病気に完全に蝕まれているのではなく、健康な部分を保持しているという確信を持って、これらの病棟での活動を開始しました。この洞察から、彼は患者をピクニック、野球観戦、高級レストランでの食事、そして就労といった通常の活動に参加させるようになりました。ファウンテンハウスは、病気の経験と、不十分または中断された職歴が相まって、会員が就職する機会を奪ってしまうことが多いということを認識していた。多くの人が貧困の中で暮らし、仕事に挑戦する機会さえ得られなかった。
1955年にジョン・H・ビアードが事務局長に就任したことで、状況は一変しました。現在では移行雇用として知られる制度の創設により、ファウンテンハウスは大きく変貌を遂げ、多くのメンバーがクラブハウスから地域社会の実際の仕事に就き、実際の賃金を得るようになりました。重要なのは、これらの就労機会が他の障害者と一緒だけではなく、統合された環境で行われたことです。何が正常かという概念は、ファウンテンハウスが目指すすべてのことに浸透していました。こうして、ファウンテンハウスは社会と職業のリハビリテーションの両方の場となり、重度の精神疾患に伴う障害に対処し、障害ではなく回復の人生への歯車を回すようになりました。[ 14 ]
自由主義的な社会変革の時代に運動家によって始められ、他の患者よりも権力を持つエリート層に訴えかけた初期の改革者のエネルギーや影響力が衰えると、精神病患者は再びほとんど友人もなく忘れ去られてしまった。[ 9 ]
1950年代には、ロボトミー手術や電気ショック療法の使用が減少した。これらは、基本的な道徳、有害な影響、または誤用を理由に、懸念や多くの反対を伴っていた。1960年代にかけて、精神科薬が広く使用されるようになり、副作用や誤用に関する論争も引き起こした。また、大規模な精神科施設から地域ベースのサービスへの移行(後に本格的な脱施設化へと発展)も進み、地域ベースのサービスはしばしば不十分であったものの、サービス利用者のエンパワーメントにつながることもあった。施設収容に対する寛容度が低下している世界において、抗精神病薬の有用性について、この分野では議論がなされてきた。
「現代の抗精神病薬や心理社会的治療の出現により、大多数の患者は、家族と同居したり、自分のアパートで暮らしたり、介護施設や更生施設で暮らしたりするなど、地域社会のさまざまな開放的な環境で生活することができるようになった。」[ 15 ]
1960年代に台頭した反精神医学運動は、主流精神医学の根本的な主張と実践に異議を唱えた。この時期の元患者運動は、反精神医学イデオロギーに貢献し、またそこから多くの影響を受けたが、同時に独自の理念、すなわち人間主義的社会主義を掲げていたとも言われている。一時期、この運動はマルクス主義的な傾向を持つ「急進的セラピスト」と目的や実践を共有していた。しかし、患者/生存者/元患者たちは、急進的セラピストが必ずしも同じ目標を共有しておらず、自分たちを乗っ取ろうとしていると次第に感じ、独立性を維持するために彼らから離脱した。
1970年代までに、女性運動、ゲイの権利運動、障害者の権利運動が台頭した。このような状況下で、元精神病患者たちは、患者の権利のために闘い、強制治療、偏見、差別に反対し、多くの場合、従来の精神医療制度に代わるものとしてピア主導のサービスを推進するという共通の目標を持つグループを組織し始めた。通常、医療モデルに基づいていた専門的な精神医療サービスとは異なり、ピア主導のサービスは、同様の経験を共有した個人が自助と相互支援を通じて自分自身と互いを助け合うことができるという原則に基づいていた。これらの初期のグループを組織した人々の多くは、精神医療の生存者であると自認していた。彼らのグループには、Insane Liberation FrontやNetwork Against Psychiatric Assaultといった名前が付けられていた。NAPAの共同創設者であるレナード・ロイ・フランクは、1972年にサンフランシスコで(同僚のウェイド・ハドソンと共に) Madness Network Newsを創刊した。 [ 16 ]
1971年にスコットランド精神病患者連合が設立された。[ 17 ] 1973年には、関係者の一部がロンドンの精神病患者連合を設立した。[ 18 ]
ドロシー・ワイナーとトム・ウィティックを含む約10人が、1970年の春にオレゴン州ポートランドで精神病者解放戦線(Insane Liberation Front、ILF)を設立した。ILFはわずか6ヶ月しか続かなかったが、北米の元患者グループの歴史に大きな影響を与えた。精神病院の元入院患者が組織化しているというニュースは、北米の他の地域にも伝わった。ハーモニカ奏者として「ハウイー・ザ・ハープ」の愛称で知られるILFの元メンバー、ハワード・ゲルドは、ポートランドを離れて故郷のニューヨークに戻り、1971年に精神病患者解放プロジェクト(Mental Patients Liberation Project、ILF)の設立に尽力した。1970年代初頭には、カリフォルニア、ニューヨーク、ボストンにグループが広がり、主に精神医学に反対し、強制的な投薬、電気ショック療法、非自発的な入院などの強制治療に反対していた。[ 14 ] 1972年、カナダで最初の組織化されたグループである精神病患者協会が『In A Nutshell』の発行を開始し、一方米国では、元精神病患者による最初の全国的な出版物である『Madness Network News』の初版がオークランドで発行され、1986年まで続いた。[ 14 ]
この頃には、サンフランシスコで1975年に設立された「精神科暴行に反対する女性たち」のような女性だけのグループもいくつか結成された。[ 19 ]
1978年、ジュディ・チェンバリンの著書『On Our Own: Patient Controlled Alternatives to the Mental Health System』が出版された。この本は精神疾患サバイバー運動の標準的なテキストとなり、チェンバリンはその中で「メンタリズム」という言葉を作り出した。[ 14 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
運動の主要な代弁者は、概して白人の中流階級で高学歴であると説明されてきた。他の活動家は、より無政府主義的で反資本主義的であり、社会からより孤立し、白人の中流階級よりも貧困層、少数民族、フェミニスト、囚人、ゲイの権利擁護者と共通点が多い少数派であると感じていたと示唆されている。指導者たちは、単なる改良主義者であり、社会における「階層化された立場」のために、貧困層の問題を理解していないと見なされることもあった。「急進派」は、精神的な問題を生み出す資本主義システムの中で解決策を求めることに意味を見出せなかった。しかし、彼らは、精神疾患と診断された人々ではなく、社会と精神医学の支配こそが問題であると考える点で一致していた。[ 9 ]
活動家の中には、自発的であろうと非自発的であろうと、いかなる状況下でも精神医学を非難する者もいれば、人々が自発的に精神科治療を受ける権利を信じる者もいた。そのため、当時主に精神分析であった自発的な精神療法は、身体療法ほど激しい攻撃を受けることはなかった。元患者たちは、他の患者からの個人的な支援を重視し、自己主張、解放、平等を唱え、完全に自発的な継続性の一部として利用者主導のサービスを提唱した。しかし、この運動は平等主義を唱え、リーダーシップの概念に反対していたにもかかわらず、執筆、講演、組織化、連絡といった活動を行う、知名度が高く、弁舌に長け、教養のある男女の幹部集団を育成したと言われている。1960年代の反抗的で大衆主義的、反エリート主義的なムードが色濃く反映された彼らは、何よりも自己決定と自立を目指した。一般的に、一部の精神科医の活動、および精神医学界からの批判の欠如は、危害を加えないという道徳的義務の放棄と解釈された。精神障害者とレッテルを貼る権限を持ち、自分たちを幼児扱いし、自分たちの意思を無視していると認識された専門職に対する怒りと憤りがあった。[ 9 ]
1980年代までに、受動的な「患者」ではなく、精神保健サービスの「消費者」であると考える人々が、自助グループや擁護グループ、ピア運営のサービスを組織し始めた。消費者グループは、以前の運動の目標の一部を共有していたものの、必要だと考えていた従来の精神保健システムを廃止しようとはしなかった。代わりに、それを改革し、より多くの選択肢を持つことを望んでいた。消費者グループは、メンバーが利用可能な最良のサービスや治療を受けられるように、精神保健システムについてできる限り多くを学ぶよう奨励した。1985年、米国で全米精神保健消費者協会が設立された。[ 14 ]
1986年の米国における動向に関する報告書には、「現在、3つの全国組織が存在する…『保守派』は全米精神保健消費者協会を設立した…『穏健派』は全米精神患者連盟を結成した…『急進派』は精神医学廃止ネットワークと呼ばれている」と記されている。[ 14 ]しかし、多くの人々は精神医学システムとその「治療」を生き延びたと感じており、消費者と呼ばれることに憤慨していた。米国の全米精神患者協会は全米精神医学生存者協会となった。「フェニックス・ライジング:精神医学に苦しむ人々の声」は、1980年から1990年にかけてトロントの元精神病院入院患者によって出版され、反精神医学の立場からカナダ全土で知られている。[ 14 ]
1988年後半、主要な国内および草の根の精神科被害者支援団体のリーダーたちが、独立した連合体が必要であると判断し、1988年にサポート・コアリション・インターナショナル(SCI)が設立され、後にマインドフリーダム・インターナショナルとなった。さらに、精神科医療利用者と被害者の世界ネットワーク(WNUSP)は、精神保健サービス利用者の国際組織である世界精神科医療利用者連盟(WFPU)として1991年に設立された。
サービスへの自発的な参加を重視したことが、特に脱施設化の後にコミュニティサービスが分断され、精神的に不安定な状態にある多くの人々が刑務所に入れられたり、コミュニティサービスに再収容されたり、ホームレスになったりして、しばしば援助を信用せず抵抗するようになったため、運動に問題を引き起こしたと言われている。[ 9 ]
科学ジャーナリストのロバート・ウィテカーは、患者の権利擁護団体が数十年にわたり、精神医療における虐待――拷問のような治療、自由と尊厳の喪失、隔離や拘束の乱用、薬物による神経学的損傷――に対して声を上げてきたにもかかわらず、精神医学界をはじめとする関係者から非難され、無視されてきたと結論づけている。精神医療サービスの利用者は、自らの治療に対する決定権を求め、精神医療制度や社会の認識に影響を与えようと努めてきた。
米国では、2002年に精神保健相互支援グループ(MSG)、自助組織(SHO)(精神保健の利用者やその家族によって運営されている)、利用者運営サービス(COS)の数が7,467と推定された。[ 23 ]カナダでは、CSI(Consumer Survivor Initiatives)という用語が好まれている。 「1991年、オンタリオ州は、州全体でCSIへの正式な資金提供を開始し、精神保健分野で提供される中核サービスの一部としてCSIを正式に認識した点で世界をリードしました。オンタリオ州の消費者生存者イニシアチブ:公平な未来の構築」(2009年)7ページ。この運動は、「消費者」ラベルよりも「生存者」ラベルを好む傾向があり、元患者グループの60%以上が反精神医学の信念を支持し、自分たちを「精神医学の生存者」とみなしていると報告されています。[ 24 ]消費者/生存者運動に対する見解は、精神医学、反精神医学、または消費者/生存者自身からのものの間で多少異なります。[ 25 ] [ 26 ]
ドイツで最も一般的な用語は「Psychiatrie-Betroffene」(精神医学に苦しめられた人/精神医学に直面した人)と「Psychiatrie-Erfahrene」(精神医学を経験した人)です。これらの用語は同義語とみなされることもありますが、前者は精神医学の暴力性や否定的な側面を強調する場合もあります。ドイツの精神医学の(元)利用者および生存者の全国協会は、Bundesverband Psychiatrie-Erfahrener(BPE)と呼ばれています。[ 27 ]
世界中には、地域レベルから全国レベルまで、多くの消費者/生存者の草の根自助グループがあり、これらはエンパワーメントの重要な礎石となっています。消費者/生存者の代替手段をさらに実現する上で大きな障害となっているのは、資金不足です。[ 27 ]米国のナショナル・エンパワーメント・センター[ 28 ]のような代替的な消費者/生存者グループは、公的資金を受けていますが、正統的な精神医学的治療に疑問を呈しており、公的資金を受け取っていることでしばしば攻撃を受け[ 14 ]、資金削減の対象となっています。
擁護活動や改革運動に加えて、自助や利用者/生存者主導のサービスの開発が中心的な課題となっている。ドイツのベルリンにあるランナウェイ・ハウスはその一例である。精神科暴力からの保護団体が運営するこの施設は、精神科治療の被害者でホームレスになった人々のための反精神科危機センターであり、入居者は限られた期間滞在することができ、スタッフの半数は精神科治療の被害者である。[ 27 ]スウェーデンのヘルシンボリにあるホテル・マグナス・ステンボックは、利用者/生存者団体「RSMH」が運営しており、利用者/生存者が自分たちのアパートに住む機会を提供している。スウェーデン政府の資金援助を受け、完全に利用者によって運営されている。[ 27 ]ボイス・オブ・ソウルはハンガリーの利用者/生存者団体である。クリエイティブ・ルートは、イギリスのロンドンにある、利用者/生存者による団体で、他の支援活動や擁護活動に加えて、毎年「ボンカーズフェスト」を開催している。
WNUSPは国連のコンサルタント組織です。ENUSPとWNUSP(精神医学の利用者と生存者の欧州および世界ネットワーク)は、「長く困難な議論」の後、これらの国際NGOで代表されるさまざまなグループと立場のアイデンティティを含めるために、(元)精神医学の利用者と生存者という用語を使用することに決定しました。[ 27 ] WNUSPは、国連の障害者の権利に関する条約の開発に貢献し[ 29 ] [ 30 ]、Myra Kovary編集による「国連障害者の権利に関する条約の実施マニュアル」というタイトルのマニュアルを作成して、人々がそれを使用するのを助けました。[ 31 ] ENUSPは、欧州連合と世界保健機関から相談を受けています。
2007年にドレスデンで開催された「精神医学における強制治療:包括的なレビュー」に関する会議で、世界精神医学会の会長と他の指導者たちは、世界保健機関からの正式な要請を受けて、主要な消費者/生存者団体の代表者4名と会談した。[ 32 ]
全米精神保健回復連合(旧称:全米精神保健利用者/生存者団体連合)は、米国において、利用者/生存者が州レベルおよび国レベルの医療、精神保健、社会政策の策定と実施において重要な発言権を持ち、人々が回復し、地域社会で充実した生活を送れるよう支援するためのキャンペーンを展開しています。
米国マサチューセッツ州に拠点を置くフリーダムセンターは、代替療法やホリスティック療法を提供・推進し、治療やケアにおける選択肢の拡大を訴えています。同センターとニューヨークに拠点を置くイカロスプロジェクト(同団体は自らを消費者/サバイバー組織とは名乗っていませんが、そう自認する参加者がいます)は、精神科薬の服用中止に関するハームリダクションガイドを出版しており、最近ではフォーブス誌のビジネス特集で取り上げられた慈善団体です。[ 33 ]
オーストラリア、南アフリカ、米国、カナダ、英国、ガーナなど少なくとも7か国で、緩やかにつながったグループによって組織されたマッドプライドイベントには、数千人が参加する。一部の人にとっては、精神疾患のスティグマをなくすことが目的である。別の派閥は、精神疾患を向精神薬で治療する必要性を拒否し、医療機関の「ケア」に代わる方法を模索している。この運動の多くのメンバーは、同様の症状を持つ人々を助け、一般の人々に情報を提供するために、自分たちの苦闘を公に議論していると述べている。 [ 34 ]
生存者のデビッド・オークス(マインドフリーダムのディレクター)は月例ラジオ番組を主催し[ 35 ]、フリーダムセンターはパシフィカネットワークでシンジケート配信されている週刊FMラジオ番組「マッドネスラジオ」を開始し、フリーダムセンターの共同創設者であるウィル・ホールが司会を務めている[ 36 ]。
2007年にカナダで、Interrelateと呼ばれる新たな国際消費者/ユーザー団体連合が発足した。[ 37 ]
消費者/生存者イニシアチブ(CSI)に関する研究では、社会的支援、エンパワーメント、精神的健康、自己管理、サービス利用の減少、アイデンティティの変容、生活の質の向上に役立つことが示唆されています。しかし、研究はCSIの支援と自助の側面に焦点を当てており、多くの組織がメンバーの問題の原因を政治的および社会的制度に見出し、社会正義の問題に取り組む活動に関与していることを無視しています。[ 38 ]
2006年にカナダで行われた一連の研究では、CSIに参加した人と参加しなかった人を比較した。ベースラインでは、両グループは、人口統計学的変数、自己申告による精神医学的診断、サービス利用、およびアウトカム指標の幅広い範囲で同等であった。1年半後、CSIに参加した人は、社会的支援と生活の質(日常活動)が有意に改善し、精神科入院日数が少なく、雇用(有給またはボランティア)や教育を継続する可能性が高かった。ただし、コミュニティへの統合と個人のエンパワーメントの指標には有意差はなかった。結果にはいくつかの限界があった。活動的なグループと非活動的なグループは、ベースラインで苦痛や入院の指標に有意差はなかったが、活動的なグループの平均スコアは高く、そのグループでは時間の経過とともに自然な回復パターンがあった可能性がある(平均への回帰)。著者らは、消費者主導の組織の明らかなプラスの影響は、専門家によるコミュニティプログラムの費用のほんの一部で達成されたと指摘した。[ 39 ]
さらに定性的な研究では、CSIは、ポジティブで歓迎的な安全な環境、仲間と会って話す機会を提供する社交の場、メンバーが参加して貢献する機会を提供する代替的な世界観、メンバーを地域社会全体につなげる機会を提供する効果的なコミュニティ統合促進者を提供できることが示されました。[ 40 ]システムレベルの活動は、一般の人々や精神保健専門家の認識(精神保健や精神疾患、消費者/生存者の生活経験、彼らの意見の正当性、CSIの認識された価値について)の変化、およびサービス提供の実践、サービス計画、公共政策、または資金配分の具体的な変化をもたらすと認識されていました。著者らは、証拠は、この活動が他の消費者/生存者(現在および将来)、他のサービス提供者、一般の人々、およびコミュニティに利益をもたらすことを示していると指摘しました。彼らはまた、これには様々な障壁があり、中でも資金不足が最も顕著であること、そしてCSIによって代表される見解の範囲は以前よりも狭くなく、よりニュアンスに富み複雑になっているように見えること、そしておそらく消費者/生存者の社会運動は25年前とは異なる段階にあることを指摘した。[ 41 ]
患者や被害者の活動、そして一部の精神科医やその他のメンタルヘルス専門家から浮かび上がってきた重要なテーマは、治療における悲観主義を覆し、苦しんでいる人々が自ら望む人生へと向かう個人的な道のりを切り開くことを支援する回復モデルである。しかしながら、このモデルは、人々が回復しないことを非難したり、公共サービスを削減したりするための隠れ蓑として利用されてきたと主張する人もいる。
この運動に対する批判もある。組織化された精神医学界は、過激な消費者グループを、科学的根拠がほとんどなく、明確なリーダーシップもない過激派であり、「精神科医の仕事や重度の精神疾患患者のケアを絶えず制限しようとしている」、そして、非自発的入院、電気けいれん療法、子供への刺激剤や抗うつ剤の使用、成人への抗精神病薬の使用に関する誤った情報を広めている、と見なすことが多い。しかし、反対派は一貫して、精神医学は縄張り意識が強く、利益追求型であり、患者や元患者の自己決定を汚し、損なっていると主張している。[ 25 ]この運動はまた、より広い社会による社会的スティグマや精神主義にも反対している。
米国では、精神科医のE・フラー・トーリーやサリー・サテル、全米精神疾患同盟の指導者らが中心となり、反精神医学的な見解を広めたり、生物医学モデルではなく社会的・経験的な回復を提唱したり、外来強制入院に抗議したりする患者/生存者グループへの資金提供に反対するロビー活動を行ってきた。[ 42 ] [ 43 ]トーリーは、元患者が自分たちを表現するために使用する「精神科生存者」という用語は単なる政治的正しさだと述べ、自殺や路上での死亡により50万人が死亡したのは、彼らと公民権弁護士のせいだと非難している。[ 44 ]しかし、彼の非難は扇動的で全く根拠がないと評されており、自己決定と自己同一性の問題はそれよりも複雑だとされている。[ 14 ]
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