メンタルヘルスのための自助グループ

メンタルヘルスのための自助グループは、精神疾患を克服したい、あるいは認知的または感情的な健康レベルを高めたいという共通の願望を持つ人々の自発的な団体です。^{[1] [a]}アプローチは異なりますが、グループ内の心理社会的プロセスの多くは同じです。自助グループは、メンタルヘルスの専門家とさまざまな関係を築いてきました。これらのグループの性質上、自助グループはメンタルヘルス治療のコストを軽減するのに役立ち、既存のメンタルヘルスシステムに導入することで、より多くの精神疾患患者に治療を提供できる可能性があります。^[2]

相互支援またはピアサポートとは、人々が自発的に集まり、共通の問題に対処するために互いに助け合うプロセスです。相互支援とは、同様の精神疾患を持つ人々が、何が役立つかについて相互に合意した場合に、相互に提供または提供される社会的、感情的、または手段的な支援です。^{[3] [4]}

相互支援には、他の多くのメンタルヘルス消費者 非営利団体や社会団体が含まれる可能性があります。このようなグループは、さらに個人療法（内部に焦点を当てた）または社会改革（外部に焦点を当てた）グループとして区別されます。前者はメンバーが自分自身の改善を求めるグループであり、後者は全米精神疾患同盟や精神リハビリテーション協会などの擁護団体を網羅しています。^[5]

自助グループは相互支援グループやピアサポートグループのサブセットであり、共通のニーズを満たし、共通の障害や生活に支障をきたす問題を克服するための相互援助という特定の目的を持っています。自助グループは官僚主義が少なく、より草の根レベルで活動しています。^{[3] [6] [7]}自助組織は、地元の自助グループまたはメンタルヘルス消費者グループの全国的な関連組織であり、研究に資金を提供し、広報活動を維持し、影響を受けた人々に有利な法律の制定を働きかけています。^[6]

研究者は、個人療法グループのうち、行動制御グループ（アルコール依存症者匿名会やTOPSなど）とストレス対処グループ（メンタルヘルス支援グループ、がん患者支援グループ、シングルペアレントグループなど）を区別しています。^[8]ドイツの研究者は、ストレス対処グループを会話サークルと呼んでいます。^[6]

行動制御グループとストレス対処グループの間には大きな違いがある。行動制御グループの会合は、ストレス対処グループの会合よりもかなり大規模になる傾向がある（2倍以上）。行動制御グループのメンバーは、ストレス対処グループのメンバーよりも平均グループ在籍期間が長く（4​​5か月対11か月）、メンバーシップを一時的なものとみなす可能性は低い。どちらのグループでも、グループで活動している間に同時に専門家に会ったメンバーはほとんどいなかったが、ストレス対処グループのメンバーは、行動制御グループのメンバーよりも以前に専門家に会ったことがある可能性が高い。同様に、ストレス対処グループはメンタルヘルスの専門家と密接に連携していた。^{[8] [9]}

メンバーのリーダーシップ。ドイツでは、会話サークルの特定のサブセットがトーキンググループ（Gesprächsselbsthilfegruppen）として分類されています。トーキンググループでは、グループの全メンバーが同じ権利を持ち、各メンバーは自分自身に対してのみ責任を負い（グループメンバーは他のグループメンバーのために決定を下すことはありません）、各グループは自律的であり、全員が自分の問題のためにグループに参加し、グループで話し合われたことはすべて秘密にされ、参加は無料です。^[6]

専門家主導のグループ心理療法。自助グループは「深い」心理療法を提供することを意図したものではありません。しかし、心理社会的プロセスと、同じまたは類似の精神疾患を持つ人々が共有する理解に重点を置くことで、建設的な治療目標を達成しています。^[10]

フィードバックや対決などのプロセスを通じて行われる対人関係の学習は、自助グループでは一般的にあまり重視されていません。これは主に、対人関係の学習が脅威となる可能性があり、小グループのプロセスのトレーニングと理解を必要とするためです。同様に、現実検証もあまり重視されていません。現実検証は、合意に基づく検証、フィードバックの提供、フィードバックの要求、対決に依存しています。これらのプロセスは自助グループではほとんど発生しませんが、専門家が指導するグループでは頻繁に発生します。^{[4] [9]}

自助グループが全国組織に所属していない場合、専門家の関与により平均寿命が延びます。逆に、特定のグループが全国組織に所属している場合、専門家の関与により平均寿命が短くなります。^[11]トーキンググループにおける自己規制を強制するルールは、グループの有効性にとって不可欠です。^[6]

1991年に研究者マーシャ・A・シューベルトとトーマシナ・ボルクマンは自助グループのための5つの概念的分類を作成しました。^[12]

無所属グループとは、州や国レベルのいかなる統制からも、また他のグループや専門家からも独立して機能する自助グループと定義される。これらのグループはすべての潜在的なメンバーを受け入れ、誰もがボランティア活動や選出の機会を平等に持つ。リーダーはメンバーを統制するのではなく、寄付金を集めることでグループの機能を助ける。経験に基づく知識がほとんどであり、共有に重点が置かれている。無所属グループの例としては、ロサンゼルスのワイルドフラワーズ・ムーブメントが挙げられる。^[12]

連合グループには州または全国レベルでの自助組織の上位レベルがあり、広報や文献が利用可能である。連合自助グループの地方ユニットは、その決定権を完全に保持する。これらのグループは経験的知識に頼る傾向があり、専門家が直接交流することはめったにない。これらのグループのリーダーは、その形式に慣れており、責任を受け入れる意思のあるメンバーであれば誰でもよい。リーダーの称号を得るために正式な訓練を受ける必要はない。連合自助グループの例としては、うつ病および双極性障害支援同盟(DBSA) やリカバリー・インターナショナルなどがある。^[12]

系列グループは、地域または国レベルの組織に属する別のグループに従属します。地域グループは、地域/国レベルのグループのガイドラインに従います。リーダーはプロの介護者ではなく自助者であり、会議には教育活動と共有が含まれ、研究と専門家によって補完されます。系列の自助グループの例としては、全米精神疾患同盟(NAMI) があります。^[12]

管理グループは、自助と専門家の技術の組み合わせに基づいています。これらのグループは通常、紹介を通じて参加し、グループ活動はグループメンバーによって主導されます。管理グループは自助グループのすべての基準を満たしていないため、専門家によって管理されたサポートグループとして指定する必要があります。管理グループの一般的な例としては、病院のサポートグループ、たとえば乳がん生存者や患者が参加するグループが挙げられます。これらのグループは、看護師やセラピストによって専門的な方法で管理される場合があります。^[12]

ハイブリッドグループは、系列グループと管理グループの特徴を備えています。系列グループと同様に、ハイブリッドグループは独自の組織の別のレベルによって編成されます。専門的な役割に参加するために、トレーニングは上位レベルで開発され、訓練を受けたリーダーまたはファシリテーターによって実施されます。管理グループと同様に、ハイブリッドグループは専門家と協力し、交流し、その知識は経験的知識と並んで高く評価されます。^[12]

自助グループはどれも全く同じではなく、その構成や態度はグループのイデオロギーや環境によって左右される。^[4]ほとんどの場合、グループはメンバーと残りの世界との間の緩衝材のような役割を果たすミニチュア社会となる。^[10]最も重要なプロセスは、安全でシンプルな環境で個人的および社会的ニーズを満たすものである。洗練された理論的定式化、体系的な行動技法、複雑な認知再構成法は不要である。^[9]

違いはあるものの、研究者は自助グループで起こる多くの心理社会的プロセスがその有効性に関連していることを特定している。このリストには、受容、行動リハーサル、メンバーの自己観の変化、メンバーの世界観の変化、カタルシス、消滅、ロールモデル化、新しい対処戦略の学習、相互肯定、個人目標設定、希望の植え付け、正当化、正常化、肯定的強化、社会的孤立の軽減、スティグマの軽減、自己開示、共有（または「心を開く」）、共感の示しなどが含まれるが、これらに限定されない。^{[3] [4] [6] [9] [10] [13] [14]}

自助グループの有効性を説明するために、5つの理論的枠組みが使われてきました。^[3]

1. 社会的支援：身体的、感情的な慰めを与えてくれる人々、愛情と気遣いを与えてくれる人々のコミュニティを持つことは、心理的および身体的な病気の発症を緩和する要因となります。
2. 経験的知識: メンバーは、他のメンバーが重度の精神疾患を抱えて生きる中で得た専門的な情報と視点を得ます。問題に対するアプローチの妥当性が検証され、自信が高まります。
3. 社会的学習理論：経験を積んだメンバーは信頼できるロールモデルになる。
4. 社会的比較理論: 同じような精神疾患を持つ個人は、自分自身に正常感を確立するために、お互いに惹かれ合います。お互いを比較することは、上方比較 (ロールモデルとして誰かを尊敬する) または下方比較 (精神疾患がいかに衰弱させるかの例を見る) を通じて、他の仲間により良い方向に変わる動機を与えると考えられています。
5. ヘルパー理論: 互いに助け合う人々は、他人の生活をより良い方向に変えることで、より大きな対人能力を感じます。ヘルパーは、他人に与えたのと同じだけ得たと感じます。ヘルパーは、被ヘルパーと協力することで「個人的な学習」を得ます。ヘルパーは、助けた人々から社会的承認を得ることで自尊心が向上し、他人を助けるのに有利な立場になります。

経験的データの共通テーマから導き出されたフレームワークでは、回復とは文脈的非線形プロセスであり、人生を前進させようとする意欲に動機づけられ、環境的、社会経済的、内的要因と交渉しながら避けられない発作を伴う全般的な改善の傾向であると説明されている。このフレームワークでは、病気に適応するように設計されたものや、思考や行動を変えるように設計されたものなど、いくつかの交渉戦略が特定されている。前者のカテゴリには、受容や活動のバランスをとる戦略などが含まれる。後者には、ポジティブ思考、個人の主体性/制御の向上、メンタルヘルスシステム内での活動主義などが含まれる。^[15]

1978年に米国の精神保健専門家を対象に行われた調査では、専門家は自助グループに対して比較的好意的な意見を持っており、精神保健サービス提供システムにおいて自助グループとの統合と協力に好意的な雰囲気があることが判明しました。 ^[7]希望を与え、対処を促進し、メンバーの生活の質を向上させる自助グループの役割は、現在では一般医療コミュニティの内外を問わず多くの分野で広く受け入れられています。^[4]

1987年の公衆衛生局長官ワークショップでは、自助グループとの平等な関係を求める声が公に上がった。公衆衛生局長官のC・エヴェレット・クープは、このワークショップで講演し、上司と部下の関係ではなく、敬意と平等な関係を強調する関係を提唱した。^[16]

ドイツの心理療法士を対象にした調査では、回答者の50%が自助グループを非常に高くまたは受け入れていると回答し、43.2%が自助グループを中程度と評価した。自助グループをあまり受け入れていない、または非常に低いと評価した回答者はわずか6.8%であった。^[17]

自助グループの調査では、精神保健専門家に対する敵意の証拠はほとんど見られなかった。^[18]米国の自助グループの格言は、「病気の治療方法は医師の方が私たちよりよく知っている。病人を人間としてどう扱うべきかは、医師よりも私たちのほうがよく知っている。」である。^[6]

自助利用者の大多数は、自助サービスへの入り口として、または専門サービスや専門サービス後のアフターケアと並行して、専門サービスを利用しています。専門家による自助グループへの紹介は、メンタルヘルスサービスを継続するための費用対効果の高い方法であり、両者はそれぞれの分野内で共存することができます。アルコール依存症者匿名会などの12ステップグループは、精神および/または物質使用（M/SU）専門サービスシステムに不可欠な貢献をしていますが、12ステップ以外のグループの多くは、そのシステム内で十分に活用されていません。^[2]

精神衛生に関する自助グループへの専門家による紹介は、自助グループのベテランと将来の自助メンバーが会うように手配するよりも効果が低い。これは、クライアントを自助グループに紹介する際に、その自助グループをよく知っている専門家からの紹介と比較しても当てはまる。^[13]紹介のほとんどは非公式の情報源（家族、友人、口コミ、自分自身など）から来る。専門家による紹介の結果としてグループに参加する人は、人口の5分の1から3分の1にすぎない。^[4]ある調査によると、メンバーの54％がメディアから自助グループについて知り、40％が友人や親戚からグループについて知り、専門家による紹介から知った人は比較的少なかった。^[8]

自助グループは、人々がさまざまな問題に対処し、回復するのを助けるのに効果的である。^{[3] [19]}ドイツ語トーキンググループは、精神分析指向のグループセラピーと同等の効果があることがわかっている。^{[6] [20]}メンタルヘルスのための自助グループへの参加は、精神科入院の減少、および入院したとしても入院期間の短縮と相関している。メンバーは、対処スキルの向上、病気の受容の向上、服薬遵守の向上、心配のレベルの減少、健康に対する満足度の向上、日常生活機能の向上、および病気管理の改善を示している。メンタルヘルスのための自助グループへの参加は、専門サービスのより適切な使用を促し、治療に費やす時間をより効率的にする。プログラムに費やした時間の長さ、およびメンバーがプログラムにどれだけ積極的に取り組んでいるかは、利益の増加とも相関している。^{[3] [13]}入院の減少と入院期間の短縮は、自助グループが医療制度の財政的節約につながることを示している。入院はメンタルヘルスサービスの中で最も費用のかかるものの一つであるからである。同様に、他のメンタルヘルスサービスの利用が減れば、システムにとってさらなる節約につながる可能性がある。^[3]

メンタルヘルスのための自助グループは、自尊心を高め、偏見を減らし、リハビリを加速し、意思決定を改善し、ストレス下での代償不全の傾向を減らし、社会的機能を改善するが、必ずしも精神症状を軽減することが示されているわけではない。^{[4] [10] [21]治療効果は、社会的支援、}共同体意識、教育、個人のエンパワーメントの増加に起因する。^{[22] [23] [24]}

メンタルヘルスの自助グループのメンバーは、5段階リッカート尺度でグループの有効性に対する認識を平均4.3と評価しました。^[8]

一般的に、社会的支援は、精神疾患を悪化させる要因であるストレスの管理において追加の利益をもたらす可能性がある。^[25]

アルコール依存症者の成人子供（ACA）/機能不全家族は、機能不全の家庭で育った人々のための12ステップ、12の伝統プログラムです。^[26]

^{エモーションズ・アノニマス（EA）は、ニューロティックス・アノニマス[27]}の派生プログラムであり、感情的な幸福を達成したい人なら誰でも参加できます。 ^[18] 12の伝統に従い、EAグループは外部からの寄付を受け入れることができません。^[18]同様の12ステッププログラムは「エモーショナル・ヘルス・アノニマス」として知られています。

GROWは1957年、オーストラリアのシドニーで、ローマカトリックの 司祭、コーネリアス・キーオ神父と、アルコール依存症匿名会（AA）の会合で精神疾患の助けを求めた人々によって設立された。設立後、GROWのメンバーはRecovery, Inc.（現在はRecovery Internationalとして知られる組織）について知り、そのプロセスを自分たちのプログラムに取り入れた。GROWのオリジナルの文献には、感情の病は自己中心性から始まるとする「衰退の12段階」や、AAの12のステップとRecovery Internationalの意志訓練法を融合した「回復と個人的成長の12のステップ」などがある。GROWグループは参加を希望する人なら誰でも参加できるが、精神病院に入院していた人や社会的に恵まれない人に特に人気がある。GROWは資金面での制限はなく、過去には州や外部からの資金提供を受けたこともある。^[18]

ニューロティックス・アノニマスは、感情的に健康になりたいと願う人なら誰でも参加できる12段階のプログラムです。 ^{[28]プログラムで従う}12の伝統によると、ニューロティックス・アノニマスは外部からの寄付を受け付けていません。 ^[18]「神経症」または「神経症」という用語は、DSM-IIの精神分析の原則から離れる動きに伴い、精神衛生の専門家の間では好まれなくなりました。^[29]ニューロティックス・アノニマスの支部はその後、名前を感情アノニマスに変更しました。これは現在、ミネソタ・グループで好まれている名前です。^[30]ただし、メキシコのグループは Neuróticos Anónimos と呼ばれていますが、スペイン語では「neuroticos」という用語の軽蔑的な意味合いが弱いため、今でも同じ名前で呼ばれています。この支部は、メキシコシティだけでなく、ロサンゼルスなど米国のスペイン語圏の都市でも盛んに活動しています。

リカバリー社は、1937年に精神科医アブラハム・ローによって、精神分析学で普及したものとは対照的な原理を用いて、イリノイ州シカゴで設立されました。^[31] 2007年6月の同組織の年次総会で、リカバリー社は今後リカバリー・インターナショナルとして知られるようになることが発表されました。^[32]リカバリー・インターナショナルは、「神経質」（意味深な神経症という語と、口語的な「神経衰弱」の中間の語）と自認する人なら誰でも入会できます。 ^[31]会員は医師、ソーシャルワーカー、心理学者、精神科医の指示に従うことを厳しく奨励しており、資金面での制限はありません。^[18]

基本的に、ローは「成人の人生は本能によって動かされるのではなく、意志によって導かれる」と信じており、アーサー・ショーペンハウアーの意志の定義とは反対の定義を用いている。ローのプログラムは、行動する決意、自制心、自信を高めることに基づいている。エドワード・サガリンは、それをエミール・クーエの心理療法の現代的で合理的で理性的な実装と比較した。 ^[31]リカバリー・インターナショナルは「12ステップフレンドリー」である。12ステップグループのメンバーは、12ステップグループへの参加に加えて、リカバリー・インターナショナルの会議に出席することが推奨されている。^[33]

精神衛生に関する自助グループには、詳細な記録を残すことができない、メンバーをフォローアップするための正式な手順がない、新メンバーの正式なスクリーニング手順がない、正式なリーダーシップトレーニングがない、メンバーが重篤な病気を患ってすぐに治療が必要な「新参者」を認識できない可能性が高いなど、いくつかの制限があります。さらに、このようなグループの運営方法を決定する専門的または法的規制上の制約がないため、メンバーが精神衛生専門家のアドバイスを無視する恐れがあり、アンビバレンスと敵意が治療に反して抑制される可能性があります。^{[10] [18]}研究者は、自助グループの定型的なアプローチ、離脱率、過度の一般化、および「万能薬コンプレックス」に関する具体的な批判も詳しく述べています。^{[4] [10]}

研究者たちは、 12ステップのような自助グループ療法への定型的なアプローチが創造性を抑制したり、それに固執することでグループが有益または必要な変化を起こすのを妨げる可能性があるのではないかと疑問を呈している。^{[10] [34]}同様に、自助グループの構造が硬直しすぎていると批判する人もいる。^[18]

自助グループには万人受けする魅力はありません。自助グループに参加するよう誘われた人のうち、実際に参加するのはわずか17%です。そのうち4か月以上参加するのは3分の1だけです。継続するのは、会合や自助グループでの経験を大切にする人たちです。^{[4] [10] [18]}

これらのグループは特に診断に関連したものではなく、精神的および感情的な健康を求める人のためのものであるため、自助グループでの回復に必要な一体感を呼び起こすために必要な共同体感覚を提供しない可能性があります。 ^[13] 指示力は、グループの有効性に寄与する要因の1つにすぎません。統合失調症匿名会の研究では、専門家の力が、グループの有用性の認識の測定においてより影響力があることがわかりました。 ^[35]

自助グループのメンバーが、グループへの参加が万能薬であり、グループのプロセスがあらゆる問題を解決できると信じるようになる危険性がある。^{[4] [10]}

非関連団体の自助グループの会員は、ボランティアによって運営されることが多い。グループ内での関係や行動基準の監視が公式化されることはめったになく、自己規制に基づいて行われる。これは、これらの環境では、望ましくなく非倫理的な性的および親密な出会いが促進されることを意味する可能性がある。これらの環境での略奪的かつ日和見的な行動は、不安定な精神状態、投薬の変更、生活環境の漏洩を伴うため、通常は守られ、非常に個人的な情報を利用する意思のある人にとっては、他の社交的な会合の場や専門的に管理された団体よりもリスクが高いことを意味する。^{[36] [追加の引用が必要]}