身体理論

バーバラ・セラーズ＝ヤング^{[ 2 ]}は、ダマシオの身体マーカー仮説を身体化されたパフォーマンスとしての批判的思考に適用し、ダマシオのアプローチのようなものを支持するパフォーマンス研究の理論的文献のレビューを提供している。

• ハワード・ガードナーの多重知能理論、特に身体運動知能
• トーマス・ハンナは「行動せずに感じることはできないし、感じずに行動することもできない」と信じている^{[ 3 ]。}
• ボニー・ベインブリッジ・コーエンの運動教育法
• コンスタンチン・スタニスラフスキーの演技理論では、「純粋に機械的なものでない限り、あらゆる身体的動作には、何らかの内的動作、何らかの感情が隠されている。このようにして、役柄における二つのレベルの生命、内的レベルと外的レベルが生まれる。それらは絡み合っている。共通の目的がそれらを結びつけ、断ち切れない絆を強化する。」^{[ 4 ]}

ダグラス・ロビンソンは、1985年10月にロサンゼルスで開催された第9回アメリカイメージ会議での基調講演のために、言語の身体理論を初めて展開し始めた。これは、治療的変容の基礎としてイメージに対する身体反応を提唱したアクテル・アーセンの理論に基づいていた。言葉は身体反応を喚起しないという理由でフロイトの「会話療法」を否定したアーセンのモデルとは対照的に、ロビンソンは言語には非常に強力な身体性があると主張した。彼は後にこの概念を『翻訳者の転換』 （1991年）に取り入れ、ウィリアム・ジェームズ、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ケネス・バークの（現在では）身体理論を援用して、身体反応は「個人的身体性」（身体的に特異）である場合もあるが、典型的には「観念的身体性」（身体的にイデオロギー的、つまり社会によって形成され、導かれる）であると主張した。さらに、言語の観念的身体性は、言語がコミュニケーションを可能にするのに十分な安定性を保つ理由を説明する。この研究は、1991年にダマシオグループが体細胞マーカー仮説に関する最初の科学論文を発表する前のものであり、^{[ 5 ]}ロビンソンがダマシオの体細胞マーカー仮説を自身の体細胞理論に取り入れ始めたのは1990年代後半になってからのことである。

ロビンソンは『翻訳とタブー』 （1996年）で、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカン、グレゴリー・ベイトソンの原始的な身体理論を援用し、タブーの観念身体性が聖典の翻訳をどのように構造化し（そして部分的にはそれを容認し隠蔽する）かを考察した。ダマシオの身体マーカー仮説を援用した彼の最初の著書は『パフォーマティブ言語学』（2003年）であり、そこで彼はJLオースティンの言語行為論、ジャック・デリダの反復可能性論、ミハイル・バフチンの対話主義論を援用し、話す身体の活動としてのパフォーマティビティは身体理論に基づいていると主張している。彼はまた、ダニエル・シメオニによるピエール・ブルデューのハビトゥス理論の応用を引用し、シメオニが『翻訳者の転換』で展開した翻訳の身体性は、ギデオン・トゥーリーの『記述的翻訳研究とその先』 （1995年）における説明よりも翻訳規範をより完全に説明していると主張している。^{[ 6 ]}

2005年、ロビンソンは、さまざまなコミュニケーションの文脈における身体理論を探求する一連の本の執筆を開始した。近代主義／形式主義の疎外理論（Robinson 2008）、イデオロギー的圧力としての翻訳（Robinson 2011）、大学1年生のライティング（Robinson 2012）、難民の経験、（脱）植民地化、トラウマの世代間伝達（Robinson 2013）などである。^{[ 7 ]}

ロビンソンの説明によれば、身体理論には主に4つの柱がある。

1. 身体的特徴による社会的構築物の安定化。
2. このような安定化は、模倣的な身体的伝達を通して、対人間で共有される。
3. 体細胞交換における、そのような体細胞模倣の調節的（観念的）循環または網状化。
4. 身体的な交換を通じた社会規制の「不器用な」性質は、様々な個人的身体機能不全や完全な規制の拒否につながる。

さらに、彼はその過程で身体理論に様々な概念を結びつけてきた。例えば、身体政治の固有受容感覚は、過剰な親しみと過剰な異質さの間の恒常的なバランスをとるものである（Robinson 2008）。また、場所規範性と異質規範性の間の緊張、場所、物体、肌の色の外的身体化、古身体性（Robinson 2013）、生態と生態（未発表の研究）などである。

身体感覚体験（SE）は、身体理論に基づいた身体指向の治療アプローチであり、トラウマ体験に関連する内受容感覚と固有受容感覚を変化させることで、心的外傷後症状を治療することを目的としています。16件の研究をレビューした結果、SEは心的外傷後ストレス障害（PTSD）関連の症状を軽減し、トラウマを経験した人々と経験していない人々の両方において幸福感を向上させることができるという予備的な証拠が見つかりました。しかし、このレビューでは、研究の全体的な質はまちまちであり、この治療法が有効であることを確立するためには、さらなる無作為化比較試験が必要であることも指摘されています。^{[ 8 ]}

東アジアの身体療法とは、伝統的な東アジア医学に根ざした心身の癒しの実践群を指し、身体感覚、エネルギーの流れ（気）、感情的な幸福感のつながりに焦点を当てています。これらの療法は、身体がトラウマやストレスを身体の停滞や内分泌系および神経系の機能不全として蓄積し、病気や疾患につながるという原理に基づいています。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

東アジアの身体実践は、しばしば能動的なマインドフルな動き、受動的な身体ワーク、そして武道で実践されているようなグループまたは個人での瞑想的な静止に分類される。^{[ 12 ]}