キャリア トーマス・サズは制度的な精神医学を強く批判し、多作な作家でもあった。精神科医のトニー・B・ベニングによれば、サズの著作には「精神疾患というものは存在しないという主張、一般的に精神疾患とみなされるものに苦しむ人々の個人責任が損なわれることは決してないという主張、そして精神医学的診断の政治的性質に注意を喚起するという彼の長年の関心」という3つの主要なテーマがあった。[ 9 ] ウィリアムズとカプランによれば、サズは「神経疾患や神経損傷の診断がなければ、精神医学的診断は無意味であるという見解で最もよく知られている」。[ 10 ]
サズは、1958年にコロンビア・ロー・レビュー誌 で、法用語としての「精神疾患」に対する批判を初めて発表した。その記事の中で、彼は、精神疾患は悪魔憑き と同様に、容疑者の有罪に関わる事実ではないと主張した。[ 5 ] [ 11 ] 彼の著書『精神疾患の神話』 (1961年)と『狂気の製造』 (1970年)には、彼と最も関連付けられる議論のいくつかが示されている。[ 12 ] 1961年、サズは米国上院委員 会で証言し、精神病院を使って精神異常者と定義された人々を収容することは、患者と医師の関係に関する一般的な前提に違反し、医師を刑務所の看守に変えてしまうと主張した。[ 5 ]
サズは、精神障害には比喩的な 性質があり、精神医学におけるその使用はしばしば有害であると確信していた。彼は、精神科医やその他の精神保健専門家、精神保健法、精神保健裁判所、精神保健刑罰によって強制される、正当化機関や当局、そして彼がそれらの巨大な権力とみなしたものを非正当化するという課題を自らに課した。[ 13 ] : 22 サズは、宗教が人類に及ぼす影響を世俗化したもの と考えていた現代医学の社会への影響を批判した。科学主義を批判する中で、彼は特に精神医学を標的にし、19世紀末の 自慰行為 に対するキャンペーン、不適切な行動を説明するために医学的なイメージや言葉を使用すること、社会を守るために非自発的な精神病院への入院に依存すること、精神病を治療するために ロボトミー やその他の介入を使用することを強調した。サズは、小さな対人関係からより広い社会的、経済的、政治的領域に至るまで、社会秩序の確立と維持における言語の力に一貫して注目した。
ポジション
精神疾患は神話である サズの見解では、精神疾患と診断された人々は「生活上の問題」を抱えているに過ぎない。「精神疾患」や「精神障害」の診断は科学的であるかのように装われているが、実際には権力者による特定の権力行使を正当化するための(軽蔑的な)判断である。[ 9 ] この考え方では、統合失調症は病気の実体の名前ではなく、精神医学的および社会的な極端な非難の判断となる。サズは統合失調症を「精神医学の神聖なシンボル」と呼んだ。なぜなら、そうレッテルを貼られた人々は、精神医学の理論、治療、虐待、改革を正当化する根拠を長年提供し続けているからである。
サズは、精神医学は医学的な響きの言葉を使って医学をパロディ化した疑似科学であり、様々な精神保健法によって国家に支えられ、現代の世俗的な 国家宗教 になっていると主張した。合理的で体系的、したがって科学的であるという主張を装った、非常に精巧な社会統制システムとして、それは自由と尊厳に対する根本的な脅威となっている。『精神病の神話』 の中で、彼は、パートナーや周囲の人々が補完的な役割を担う場合にのみ、人々は「精神病ゲーム」を演じることができると主張した。この状況は後に共依存 と呼ばれるようになる。
精神医学と国家の分離 サズは、「精神疾患」が非難される行動の婉曲表現であると認めるならば、国家はこれらの人々に精神医学的「治療」を強制する権利はないと主張した。同様に、国家は同意した成人間の精神医療行為に干渉すべきではない(例えば、向精神薬 や精神科薬の供給を法的に規制するなど)。政府の医療化は 「治療国家」を生み出し、例えば誰かを「精神異常者」や「薬物中毒者」と指定することになる。
1974年の著書『儀式化学 』の中で、彼は魔女 、ユダヤ人、ジプシー 、同性愛者を標的とした迫害が、今や「薬物中毒者」や「精神異常者」を標的にしていると主張した。サズは、これらの人々すべてが儀式において共同体のスケープゴートにされていると論じた。医学を通して宗教が継続していることを強調するために、彼は肥満を例に挙げている。 ジャンクフード (栄養不良)に焦点を当てる代わりに、医師たちは過剰栄養を非難した。サズによれば、科学的に見えるにもかかわらず、課せられた食事はかつての断食の道徳的な代替物であり、 太りすぎないように という社会的命令は、主張されているような科学的助言ではなく、道徳的な命令とみなされるべきである。悪いとみなされた人々(精神異常者)や間違った薬を服用した人々(薬物中毒者)と同様に、医学は間違った体重の人々(肥満)のためのカテゴリーを作り出したのである。
サズは、精神医学は17世紀に、社会行動の医学的規範から逸脱した人々を研究し、統制するために創設されたと主張した。20世紀には、薬物使用の医学的規範から逸脱した人々を研究し、統制するために、「薬物恐怖症」という新たな専門分野が創設された。そして1960年代には、身体が持つべき体重に関する医学的規範から逸脱した人々に対処するために、肥満医学 という別の専門分野が創設された。そのため、彼は、1970年には米国肥満医師協会の会員が30人だったのが、わずか2年後には450人にまで増えたことを強調している。
治療状態 「治療的国家」とは、1963年にサズが作った造語である。[ 14 ] 精神医学と政府の協力は、サズが「治療的国家 」と呼ぶものにつながる。それは、不承認とされる行動、思考、感情が疑似医療介入によって抑圧(「治癒」)されるシステムである。[ 15 ] [ 16 ] : 17 そのため、自殺、非伝統的な宗教的信念、人種的偏見、不幸、不安、内気、性的乱交、万引き、ギャンブル、過食、喫煙、違法薬物の使用はすべて、治癒が必要な症状または病気とみなされる。[ 16 ] : 17 公共の場での喫煙、過度の飲酒、ギャンブル、肥満を抑制するための措置を求める声に直面すると、大臣たちは「おせっかい国家主義の非難を警戒しなければならない」と言う。[ 17 ] 「おせっかい国家 」は「治療国家」へと変化し、おせっかいはカウンセラーに取って代わられた。[ 17 ] おせっかい国家は人々に何をすべきかを指示するだけだったが、カウンセラーは人々に何を考え、何を感じるべきかも指示する。[ 17 ] 「おせっかい国家」は懲罰的で、厳格で、権威主義的だったが、治療国家は感情に訴えかけ、支援的で、さらに権威主義的である。[ 17 ]
サズによれば、「治療国家は、健康と医学の領域外にあるものは何もないという一見合理的な根拠に基づいて、人間に関するあらゆるものを飲み込んでしまう。ちょうど神学的国家が、神と宗教の領域外にあるものは何もないという完全に合理的な根拠に基づいて、人間に関するあらゆるものを飲み込んでしまったのと同じように。」[ 18 ] : 515 「狂気」の問題に直面した西洋の個人主義は、個人の権利を守る準備ができていないことがわかった。現代人は、中世人が異端者である権利を持っていなかったのと同様に、狂人である権利を持っていない。なぜなら、人々が唯一の真の神、あるいは善を特定したことに同意すると、グループのメンバーと非メンバーを偽の神や善を崇拝する誘惑から守らなければならなくなるからである。[ 18 ] : 496 神の世俗化と善の医学化は、啓蒙主義 以降のこの見解をもたらした。人々が唯一の真の理性を特定したことに同意すると、理性のないものを崇拝する誘惑、つまり狂気を警戒しなければならないという事態が生じる。[ 18 ] : 496市民的自由擁護者は 、国家と精神医学の結合は文明に壊滅的な結果をもたらす可能性があると警告している。[ 19 ] 政教分離 と同様に、サズは精神医学と国家の間には強固な壁が存在しなければならないと考えている。[ 18 ]
精神異常抗弁の廃止 サズは、精神異常の抗弁 の廃止を主張した。法制度が有罪が証明されるまでは無罪であるという推定に基づいて機能するのと同様に、犯罪で告発された個人は、医師や精神科医がそう診断したというだけで無能力と推定されるべきではない。精神的無能力は、他のあらゆる形態の無能力と同様に、つまり、被告人の弁護権と控訴権を伴って、純粋に法的かつ司法的な手段によって評価されるべきである。サズは、被告人の精神的能力に関する証言は裁判で認められるべきではないと考えていた。サズは、法廷での精神医学的証言を宗教的証言と比較し、どちらも経験的根拠を欠いていると示唆した。サズは、精神異常の抗弁は、当時、自殺者の財産没収を含む教会の処罰を回避するために考案された法的戦術であり、多くの場合、未亡人や孤児を困窮させていたと主張した。妻と子供たちにそんなことをするのは正気の沙汰ではない、と主張された。サズによれば、これは医療を装った法的慈悲である。[ 24 ]
薬物に対する権利 サズによれば、薬物中毒は 合法的な薬物で治せる「病気」ではなく、社会的な習慣である。サズはまた、薬物の自由市場を支持した。彼は麻薬戦争 を批判し、薬物の使用は実際には被害者のいない犯罪 であると主張した。禁止そのものが犯罪である。彼は、麻薬戦争は、半世紀前には決して考えられなかったようなことを国家にさせると主張した。例えば、特定の物質の摂取を禁止したり、コカ撲滅計画や アヘン 撲滅キャンペーンのように、特定の植物の生産を妨害するために他国に干渉したりすることなどである。どちらも西洋世界が反対する伝統的な植物である。サズは向精神薬の利点については懐疑的であったが、薬物禁止 の撤廃を支持した。[ 25 ] サズはまた、薬物使用者の少数派に対する迫害とユダヤ人や同性愛者の少数派に対する迫害との間に類似点を見出した。
ナチスは「ユダヤ人問題」を抱えていると言った。私たちは今、「薬物乱用問題」を抱えていると言う。実際、「ユダヤ人問題」とは、ドイツ人がユダヤ人迫害につけた名称であり、「薬物乱用問題」とは、特定の薬物を使用する人々への迫害に私たちがつけた名称である。
サズは、元米国下院議員ジェームズ・M・ハンリー が薬物使用者を「害虫」と呼んだことを引用し、「違法薬物を使用したり販売したりする人々を非難するためにナチスが毒ガスでユダヤ人を殺害することを正当化するために使用したのと同じ比喩、つまり迫害されている人々は人間ではなく『害虫』であるという比喩」を使用していると述べている。
市民人権委員会 1969年、サズはサイエントロジー教会 と共に、非自発的な精神科治療に反対する市民人権委員会 (CCHR)を共同設立した。サズはCCHRの諮問委員会の創設委員を務めた。 [ 30 ] CCHRの25周年記念の基調講演で、サズは「私たちは皆CCHRを称えるべきだ。なぜなら、CCHRは人類史上初めて、精神医学と闘うための政治的、社会的、国際的に重要な声を組織した組織だからだ。これは人類史上かつてなかったことだ」と述べた。[ 31 ] 2009年にオーストラリア放送協会 で放送されたインタビューで、サズは自身は無神論者であり、サイエントロジーと協力したのは、この活動に積極的に参加している資金力のある組織として便宜上だったと説明した。[ 32 ]
受付 2001年の夏、サズは2001年6月30日から7月2日にかけてベルリンで開催された精神医学における人権に関するラッセル法廷に参加し、「精神医学において深刻な人権侵害があった」とし、精神医学は「力と無責任の組み合わせで有罪」であると主張する多数決の一員となった。 [ 33 ] 2005年、ロバート・エヴァン・ケンデルは、サズの病気の概念と、精神疾患は「神話」であるという主張を 『精神疾患の神話』 の中で批判した。ケンデルは、サズの病気の概念を「病変」、すなわち形態異常のみで捉えるのは恣意的で不健全であり、「病気や疾患は身体にしか影響しない」という彼の主張は、医学的に不正確であることがすでに知られているデカルト的二元論 に基づいていると主張した。[ 34 ]
2011年、サズは『精神疾患の神話』 の50周年を記念してエッセイを発表した。このエッセイは、2010年にエジンバラで開催された王立精神科医協会の国際会議で基調講演として発表されたものである。[ 35 ] 同じ号で、エドワード・ショーター はケンドルの批判に同調し、サズの主張は主に20世紀初頭から中頃の精神医学、すなわち精神分析 精神医学から引き出された心の概念に基づいているとして退けた。この概念は、現在の精神医学や医学の分野には存在しない。[ 36 ] 現代の精神医学は事実上、 精神疾患の概念、つまり精神疾患は主にまたは完全に 心因性で あり、生物学的精神医学の一部ではないという考えを捨て去っている。この点において、サズの批判は現代の生物学的精神医学に対応しておらず、無関係であると彼は述べた。[ 36 ]
ウィリアムズとカプラン(2012)によると、サズは主にリバタリアンと反精神医学 運動に影響を与え、その結果、重度の精神疾患を抱える人々に壊滅的な影響を与えた。サズは「精神疾患にかかっていない人の真の利益よりも、重度の精神障害を持つ個人の見解や好みを優先する、証拠に基づかない哲学的基盤に基づく精神医療の実践」を推進した。精神疾患が米国におけるホームレスや投獄に大きく寄与していることを考えると、彼らは「これらの環境に閉じ込められている重度の精神障害を持つ人々は、かつて精神病院を満員にしていたサズ以前の先人たちよりも良い状態にあるのだろうか?」と疑問を呈している。[ 10 ]
受賞 サズは、その業績に対して大きな社会的評価を得ており、その中には以下のようなものがある。[ 37 ]
著作
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