批判的精神医学ネットワーク

批判的精神医学ネットワーク（CPN）は、英国を拠点とする精神医学組織です。この組織は、英国政府による1983年精神保健法改正案に応えて、1999年1月にイングランドのブラッドフォードで会合を持った英国の精神科医のグループによって設立されました。彼らは、提案された改正が精神疾患を持つ人々の人権と公民権に及ぼす影響について懸念を表明しました。このグループに関係するほとんどの人は、英国の国民保健サービス（NHS）でコンサルタント精神科医として働いており、ジョアンナ・モンクリフ医師もその一人です。コンサルタント級ではない精神科医や研修中の精神科医も多数、このネットワークに関わっています。

批判的精神医学ネットワークの参加者は、精神科診療が診断分類と精神薬理学の使用に大きく依存している場合やその場合について懸念を共有している。これらの懸念は、精神医学的診断の構成妥当性の低さや、抗うつ薬、気分安定薬、抗精神病薬の有効性に対する懐疑心を認識していることを反映している。^[1]参加者によると、これらの懸念は、民事拘留を正当化するための精神医学的診断の使用や精神医学における科学的知識の役割の領域に影響を及ぼし、より良い理解と治療の改善を追求するために関係性、意味、物語などの対人関係の現象の研究を促進することへの関心にも影響を及ぼしている。

CPN は、従来の精神科診療に対する以前の批判、たとえばDavid Cooper、RD Laing、Thomas Szaszに関連する批判と類似点と対照点があります。CPN の特徴は、実用主義と、精神衛生上の問題に一般的に関連する苦しみの完全な認識です。その結果、CPN は主に、実践者が実践経験を共有し、参加者のほとんどが雇用されている主流の NHS 診療の改善に向けてサポートと励ましを提供できるフォーラムとして機能します。

CPN は、 Hearing Voices Network、Intervoice、Soteria Networkなどのサービス利用者や被害者が主導する組織、および他国の同じ考えを持つ精神科医と密接な関係を維持しています。独自の Web サイトも運営しています。このネットワークは、共感してくれる精神科医であれば誰でも参加でき、メンバーは年に 2 回、英国で直接会合を開いています。主に精神科医と精神科研修生を対象としており、他のグループは完全に参加できません。

強制と社会統制

もう 1 つは、地域社会で本人の意に反して治療できるようにするコミュニティ治療命令(CTO)の導入に関するものでした。CPN は、ジェネヴラ・リチャードソン教授の指揮下で政府が設置したスコープグループに証拠を提出しました。^[2]このスコープグループでは、CTO に対する倫理的および実際的な異議と、再審査可能な拘留という考え方に対する倫理的および人権的な異議が提示されました。また、精神医学における診断としての人格障害の概念にも批判的でした。さらに、CPN の証拠では、危機時に自立を維持するのに役立つ方法として、事前の声明、危機カード、および独立した擁護の法的権利の使用を求めました。CPN は、提案された修正案に関する政府の協議にも回答しました。 ^[3]および白書^[4]

^{これらの提案に対する懸念から、多くの組織がメンタルヘルスアライアンス[5]}の傘下に集まり、患者と介護者の権利の保護と強制の最小化を支持するキャンペーンを展開した。CPNはアライアンスのキャンペーンに参加したが、アライアンスが下院精査委員会の報告書のCTO導入につながる側面を受け入れることが明らかになったため、2005年に脱退した。^[6] CPNに所属していない精神科医も、政府の提案のより強制的な側面に対するネットワークの懸念を共有したため、CPNはイングランドで働く2,500人以上のコンサルタント精神科医を対象に、提案された変更に対する意見を求めるアンケート調査を実施した。回答（回答率46%）は、審査可能な拘留^[7]とCTO^[8]に対する専門家の幅広い懸念を示していた。

CPNに注目したトーマス・サズは次のように書いている。「CPNのメンバーは、アメリカの同僚たちと同様に、精神病の診断の増加や向精神薬の『過剰な』使用を批判しているが、精神病の強制は容認している。」^[9]

精神医学における科学的知識の役割

CPNは、現代の精神医学は医学モデルに依存しすぎており、診断に対する狭い生物医学的見解を重視しすぎているという強い見解を持っている。^[10]これは、部分的には、いわゆる「反精神医学」の挑戦に対する以前の世代の精神科医の反応として理解できる。デイビッド・クーパー、RDレイン、トーマス・ザス（最後の2人はこの用語を拒否したが）などの精神科医は、1960年代と1970年代の精神医学に反対する運動の一部であると認識されていた。これらの攻撃や、精神科医は誰が精神病で誰がそうでないかについて意見が一致しないという非難に憤慨し、^{[11]精神科医たちは、精神医学の創始者の一人である}エミール・クレペリンの伝統に立ち返り、精神医学的診断の信頼性を向上させるために精力的に努力し、精神医学の生物学的、科学的根拠を強調することで対応した。^[12]

標準化された診断基準とチェックリストの使用により、精神医学的診断の信頼性は向上したかもしれないが、その妥当性の問題は残っている。過去半世紀にわたり英国、米国、欧州で巨額の資金が投入されたが、統合失調症と診断された人とそうでない人との間に、再現可能な違いは一つも見つかっていない。^[13]^[14]^[15]うつ病などの一般的な精神疾患の生物学的根拠に関する主張も、過大評価されてきた。^[16]このことは、次のような結果を招いている。

まず、生物学的研究の誇張は、うつ病や統合失調症などの疾患に対する薬物治療を正当化するために使用される証拠の信頼性について、専門家の内外に誤った印象を与えます。たとえば、英国国立医療技術評価機構 (NICE) が英国国民保健サービス向けに作成したうつ病治療の臨床診療ガイドラインを読むと、選択的セロトニン再取り込み阻害薬 (SSRI) の有効性に関する証拠が疑問の余地なく確立されていると信じ込まされる可能性があります。実際にはそうではありません。メタ分析における薬物試験データの再検討、特に未発表データが含まれている場合 (出版バイアスとは、研究者や製薬会社が明らかな商業上の理由から否定的な研究結果を公表しないことを意味します)、実薬治療群で見られる利点のほとんどがプラセボ群でも見られることが明らかになっています。^[17]^[18]^[19]

統合失調症に関しては、神経遮断薬には短期的な効果があるかもしれないが、これらの薬が特定の「抗精神病」特性を持っているわけではない。また、長期の積極的治療を受けている患者がプラセボに切り替えられたときに起こる重篤な障害のため、精神病の長期管理に利点があるかどうかを評価することは不可能である。これらの障害は伝統的に統合失調症の「再発」と解釈されているが、実際にはこの現象には複数の解釈が可能である。^[1]

精神医学が生物学に支配されていることのもう一つの結果は、苦悩や狂気を理解する上での文脈の重要性が軽視されていることだ。 ^[20]^[21]これにはいくつかの結果がある。第一に、実際には極めて複雑な問題の本質が不明瞭になる。例えば、うつ病を抗うつ薬の使用で治療可能な生物学的障害とみなすと、その経験の根底にある悲劇的な状況を深く掘り下げる必要がなくなるかもしれない。これは大人でも子供でも当てはまる。^[22]

精神医学における意味と経験

ここに、デイヴィッド・イングルビーの著作と共通のテーマがある。イングルビーの『批判的精神医学：精神衛生の政治学』^[23]の章では、実証主義（世界についての認識論、つまり知識は、形而上学よりも経験主義と科学的方法によって最もよく役立つという見解）に対する詳細な批判が展開されている。レイン派の反精神医学、イングルビーの批判的精神医学、現代の批判的精神医学、ポスト精神医学に共通するテーマは、社会的、政治的、文化的現実が、狂気の苦しみと経験を理解する上で重要な役割を果たすという見解である。レインと同様に、イングルビーは精神医学における経験の意味についての探究において解釈学と解釈の重要性を強調し、（レインと同様に）解釈の助けとして精神分析を利用したが、彼の著作はフランクフルト学派の批判理論にも大きく影響を受けた。^[24]

この見解に対する最も強力な批判者はRDレインであり、彼は『分裂した自己』の第2章でヤスパースとクレペリンの研究に定評のあるアプローチを批判し、^[25]精神病を理解するための実存的現象学的基盤を提案した。レインは、統合失調症は一般に考えられているよりも理解しやすいと常に主張した。主流の精神医学はレインの考えを受け入れたことは一度もないが、CPNの多くの人々は『分裂した自己』を20世紀の精神医学の中心とみなしている。レインの影響は、1960年代半ばにタヴィストック・クリニックで働き、キングスレー・ホールでレインの研究を目撃した故ローレン・モッシャーの研究を通じてアメリカに引き継がれた。ローレン・モッシャー^[26]は米国に帰国後まもなく、国立精神衛生研究所の統合失調症研究のディレクターに任命され、また、雑誌「統合失調症速報」の創刊編集者にもなった。

この分野における彼の最も注目すべき貢献の1つは、最初のソテリアハウスを設立し評価したことだ。これはキングスレー・ホールをモデルにした環境で、急性精神病を患っている人々が最小限の薬物使用とハイデガーに影響を受けた対人関係現象学の一形態で助けられるものだった。彼はまた、ソテリアの有効性の評価研究も行った。^[27]ソテリアモデルの最近の体系的レビューでは、従来の薬物治療アプローチと同等、あるいはいくつかの分野ではより良い臨床結果が、はるかに低いレベルの薬物（ソテリアハウスは反薬物ではなかった）で達成されたことがわかった。^[28]

効能

ある比較研究によると、「医療モデル」チームの患者の34%が2年後も治療を受けているのに対し、「非診断」アプローチ（投薬量が少なく、診断がほとんどなく、個人の固有のニーズに合わせた個別の治療計画）を採用したチームではわずか9%でした。しかし、この研究では、「非診断」アプローチではケースがシステムから外れた可能性があると指摘しています。これは治療が効いたからではなく、(1)複数の機関が関与したため、長期にわたる作業が別の機関によって継続された可能性があること、(2)「私たちのサービスがこの若者の人生に良い変化をもたらすことができると思いますか？」という最初の質問ではなく、「この若者の何が問題なのか？」という質問が治療の継続につながらなかった可能性があること、(3)5回のセッション後に改善が見られない場合にケースを問題があると見なす姿勢が、（ケースがシステム内で「漂流」するのではなく）治療の継続につながらなかった可能性があることが原因である可能性があります。^[29]

批判的精神医学とポスト精神医学

ピーター・キャンベルは、精神医学の後の世界で何が起こるかを想像したアンソロジー「Speaking Our Minds 」で初めて「ポスト精神医学」という言葉を使用しました。 ^[30]その後、パトリック・ブラッケンとフィリップ・トーマスが独立してこの言葉を造語し、Openmindに寄稿した一連の記事のタイトルとして使用しました。これに続いて、ブリティッシュ・メディカル・ジャーナルに重要な論文が掲載され、同名の本が出版されました。^[21]これは、ニューヨークを拠点とする精神科医ブラッドリー・ルイスによる「プロザック、DSM、そして新しい精神医学を超えて：ポスト精神医学の誕生」の出版で最高潮に達しました。^[31]

ブラッケンによれば、精神衛生の分野における進歩は、「画期的な薬」、「神経科学の驚異」、「脳の10年」、「分子遺伝学」という観点から表現されている。これらの発展は、製薬業界に関心を持つ比較的少数の精神科医の興味にかなうものであったが、これまでのところ、精神病や狂気に関する約束された洞察はまだ実現されていない。一部の精神科医は、別の形態の技術、認知行動療法に目を向けている。これは、患者の経験（声や異常な信念など）との関係に注目し、患者が別の対処方法を見つけるのを助けることに焦点を当てているが、自己の性質、思考の性質、現実がどのように構築されるかについての特定の一連の仮定に基づいている。これの長所と短所は、最近の出版物で詳細に検討されている。^[32]^[33]

精神衛生上の問題を本質的に「技術的」なものとして捉えることは、サービス利用者にとって重要であるとされる価値観、関係性、意味よりも技術や専門知識を優先することであり、これはサービス利用者の語りやサービス利用者主導の研究の両方で明らかになるものである。^[34]多くのサービス利用者にとって、これらの問題は最重要事項である。うつ病における抗うつ薬と認知療法の有効性に関する最近のメタ分析では、非特異的で非技術的な要因（患者から見た治療関係の質や薬物療法のプラセボ効果など）が特異的要因よりも重要であることが確認されている。^[17]^[18]^[35]^[36]^[37]

ポスト精神医学は、技術と専門知識を通じてのみ人々を助けることができるという考え方から脱却しようとしています。その代わりに、価値、意味、関係性を優先し、サービス利用者運動やコミュニティと創造的にかかわることに進歩を見出します。英国では、黒人および少数民族（BME）コミュニティは特に精神保健サービスが不十分であるというかなりの証拠があることを考えると、これは特に重要です。このため、ポスト精神医学の重要な実践的側面は、これらのコミュニティとかかわるためにコミュニティ開発を利用することです。^[38]コミュニティ開発プロジェクトSharing Voices Bradfordは、そのようなアプローチの優れた例です。^[39]

批判的精神医学とポスト精神医学には多くの共通点があるが、ポスト精神医学は批判的精神医学の研究のほとんどの側面を広く支持する一方で、その逆は必ずしも当てはまらないと言っても過言ではないだろう。狂気や苦悩に対する技術的対応をモダニズムが優先していることを主要な問題として特定するにあたり、ポスト精神医学はポストモダニズムの思想に洞察を求めてきた。伝統的精神医学に対する概念的批判は、ハイデガー^[40]、メルロ＝ポンティ^[41]、^{[42] 、} フーコー^[43]、ウィトゲンシュタイン^[44]などの哲学者の考えに依拠している。

反精神医学と批判的精神医学

反精神医学という言葉は、南アフリカの精神科医デイビッド・クーパーと関連付けられており、彼は精神科医が被害者（患者）と行う「ゲーム」の結末を指してこの言葉を使った。^[45]^{[要ページ]}この言葉は、少数の精神科医、特にRDレイン、アーロン・エステルソン、クーパー、トーマス・ザス（ただし、レインやエステルソンと同様、彼自身の研究に関してこの呼称を使用することを拒否している）、および社会学者（トーマス・シェフ）の著作や活動を指すのに広く使われてきた。ザスは、精神医学のインチキ行為以上に、彼が「反精神医学」のインチキ行為と呼ぶものを否定している。^[46]^{[要ページ]}

反精神医学は、それが生まれたカウンターカルチャーの文脈と照らし合わせて考えると、最もよく理解できる。1960年代は、学生の反乱、反体制感情、反戦（ベトナム）デモが激しく混ざり合った時代だった。フェミニズム、アメリカ公民権運動、北アイルランド公民権運動が台頭した。世界中で、かつて植民地支配を受けていた人々が植民地主義の束縛から逃れようとしていた。これらのテーマのいくつかは、1968年にロンドンのラウンドハウスでレインらが主催した「解放の弁証法」会議で浮上した。^[47]