歴史的に、精神障害には主に 3 つの説明がありました。すなわち、超自然的、生物学的、心理学的モデルです。[ 1 ]記録された歴史の大部分において、逸脱行動は超自然的なものとみなされ、善と悪の戦いの反映とされてきました。説明のつかない非合理的な行動や苦しみ、混乱に直面したとき、人々は悪を認識しました。歴史上、精神障害の物理的原因が探求されてきました。ヒポクラテスはこの伝統において重要であり、梅毒を病気として認識したため、心理障害は生物学的に引き起こされるという考えの初期の提唱者でした。[ 2 ]これは、心理的、社会的、文化的要因に焦点を当てた、精神病理の原因に対する現代の心理社会的治療アプローチの先駆けとなりました。プラトン、アリストテレスなどの哲学者は、空想や夢の重要性について書き、ある程度、後に発展した精神分析的思考や認知科学の分野を予見していました。彼らはまた、精神障害のある人々に対する人道的で責任あるケアを提唱した最初の人々でもあった。[ 3 ]
紀元前6500年頃に穿頭術が行われたという考古学的証拠があるが、これが精神疾患への対応として行われたのか、頭蓋内出血などの生理的状態を治療するために行われたのかは不明である。[ 4 ]
古代メソポタミアでは精神疾患がよく知られており、[ 5 ]病気や精神障害は特定の神々によって引き起こされると信じられていました。[ 6 ]手は人を支配する象徴であったため、精神疾患は特定の神々の「手」として知られていました。 [ 6 ]ある精神疾患は「イシュタルの手」を意味する「カート・イシュタル」として知られていました。[ 6 ]その他には「シャマシュの手」、「幽霊の手」、「神の手」として知られていました。[ 6 ]しかし、これらの病気の説明は非常に曖昧であるため、現代の用語でどの病気に対応するのかを判断することは通常不可能です。[ 6 ]メソポタミアの医師は患者の幻覚を詳細に記録し、それに霊的な意味を割り当てました。[ 5 ]犬を見ているという幻覚を見た患者は死ぬと予測されましたが、[ 5 ]ガゼルを見た場合は回復すると予測されました。[ 5 ]エラム王家は、その構成員がしばしば精神異常者であることで悪名高かった。[ 5 ]勃起不全は心理的な問題に根ざしていると認識されていた。[ 5 ]
エーベルス・パピルスとして知られる古代エジプトの文書には、心や精神の集中力、注意力、感情的苦痛といった影響を受けた状態を記述したと思われる限られた記述がある。 [ 7 ]これらのうちいくつかは後に解釈され、ヒステリーや憂鬱症と改名された。身体的治療には、呪文を唱えながら体液を塗布することが含まれていた。幻覚剤は治療儀式の一部として使用された可能性がある。宗教的な神殿は治療のための隠れ家として使用され、おそらく睡眠や夢の解釈を促進するために受容状態を誘発するために使用された可能性がある。[ 8 ]
古代ヒンドゥー教の聖典であるラーマーヤナとマハーバーラタには、うつ病や不安症の架空の記述が含まれています。[ 9 ]精神障害は一般的に、抽象的な形而上学的実体、超自然的な存在、魔術や妖術を反映していると考えられていました。ヒンドゥー教のアーユルヴェーダ(「生命の知識」)の一部であるチャラカ・サンヒターでは、病気はトリ・ドーシャと呼ばれる3つの体液または力の不均衡から生じるとされていました。これらは人々の性格タイプにも影響を与えました。原因として提案されたものには、不適切な食事、神々、教師、または他の人々への不敬、過度の恐怖や喜びによる精神的ショック、不適切な身体活動などがありました。治療法には、ハーブや軟膏の使用、お守りや祈り、道徳的または感情的な説得などがありました。[ 10 ]ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナでは、ダシャラタは絶望で亡くなりましたが、シヴ・ゴータムはこれが大うつ病性障害を示していると述べています。[ 11 ]
古代中国における精神疾患の最も古い記録は紀元前1100年に遡る[ 12 ]。精神障害は主に漢方薬、鍼灸、または「感情療法」を用いた伝統中国医学で治療されていた[ 13 ] 。黄帝内経では、身体器官と感情の関連性を強調しながら、精神疾患の症状、メカニズム、治療法について記述されている[ 14 ] 。古代中国人は、この時代の精神疾患には悪魔憑きが関係していると信じていた[ 15 ] 。彼らは、葬儀場のような感情の爆発が起こる場所では衛気(えい)が開いて、霊が個人に憑依する可能性があると考えていた。トラウマもまた、高いレベルの感情を引き起こすものと考えられていた。したがって、トラウマは衛気を開いて憑依を受けやすくする能力があるため、精神疾患の引き金となる可能性がある。これが、古代中国人が精神疾患は実際には悪魔憑きであると信じていた理由である。[ 16 ]中国の思想によれば、陰陽の不均衡の状態は5つの段階または要素から構成される。中国の観点からすると、精神疾患は陰陽の不均衡とみなされ、最適な健康は自然との均衡から生じる。[ 17 ]
中国は、医学や精神疾患への配慮が導入された最も初期の発展した文明の一つである(Soong, 2006)。西洋と同様に、中国における精神疾患の見方は、超自然的な力が原因であるという信念へと後退した。2世紀後半から9世紀前半にかけて、幽霊や悪魔が「幽霊悪魔」精神病に関与していると考えられ、これはおそらく悪霊に取り憑かれた結果であるとされた。しかし、中国の「暗黒時代」は、西洋ほど深刻ではなく(精神病患者の治療という点では)、また長く続いたわけでもなかった。その後の数世紀で、生物学的、身体的(身体的な)見方への回帰と心理社会的要因への重点が生じた。近年の歴史において、中国は精神保健サービスに関する考え方の拡大を経験しており、西洋精神医学の多くの考え方を取り入れている(Zhang & Lu, 2006)。[ 18 ]

古代ギリシャとローマでは、狂気は典型的に目的のない放浪と暴力と結び付けられていました。[ 19 ]しかし、ソクラテスは、予言(「狂気の技」)、神秘的な入門と儀式、詩的インスピレーション、恋人の狂気など、肯定的な側面も考慮しました。現在では、理性的な思考のまさに典型であり、哲学の創始者と見なされることが多いソクラテスは、現在「命令幻覚」(当時は「ダイモン」と呼ばれていた)と呼ばれるものを経験したことを率直に認めました。[ 20 ]ピタゴラスも声を聞きました。[ 21 ]ヒポクラテス(紀元前470年頃 -紀元前360年頃)は、パラノイア、てんかん、躁病、憂鬱症などの精神障害を分類しました。[ 22 ]ヒポクラテスは、紀元前5世紀の瀉血の習慣について言及しています。 [ 23 ] [ 24 ]
ギリシャ文化との長い接触、そして最終的にはギリシャを征服したことにより、ローマ人は医学に関する多くのギリシャ(およびその他の)思想を吸収した。[ 25 ]体液説は一部の人々の間で支持を失った。ローマで開業していたギリシャの医師アスクレピアデス(紀元前124年頃~40年頃)は体液説を捨て、人道的な治療を提唱し、精神病患者を監禁から解放し、食事療法やマッサージなどの自然療法で治療した。 [ 26 ]アラテウス(紀元30年頃~90年頃)は、精神疾患の原因を特定することは難しいと主張した。しかし、ギリシャとローマで開業していたガレノス(紀元129年~200年頃)は体液説を復活させた。[ 27 ]しかし、ガレノスは、悲しみ、興奮、混乱、記憶喪失などの個別の状態を研究するなど、広範な診断カテゴリーではなく、単一の症状アプローチを採用した。[ 21 ]
ホメロス、ソフォクレス、エウリピデスなどの劇作家は、神々、体液の不均衡、または状況によって狂気に駆り立てられた狂人を描写した。[ 28 ]三位一体(マニアはしばしば狂気の包括的な用語として使用された)に加えて、妄想、奇行、狂乱、狂気などを表すさまざまな重複した用語があった。ローマの百科事典編纂者ケルススは、精神が想像のなすがままになっているために継続的な認知症が始まると、実際に狂気が存在すると主張した。彼は、人々は哲学と個人の力によって自分の魂を癒さなければならないと示唆した。彼は、食事療法、瀉血、薬物、会話療法、神殿での監禁、悪魔払い、呪文と護符、そして飢餓、突然の恐怖、精神の動揺、石打ちと殴打を含む、理性を回復するための拘束と「拷問」の一般的な実践について説明した。しかし、ほとんどの人は医療処置を受けず、家族のもとに留まるか、街をさまよい歩き、暴行や嘲笑の危険にさらされていた。当時の妄想の記録には、自分が有名な俳優や演説家、動物、無生物、あるいは神の一人だと思い込んでいた人々の話が含まれている。[ 29 ]
ヘブライ語聖書/旧約聖書の箇所は、ヨブ、サウル王、ダビデの詩篇などの人物における気分障害を描写していると解釈されてきた。[ 27 ]精神障害は、他の問題のように神々の1つによって引き起こされる問題ではなく、むしろ個人と神との関係の問題によって引き起こされるものと考えられていた。彼らは、異常な行動は、神の怒りと罰を表す憑依の結果であると信じていた。この罰は、神の保護の撤回と、個人が悪の力に見捨てられることと見なされていた。[ 30 ]
ペルシア語とアラビア語の学者たちは、ギリシャの文献や概念の翻訳、分析、統合に深く関わっていた。[ 34 ]イスラム世界が拡大するにつれて、ギリシャの概念は宗教思想と統合され、時を経て新しい考えや概念が発展した。この時代のアラビア語の文献には、憂鬱症、躁病、幻覚、妄想、その他の精神障害についての議論が含まれている。精神障害は一般的に理性の喪失と結びついており、脳と障害の関連性、および障害の精神的/神秘的な意味についての記述があった。[ 35 ]恐怖と不安、怒りと攻撃性、悲しみと憂鬱、強迫観念について書かれた。
この時期に精神障害について執筆したり、治療法を提案したりした著者には、アル・バルヒ、アル・ラージー、アル・ファラビ、イブン・シーナー、アル・マジュシ[ 36 ]、アブー・アル・カシム・アル・ザフラウィ、アヴェロエス[ 37 ]、ナジャブ・ウッディーン・ウンハンマド[ 38 ]などがいる。
精神障害はジン(悪魔)に取り憑かれることによって引き起こされると考える人もいた。ジンは善良な場合もあれば、悪魔のような場合もある。ジンを追い払うために殴打が行われることもあれば、逆に治療に熱心すぎる試みが行われることもあった。[ 39 ]イスラムの見解はしばしば地元の伝統と融合した。モロッコでは、伝統的なベルベル人はアニミズムを信仰しており、魔術の概念は精神障害の理解に不可欠であった。それはジンのイスラム概念と混ざり合い、聖人、賢者、予言者、魔術師の役割を兼ね備えた宗教学者によって治療されることが多かった。[ 40 ]
最初のビマリスタンは9世紀にバグダッドに設立され、その後数世紀にわたり、アラブ世界各地に複雑さを増したビマリスタンがいくつか作られた。それらのいくつかは、精神疾患患者のケア専用の病棟を備えており、 [ 41 ]患者のほとんどは衰弱性の病気を患っていたか、暴力的であった。[ 35 ]数世紀後、イスラム世界は、多くのイスラム科学文献のラテン語訳を通じて、ルネサンス期のヨーロッパにとって知識の重要な中継地点となる。イブン・シーナー(アヴィセンナ)の『医学典範』は、ヒポクラテスやガレノスの著作とともに、数世紀にわたってヨーロッパの医学の標準となった。[ 42 ]
中世ヨーロッパにおける狂気の概念は、神聖、悪魔的、魔術的、超越的なものが混ざり合ったものであった。[ 43 ]四体液説(黒胆汁、黄胆汁、粘液、血液)は、時には別々に(「医学」の問題として)適用され、時には悪霊説(「信仰」の問題として)と組み合わされた。アルナルドゥス・デ・ヴィラノヴァ(1235年~1313年)は、「悪霊」とガレノス的な「四体液説」を組み合わせ、悪魔や過剰な体液を逃がす治療法として穿頭術を推奨した。その他、一般的に用いられた身体的な治療法には、下剤、瀉血、鞭打ちなどがあった。[ 44 ]狂気はしばしば道徳的な問題とみなされ、罪に対する罰か、信仰と人格の試練のいずれかと考えられていた。キリスト教神学は、神から離れてしまった人々のための断食や祈り、悪魔に取り憑かれた人々のための悪魔払いなど、さまざまな治療法を支持した。 [ 45 ]このように、精神障害はしばしば罪によるものと考えられていたが、不摂生な食事やアルコール、過労、悲しみなど、より世俗的な原因も検討された。[ 46 ]フランシスコ会修道士バルトロメウス・アングリクス(1203年頃- 1272年)は、百科事典『 De Proprietatibis Rerum』の中で、うつ病に似た状態について述べ、音楽が役に立つと示唆した。半公式の文書である『Praerogativa regis』では、「生まれつきの白痴」と「狂人」を区別した。後者の用語は、精神障害の期間がある人に適用され、ローマ神話で女神ルナに「月光に打たれた」人々を描写したもの[ 47 ]、または月の影響に関する理論に由来する。[ 48 ] [ 49 ]
中世から集団舞踏狂のエピソードが報告されており、「影響を受けた個人は皆、狂気のように見えた」 [ 50 ] 。これは、数千年にわたって世界中で発生した集団妄想または集団ヒステリー/パニックの一種である[ 51 ] 。
精神病患者の介護は主に家族の責任であった。イングランドでは、家族が介護できない、または介護を望まない場合、王室の代表者が地元の陪審員や本人を含むすべての関係者と協議して評価を行った。[ 52 ]このプロセスは不動産または動産を所有する者に限られていたが、貧富を問わず対象となり、心理的および社会的問題も考慮された。当時精神病患者とみなされた人々は、今日精神障害と診断された人々よりも地域社会や家族からの支援を多く受けていたと思われる。なぜなら、現在では専門的な医療支援の提供が主な焦点となっているからである。[ 53 ]他の時代と同様に、幻覚は一般的に意味のある精神的および先見的な洞察として解釈された。一部は精神障害と因果関係があったかもしれないが、幻覚は文化的に支持されていたため、今日と同じような関連性はなかったかもしれない。[ 54 ]
精神疾患のある人の中には、近世ヨーロッパで波のように広がった魔女狩りの犠牲になった人もいるかもしれない。[ 55 ]しかし、精神異常と判断された人々は、ますます地元の救貧院、貧民院、刑務所(特に「貧乏精神病者」)に収容されるようになり、時には新しい私立の精神病院に収容されることもあった。[ 56 ]危険なほど精神的に不安定な人、あるいは自分自身、他人、または財産に対して暴力的になる可能性があると考えられた人には、拘束や強制的な監禁が用いられた。[ 45 ]後者は、おそらく独身者(救貧院では、彼らは問題児または手に負えないと見なされていた)のための宿泊施設から発展したもので、最初はそれぞれ数人しか収容できない施設がいくつかあり、その後徐々に規模が拡大していった(例えば、1774年にはロンドンに16か所、1819年には40か所)。19世紀半ばには、それぞれ100人から500人の収容者がいた。この精神病院ネットワークの発展は、新たな資本主義的社会関係とサービス経済に関連しており、家族が精神を病んだ親族の世話をすることができなくなった、あるいはしたくなくなったことを意味する。[ 57 ]
狂気はシェイクスピアの戯曲などの文学作品でよく描かれていた。[ 58 ] [ 59 ]
17世紀末から啓蒙時代にかけて、狂気は魂や道徳的責任とは無関係な、有機的な身体現象として捉えられるようになった。精神病患者は一般的に無感覚な野獣と見なされた。厳しい処遇や鎖による拘束は、動物的な情欲を抑えるのに役立つ治療法とみなされた。精神病院の環境管理、食事から運動療法、面会者の数に至るまで、管理に重点が置かれることもあった。中世と同様の厳しい身体療法が用いられた。[ 45 ]精神病院の経営者は鞭の腕前を自慢することもあった。数少ない公立精神病院での処遇も野蛮で、しばしば刑務所に次ぐものだった。最も悪名高かったのはベドラムで、かつては見物人が1ペニー払って入院患者を娯楽として見物できた。[ 60 ] [ 61 ]
体液説に基づく概念は、次第に力学やその他の発展途上の物理科学からの比喩や用語に取って代わられた。生物の生物学的分類や疾病の医学的分類の新たな体系の影響を受け、精神障害の分類のための複雑な新しい体系が開発された。
「crazy」(中英語で「割れた」という意味)や「insane」(ラテン語の insanus で「不健康な」という意味)という言葉は、この時代に精神障害を意味するようになった。「 lunacy 」という言葉は、長い間周期的な障害やてんかんを指すのに使われていたが、精神異常と同義語になった。「Madness」は、少なくとも西暦初期の数世紀から語根の形で使われており、元々は不自由な、傷ついた、または愚かなという意味だったが、理性の喪失や自制心の喪失を意味するようになった。「Psychosis」は、ギリシャ語の「生命の原理/活力」に由来し、心/魂の状態を指すのに様々な用法があった。「nervous」は、インド・ヨーロッパ語の語根で「巻く」または「ねじる」という意味で、筋肉または活力を意味していたが、生理学者によって身体の電気化学的信号伝達プロセス(そのため神経系と呼ばれる)を指すのに採用され、その後、神経障害や神経症を指すのに使われるようになった。 「強迫観念」は、ラテン語で「上に座る」または「寄りかかる」という意味の語根から来ており、元々は悪霊に取り囲まれたり憑かれたりすることを意味するが、後に精神を蝕む固定観念を意味するようになった。[ 62 ]
精神病院の台頭と医学の専門化・分化に伴い、医師が関与する動機がかなり高まった。18世紀には、医師たちは精神病院と治療の独占権を主張し始めた。精神病院は儲かるビジネスになり、多くの人がそこから巨万の富を築いた。ブルジョワ階級の元患者の中には、しばしば残酷な体制に反対し、精神病院の経営者と医師の両方を非難する改革者もいたが、医師たちは改革に抵抗した。[ 57 ]
18世紀末にかけて、より人道的で心理社会的かつ個別化されたアプローチを実施する道徳的治療運動が発展した。 [ 63 ]著名な人物としては、啓蒙主義の指導の下、イタリアの医師ヴィンチェンツォ・キアルージ、革命期のフランスの元患者院長プッサンと心理学に傾倒した医師フィリップ・ピネル、実業家ウィリアム・テュークが率いるイギリスのクエーカー教徒、そして後にアメリカ合衆国の運動家ドロテア・ディックスなどが挙げられる。
19世紀は、工業化と人口増加という状況下で、西欧諸国すべてにおいて精神病院の数と規模が大幅に拡大し、「大監禁」または「精神病院時代」と呼ばれるようになった。家族や病院長によって精神異常と判断された人々への対応を当局に義務付ける法律が導入された。当初は道徳的治療の概念と構造に基づいていたものの、精神病院は精神的および社会経済的問題が複雑に混在する多数の人々を抱える、非人間的な大規模施設へと変貌した。[ 56 ]道徳的治療の成功は医師のアプローチに疑問を投げかけ、多くの人が反対したが、19世紀半ばには多くの人が道徳的治療の支持者となり、精神異常者は身体的/器質的な問題も抱えていることが多いため、両方のアプローチが必要だと主張した。この主張は、精神病の治療における独占権を最終的に確保する上で、医療専門職にとって重要な一歩となったとされている。しかし、新しい精神病院制度では治療活動はほとんど行われず、医師は患者の診察をほとんど行わない管理者に過ぎず、診察も主に他の身体的な問題に対してのみ行われたことは十分に記録されている。[ 57 ]「ヨーロッパ最古の法医学的安全病院」は、サー・トーマス・フリーマントルが1845年5月19日にアイルランドに中央犯罪精神病院を設立する法案を提出した後、1850年に開設された。 [ 64 ]
後に統合失調症と呼ばれるようになる病態など、いくつかの症候群の明確な記述は、19世紀以前には比較的まれであったことが確認されているが[ 65 ] 、証拠の解釈とその意味合いは一貫していない[ 66 ] 。
さまざまな当局によって、ますます解剖学的・臨床的記述的アプローチを採用した、数多くの異なる分類体系と診断用語が開発されました。医学の専門分野がより学術的に確立されるにつれて、「精神医学」という用語が造語されました。後に精神科医となる精神病院の院長は、社会から疎外された人々を扱うと考えられていたため、一般的に「精神科医」と呼ばれていました。彼らは精神病院で主に孤立した管理的な役割を担い、より軽度の「神経症」の状態は神経科医や一般医によって扱われましたが、神経衰弱などの状態については重複がありました。[ 67 ]
米国では、逃亡を試みた黒人奴隷はドレペトマニアと呼ばれる精神障害を抱えていたと提唱された。その後、科学雑誌では、精神障害は奴隷制下ではまれであったが、解放後に増加し、後にアフリカ系アメリカ人の精神疾患は進化要因や様々な否定的特性によるものであり、治療的介入には適さないと主張された。[ 68 ]
1870年代までに、北米では精神病院を運営していた当局が、病院名を精神異常者病院に変更した。世紀末までに、「アサイラム」という言葉は、避難所、隠れ家、安全な場所という本来の意味を失い、元患者団体である「精神異常者友の会」やエリザベス・パッカードのような元患者によって広く報道された虐待と結び付けられるようになった。[ 47 ]
しかし、公式に精神疾患と診断された国民の相対的な割合は増加していた。これは、人道的な懸念、専門的地位や金銭へのインセンティブ、精神病院の存在による異常行動に対する地域社会の寛容度の低下(これは貧困層に最も大きな影響を与えた)、工業化による家族への負担など、さまざまな要因と関連付けられている。[ 57 ]

20世紀初頭には精神分析が発展し、後に注目を集めるようになった。クレペリンの分類は人気を博し、気分障害と後に統合失調症と呼ばれるようになるものを区別した。[ 69 ]
精神病院の院長たちは、自分たちの職業のイメージと医療上の地位を向上させようと努めた。精神病院の「収容者」は次第に「患者」と呼ばれるようになり、精神病院は病院と改名された。「精神疾患」を持つ人を指す言葉は、20世紀初頭のこの時期に由来する。[ 47 ]
米国では、もともと19世紀に定義された「精神衛生」運動が勢いを増し、公衆衛生の方法や診療所を通じて「精神病の予防」を目指した。[ 70 ]しかし、精神保健という用語はより一般的になった。臨床心理学とソーシャルワークは、精神医学と並んで専門職として発展した。優生学の理論は、数十年にわたり世界中の多くの国で強制不妊手術運動につながり、公立精神病院の患者も対象となった。 [ 71 ]第一次世界大戦では、「シェルショック」と呼ばれるようになった症状が大幅に増加した。
ナチス・ドイツでは、精神病院に収容された精神病患者が、断種キャンペーンや秘密裏に行われた「安楽死」計画の初期の標的となった。[ 72 ]あらゆる種類の精神障害を持つ20万人以上が殺害されたと推定されているが、彼らの大量虐殺は歴史的にあまり注目されてこなかった。正式に参加を命じられてはいなかったものの、精神科医や精神病院はあらゆる段階で残虐行為を正当化し、計画し、実行する中心にいて、後にホロコーストでユダヤ人や同性愛者などの「望ましくない人々」の絶滅につながる「つながり」を形成した。[ 73 ]
世界の他の地域では、特に経済が低迷している時期には精神病院への資金が削減されることが多く、特に戦時中は多くの患者が餓死した。[ 74 ]兵士は精神医学的ケアをより多く受けるようになり、第二次世界大戦では米国で精神障害を分類するための新しい精神医学マニュアルが開発され、国勢調査や病院の統計を収集する既存のシステムと相まって、最初の精神障害の診断と統計マニュアル(DSM)につながった。国際疾病分類(ICD)もこれに続き、精神障害のセクションが設けられた。
以前は精神病院で重度の精神障害患者の治療に限定されていた精神科医は、より幅広い問題を抱える患者を開拓し、1917年から1970年の間に施設外で開業する医師の数は8%から66%に増加した。[ 75 ] 1930年代に内分泌学の研究から生まれた「ストレス」という用語は、ますます広範な生物心理社会的な意味合いで普及し、精神障害とますます関連付けられるようになった。[ 76 ]「外来入院」法は、一部の国で徐々に拡大または導入された。
1960年代には反精神医学運動が台頭した。西側諸国では徐々に脱施設化が進み、孤立した精神科病院は閉鎖され、地域精神保健サービスが優先されるようになった。しかし、不十分なサービスと継続的な社会的排除により、多くの人がホームレスになったり、刑務所に入れられたりすることが多かった。 [ 77 ]消費者/生存者運動が勢いを増した。
精神安定剤やリチウムなど、他の種類の精神科薬も徐々に使われるようになった。ベンゾジアゼピン系薬剤は1970年代に不安やうつ病の治療薬として広く用いられるようになったが、依存性の問題からその人気は衰えた。神経科学と遺伝学の進歩により、新たな研究課題が生まれ、認知行動療法が開発された。1990年代を通じて、新しいSSRI抗うつ薬は世界で最も広く処方される薬の一つとなった。
DSM、そしてICDは、新たな基準に基づく分類を採用し、クレペリン的な記述体系への回帰を示した。「公式」診断の数は大幅に増加したが、人権運動の抗議を受けて同性愛は徐々に格下げされ、最終的には削除された。地域によっては、中国精神疾患分類やラテンアメリカ精神医学診断ガイドなど、独自の分類体系が開発されることもあった。
20世紀初頭から1950年代半ばまで、ロボトミー手術が導入されていた。
1927年にインスリン昏睡療法が導入され、1960年まで使用されました。医師たちは、インスリン値の大きな変動が脳機能に影響を与える可能性があると考え、意図的に患者を低血糖昏睡状態に陥らせました。リスクとしては、昏睡状態が長引くことがありました。その後、この治療法の代替として電気けいれん療法(ECT)が採用されました。
DSM-IVおよびそれ以前のバージョンの精神疾患の診断および統計マニュアルは、極めて高い併存率、カテゴリーの診断的異質性、不明瞭な境界を示しており、これらは基準に基づく新実証主義的アプローチの本質的な異常と解釈され、システムを科学的危機の状態に導いた。[ 78 ]そのため、精神障害の概念の根本的な再考と、精神医学的分類における根本的な科学的革命の必要性が提案された。[ 79 ]
2013年にアメリカ精神医学会はDSM-5を出版した。[ 80 ]
現代の研究者たちは、進化論的精神医学という視点を発展させてきた。これは、精神疾患を進化論の観点から部分的に解釈するものである。このアプローチでは、うつ病、不安、注意力の違いといった特性が、祖先の環境への適応を反映しているのか、それとも現代の環境との不適合として理解する方が適切なのかをしばしば検討する。
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