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奇跡術( / ˈ θ ɔː m ə t ɜːr dʒ i / 魔術（タウマトゥルギー）は、物理的な世界に変化をもたらすための魔術の実践である神術オカルトを利用して特定の結果を達成することに重点を置いておりwonderworkingと翻訳されることもある。[1]
この概念は、古代の魔術の伝統に根ざしたものから、現代の西洋秘教主義に組み込まれるまでに進化しました。魔術は、微妙な魔術的手段と明白な魔術的手段の両方を通じて物質世界に影響を及ぼそうとする個人によって実践されてきました。魔術体系、特に秘教的作業の実践的側面を重視する体系の発展において重要な役割を果たしてきました。
現代でも、魔術はオカルティズムの幅広い分野における関心の対象であり続けており、魔術の知識のより大きな体系の一部として研究され、実践されています。魔術の原理は、自然界と超自然界を支配する力に対するより深い理解と習得を達成するために 、錬金術やヘルメス主義などの他の形態の秘教的実践と組み合わせて適用されることがよくあります。
魔術は、アイザック・ボーンウィッツが1971年に著した『リアル・マジック』の中で、魔術の「科学」または「物理学」として定義されている。[2]魔術の実践者は、「魔術師」、「魔術師」、「魔術師」、「奇跡の働き手」、「不思議な働き手」などと呼ばれる。[要出典]
語源
魔術という語は、ギリシャ語の θαῦμα thaûma（「奇跡」または「驚異」（末尾のtは属格thaûma t os））とἔργον érgon （「仕事」）に由来する。[1] 16 世紀に、魔術という語は英語に入り、奇跡的または魔法的な力を意味するようになった。この語が初めて英語化され、魔法の意味で使用されたのは、ジョン・ディーの著書『ユークリッドの幾何学原論への数学的序文』（1570 年）である。ディーは「魔術と呼ばれる数学的技術は、ある秩序を与えて、感覚が知覚され、人々が大いに驚嘆するような奇妙な作品を作る」と述べている。[3]
歴史的発展
古代のルーツ
魔術の起源は、魔術の実践が宗教儀式と日常生活の両方に不可欠であった古代文明にまで遡ることができます。古代エジプトでは、司祭はしばしば魔術師と見なされ、儀式や呪文の知識を駆使して自然と超自然の力に影響を与えました。これらの実践は、ファラオを守り、豊作を確保し、さらには天候を制御することを目的としていました。 [4]同様に、古代ギリシャでは、特定の人物が奇跡を起こす能力を持っていると信じられており、それは神と自然の神秘に対する深い理解に起因することが多かったです。[5]宗教と魔術の実践の融合は、後に西洋秘教で魔術として認識されるものの基礎を築きました。[5]
ギリシャの文献では、魔術師という用語はキリスト教の聖人にも言及していた。この文脈では、この単語は通常英語では「奇跡を起こす者」と訳されている。著名な初期キリスト教の魔術師には、グレゴリー・タウマトゥルゴス（213年頃 - 270年頃）、エジプトの聖メナス（285年 - 309年頃）、聖ニコラウス（270年 - 343年）、フィロメーナ（ 300年頃活躍 （？））などがいる。[要出典]
中世とルネサンス期のヨーロッパ
中世には、奇跡術はキリスト教神秘主義と初期の科学的思想の文脈の中で発展した。中世の奇跡術の理解は奇跡の概念と密接に結びついており、聖人や聖職者が奇跡の力を持つと考えられていた。[6] 17世紀のアイルランドのフランシスコ会編集者ジョン・コルガンは、著書『奇跡の三人法』（ルーヴァン、1647年）の中で、初期のアイルランドの聖人であるパトリック、ブリジット、コロンバの3人を奇跡術師と呼んだ。後の中世キリスト教の著名な奇跡術師には、パドヴァのアントニオ（1195年 - 1231年）やフィエーゾレの司教でカルメル会のアンドレアス・コルシーニ（1302年 - 1373年）がおり、コルシーニは生前奇跡術師と呼ばれていた。[要出典]この時期には、魔術の実践のためのマニュアルであるグリモワールも開発され、キリスト教と異教の伝統が融合した儀式や呪文が記録されました。[7]
ルネサンス期には、ジョン・ディーのような学者が魔法、科学、宗教の交差点を探求するにつれて、魔術の概念が拡大した。ディーの『ユークリッドの幾何学原論への数学的序文』（1570年）は、魔術について論じた最も初期の英語のテキストの1つであり、魔術を自然原理と数学原理の組み合わせを通じて「奇妙な作品」を創造する芸術として説明している。[8]ディーの著作は、魔術師が自然の隠れた力を利用した初期の科学者と見なされることが多かったため、魔術と機械の境界を曖昧にしたルネサンスの知識の追求を反映している。[9]
ディーの時代、「マセマティックス」は、単に今日の用語と関連のある抽象的な計算を指すのではなく、設計に数学的原理を採用した物理的な機械装置を指していました。圧縮空気、バネ、弦、滑車、レバーによって動作するこれらの装置は、その動作原理を理解していない素朴な人々からは、悪魔や悪霊の助けを借りてのみ作られた魔法の装置とみなされていました。[10]
このような機械装置を作ることで、ディーは近所の子供たちに「恐れられる」手品師という評判を得た。[10]彼は数学の序文でこの評価について次のように不満を述べている。
そして、これらや、自然に、機械的に、作り上げられ、考案された同様の驚くべき行為や偉業に対して、正直な学生や謙虚なキリスト教哲学者は、魔術師とみなされ、呼ばれるべきでしょうか？白痴の愚かさと軽蔑者の悪意が、それほど蔓延するのでしょうか...その男は、地獄の犬の仲間、邪悪で呪われた霊を呼び出す人、魔術師として（強盗のように）非難されるべきでしょうか？[10]
ルネサンスと啓蒙時代の著名なキリスト教魔術師としては、ジェラルド・マイエラ（1726年 - 1755年）、アンブローズ・オブ・オプティナ（1812年 - 1891年）、クロンシュタットのヨハネ（1829年 - 1908年）などがいます。[要出典]
現代の秘教への取り入れ
近代秘教への移行により、魔術はさまざまな魔術体系、特に18世紀と19世紀に開発された体系の中で、より構造化された役割を担うようになった。ヘルメス主義と西洋のオカルトの伝統では、魔術は錬金術や神術と並んで実践されることが多く、儀式や象徴的な行為を通じて物質世界を操作することに重点が置かれていた。 [11] 19世紀後半に設立された著名な魔術結社、黄金の夜明け団は、魔術をカリキュラムに取り入れ、魔術の習得には理論と実践の両方が重要であると強調した。[9]
現代の秘教における魔術の役割は、儀式魔術の台頭とも重なり合っており、儀式魔術では治癒から精霊の召喚まで、具体的で実用的な結果を得るために魔術が用いられることが多い。現代の魔術師たちは魔術の実践を探求し、適応させ続けており、多くの場合、幅広い歴史的、文化的情報源から引用して、折衷的で個人的な魔術体系を生み出している。[12]
基本原則と実践
共感と伝染の原理
魔術は、しばしば、共感の原理と伝染の原理という 2 つの主要な魔術原理によって支配されている。これらの原理は、魔術師が魔術的手段を通じて物理世界にどのように影響を与えるかを理解するための基礎となる。共感の原理は、「似たものは似たものに影響を与える」という考えに基づいており、互いに似た物体やシンボルは互いに影響を与えることができる。たとえば、橋の模型など、望ましい結果のミニチュア表現は、実際の橋の建設を成功させるための儀式で使用できる。一方、伝染の原理は、一度接触した物体は離れた後も互いに影響を与え続けるという信念に基づいている。この原理は、髪の毛や衣服などの個人的なアイテムを儀式で使用して、それらのアイテムが属する人物に影響を与える際によく使用される。[13]
これらの原理は魔術に特有のものではなく、さまざまな文化の多くの魔術に不可欠なものです。しかし、魔術の文脈では、魔術行為が物質世界で具体的な結果を生み出す方法を理解するための理論的枠組みを提供するため、特に重要です。この実用的な結果に焦点を当てている点が、精神的または象徴的な意味をより重視する他の魔術と魔術を区別しています。[14]
道具と儀式
魔術の実践には、魔法のエネルギーを導き、方向づけるための特別な道具や儀式がしばしば用いられる。一般的な道具には、杖、杖、お守り、儀式用のナイフなどがあり、それぞれが魔術の実践において特定の目的を果たす。例えば、杖は儀式中にエネルギーを方向づけるために使われ、お守りは魔術師の意図を伝えるための焦点となる。これらの道具の作成と奉納はそれ自体が儀式化されたプロセスであり、その効果を確実にするためには特定の材料と占星術的なタイミングが必要となることが多い。[15]
魔術における儀式は典型的には複雑で、呪文の朗読、防御円の描画、精霊や神々の召喚などが含まれる。これらの儀式は魔術師が自然の力を自分の意志で操作できる制御された環境を作り出すために設計されている。これらの儀式の複雑さは望ましい結果によって異なり、より重要または野心的な目標にはより複雑で時間のかかる手順が必要となる。[16]
エネルギー操作
魔術の核心はエネルギー操作の比喩である。魔術師たちは、世界は魔術の実践を通じて利用し方向づけることができる様々な形のエネルギーで満たされていると信じています。このエネルギーは宇宙に浸透する自然の力として概念化されることが多く、魔術師たちは特定の技術を使用することでこのエネルギーに影響を与え、物質世界に望ましい変化をもたらすことができると信じています。[17]
魔術におけるエネルギー操作には、周囲の環境からエネルギーを引き出し、それを特定の目標に向けることが含まれる。このプロセスには、自然界に対する深い理解と、自分自身の精神的および霊的エネルギーを集中して制御する能力が必要になることが多い。多くの伝統では、このエネルギーは施術者の生命力とも関連しており、魔術を行う行為は肉体的にも精神的にも負担がかかる可能性がある。その結果、施術者はエネルギーを効果的かつ安全に操作する能力を養うために、厳しい訓練と準備を受けることが多い。[18]
秘教的な伝統では
ヘルメス的カバラ
ヘルメス主義のカバラでは、魔術が重要な役割を果たしている。それは、神秘的な原理を実際に応用して物質世界に影響を与えることを伴うからである。この伝統は、宇宙のさまざまな要素が相互に関連しているとみなされる対応の概念に深く根ざしている。ヘルメス主義の伝統では、魔術師はこれらの対応を操作して望ましい変化をもたらそうとする。生命の樹のセフィロトはこれらの相互作用の地図として機能し、特定の儀式とシンボルがさまざまなセフィロトとそれに関連する力に対応する。たとえば、イェソド（月のセフィラ）に焦点を当てた儀式には、銀、白などの要素、そして直感、夢、潜在意識に影響を与える月の神々の召喚が含まれるかもしれない。[19]
儀式を通じてこれらの対応関係を操作することは、単なる象徴的なものではなく、物質世界に実際の効果を生み出すと信じられています。実践者は、神聖幾何学の使用、祈願、お守りの作成を含む複雑な儀式を使用します。これらの実践は、実践者を制御したい力と一致させ、これらの力を効果的に制御できるようにする共感的なつながりを作成すると信じられています。[20] アレイスター・クロウリーの魔術（第4巻）では、杖、カップ、剣などの儀式用具の使用について広範囲に議論されており、それぞれがカバラ体系内のさまざまな要素と力に対応しており、魔術的実践におけるこれらのツールの実用的な側面を強調しています。[21]
錬金術と魔術
錬金術と魔術は、特に精神的な変容と悟りの追求の文脈において、しばしば絡み合っている。卑金属を金に変えることや賢者の石の探求に焦点を当てた錬金術は、実践者が物質だけでなく自分自身をも変容させようとする魔術の一形態と見ることができる。大いなる仕事として知られるこのプロセスには、物質と精神の両方の浄化と精製が含まれる。魔術は錬金術の実践的な側面として作用し、儀式、シンボル、物質がこれらの変容を促進するために使用される。[17]
錬金術の過程には象徴的な意味が込められており、各段階はそれぞれ異なる変容の段階を表している。ニグレド（黒化）、アルベド（白化）、シトリニタス（黄化）、ルベド（赤化）の段階は、作業対象の物質の物理的変化に対応するだけでなく、精神的な浄化と悟りの段階にも対応している。この文脈における魔術とは、錬金術のエリキシルやお守りの作成、または精神的な目標の達成という形で、これらの原理を具体的な結果を得るために適用することである。[16]クロウリーは『魔術』（第4巻）でもこれらの錬金術の原理について詳しく述べており、特に魔術の儀式における錬金術のシンボルとプロセスの象徴的かつ実際的な使用に関する議論において詳細に述べている。[21]
その他の難解なシステム
魔術は他の様々な秘教体系でも役割を果たしており、俗世と神との溝を埋める手段として見られることが多い。例えば神智学では、魔術は実践者が霊的および物質的な力を操作することを可能にする秘教的知識の一部と見なされている。神智学の教えはすべての生命の統一と宇宙の相互接続を強調しており、魔術はこれらの真実に取り組むための実用的なツールである。儀式と瞑想の実践は、実践者の意志をより高次の霊的力と一致させるために使用され、物理世界に変化をもたらすことができる。[11]
薔薇十字団では、魔術は同様に自然法則と霊的法則の習得につながる霊的修行の方法とみなされている。薔薇十字団は、自然の研究と秘教的原理の応用を通じて、宇宙に対する深い理解を達成し、宇宙に影響を与える能力を養うことができると信じている。これには、霊的成長と物質的成功をもたらすための儀式、シンボル、聖典の使用が含まれる。[22]
カール・ビーレフェルトは、道元の『正法眼蔵』の「神通神通」の章の翻訳の序文で、密教の達人によって発達した力が「奇跡の伝統」に属するものであると述べています。[23]これらの力はシッディまたはアビジュニャーと呼ばれ、釈迦とその弟子たちに帰せられました。達磨、ウパグプタ、パドマサンバヴァなどの伝説上の僧侶は、民間の伝説や聖人伝の中で、さまざまな超自然的な力を振るう人物として描かれています。[24]
誤解と現代の解釈
神術との区別
魔術に関するよくある誤解は、魔術と神術が混同されているというものである。どちらも魔術の実践を伴うが、目的も原理も異なる。神術は主に、神や霊的存在を呼び出して神との合一を達成することに関係しており、多くの場合、精神的な上昇や悟りを目的としている。一方、魔術は、自然の力を操作して物質世界に具体的な効果を生み出すことに焦点を当てている。この区別は、これらの実践の異なる目的を理解する上で重要である。神術は本質的に宗教的で神秘的であるのに対し、魔術はより実用的で結果志向である。[25]
アレイスター・クロウリーは、著書『魔術』（第4巻）の中で、これらの違いを理解することの重要性を強調し、神学的実践は実践者を神の意志に従わせようとするのに対し、魔術は実践者が秘教的な知識と儀式を応用して物質世界に意志を及ぼすことを可能にすると指摘している。[26]
参照
- ベヘン恒星 – 中世占星術への応用
- ボーンレス儀式 – 西洋の儀式魔術の儀式
- 伝染ヒューリスティック – 接触を通じて否定的な性質が伝わると認識される
- 対応関係 – 存在の2つのレベル間の関係を表す神学用語
- ゴエティア – 精霊の召喚を伴う魔術の実践
- 魔法的思考 – 無関係な出来事のつながりを信じる
- 自然魔法 – ルネサンス時代の自然科学
- 実践的カバラ – 魔法の使用に関するユダヤの神秘主義の伝統の一派
- シジル – 魔法のシンボル。例えば、ベヘンの恒星のシジル
- セレマ – アレイスター・クロウリーによって創設された新しい宗教運動
参考文献
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引用文献
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- ハットン、ロナルド（1999年）。『月の勝利：現代異教の魔術の歴史』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-820744-3。
- カジンスキー、リチャード(2012)。『ペルデュラボ：アレイスター・クロウリーの生涯』（改訂版および拡張版）。ノース・アトランティック・ブックス。ISBN 978-1-58394-576-6。
- キークヘファー、リチャード（2021年）。中世の魔法。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-108-86112-0。
- ナイト、ガレス（2001）。カバラ象徴主義実践ガイド。ワイザーブックス。ISBN 978-1-57863-247-3。
- スネリング、ジョン（1987年）。『仏教ハンドブック：仏教の教えと実践の完全ガイド』ロンドン：センチュリーペーパーバック。[ ISBN がありません]
- ウォーカー、DP（2000年）。『霊的および悪魔的魔術：フィチーノからカンパネッラまで』。ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-0-271-02045-7。
- ゼッターバーグ、J. ピーター (1980 年春)。「テューダー朝とスチュアート朝のイギリスにおける「数学」の魔法に対する誤解」。16世紀ジャーナルII ( 1)。
外部リンク
ウィクショナリーにおけるθαύμαの辞書定義