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 アリの剣を様式化したズルフィカールは、アラウィー派とシーア派の両方にとって重要なシンボルである。  | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約400万人[1] | |
| 創設者 | |
| イブン・ヌサイル[2]とアル・ハシービー[3] | |
| 人口の多い地域 | |
 シリア | 200万から300万[4] |
 七面鳥 | 50万から100万[5] [6] |
 アルゼンチン | 180,000 [7] [8] |
 レバノン | 150,000 [9] [10] [11] |
 ドイツ | 70,000 [12] [13] |
| レバノン/ゴラン高原 | ガジャルには2,824人が住んでおり、そのほとんどがシリアとイスラエルの二重国籍者である[14] |
.svg/500px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small} オーストラリア | 25,000 [a] [15] |
| 言語 | |
| ディアスポラにおけるレバント系アラビア語、トルコ語、その他の言語。 | |
アラウィー派[b]はヌサイリ派[c]としても知られ、主にレバント地方に住み、9世紀に初期のシーア派イスラム教からグラート派として分裂した宗派であるアラウィー主義を信仰するアラブの民族宗教グループである。 [ 16] [17] [18]アラウィー派は、十二イマーム派の「最初のイマーム」であるアリー・イブン・アビ・ターリブを神の顕現として崇拝している。[19] [20]このグループは9世紀にイブン・ヌサイルによって創設された。 [21]イブン・ヌサイルは、第10代十二イマームであるアリー・アル・ハーディーと、第11代十二イマームであるハサン・アル・アスカリの弟子であった。このため、アラウィー派はヌサイリとも呼ばれる。[22]
調査によると、アラウィー派はシリア人口の重要な部分を占めており、トルコのハタイ県とレバノン北部では重要な少数派となっている。ゴラン高原のガジャル村にも人口がおり、六日戦争以前はそこに2つのアラウィー派の村（アインフィットとザウラ）があった。[23]アラウィー派はシリア沿岸部と沿岸近くの町で支配的な宗教グループを形成しており、スンニ派、キリスト教徒、イスマイール派も住んでいる。彼らはトルコの独自の宗教宗派であるアレヴィー派と混同されることが多い。[24]
アラウィー派の中には、自分たちを独立した民族宗教グループとみなす者もいれば、より広範なイスラム教徒コミュニティの一部とみなす者もいる。[25]コーランは彼らの聖典やテキストの1つに過ぎず、その解釈はシーア派イスラム教徒の解釈とほとんど共通点がないが、初期のバティニヤ派やその他のグラータ派の宗派と一致している。アラウィー派の神学と儀式は、いくつかの重要な点でシーア派イスラム教とは大きく異なる。例えば、ヌサイリ派のさまざまな儀式にはワインを飲むことが含まれており、同派は信者の飲酒を禁じていない。 [26]コーランの詩節の象徴的/秘教的な解釈を教える信条として、ヌサイリ派の神学は輪廻転生の信仰に基づいており、アリを神の神聖な化身と見なしている。[27] [28]さらに、アラウィー派の聖職者と学者は、彼らの宗教はシーア派とは神学的にも異なると主張している。[d]
アラウィー派は歴史的に部外者や入信していないアラウィー派には信仰を秘密にしてきたため、彼らについての噂が広まってきた。彼らの信仰に関するアラビア語の説明は、（肯定的にも否定的にも）党派的になりがちである。[29]しかし、2000年代初頭以降、ヌサイ派の宗教に関する西洋の研究は大きく進歩した。[30]アラウィー派の信条の核心は、唯一の神の3つの側面からなる三位一体の信仰である。三位一体の側面は、マナ（意味）、イズム（名前）、バブ（扉）である。ヌサイ派の信仰では、これらの化身は歴史を通じて人間の形で7回周期的に転生したとされている。アラウィー派によると、三位一体の7番目の化身は、アリ、ムハンマド、サルマン・アル・ファリシである。[31] [32]
アラウィー派は、古典的なスンニ派およびシーア派の神学者によって不信心者とみなされ、オスマン帝国、アッバース朝、マムルーク朝などのさまざまなイスラム帝国の下で征服または迫害の時代に直面した。 1920年にフランス委任統治領シリアが設立されたことは、アラウィー派の歴史における転換点となった。それまで、このコミュニティは一般的に「ヌサイリ」を自称し、イブン・ヌサイルとのつながりを強調していた。フランス政府は、公式文書でこの宗派をシーア派と並べて分類するために「アラウィー派」というラベルを規定した。[33]フランスは多数の少数民族を軍隊に採用し、アラウィー派国家などの少数民族専用の地域を創設した。アラウィー派国家は後に解体されたが、アラウィー派はシリア軍、後にはバアス党で重要な役割を果たし続けた。1970年のクーデターでハフィズ・アル・アサドが権力を掌握して以来、バース党はアラウィー派の伝統的アイデンティティを置き換えるためにアサド主義のイデオロギーをアラウィー派に押し付けてきた。 [34]シリア革命の間、国内は不安定化し本格的な内戦に陥り、コミュニティ間の緊張はさらに悪化した。[35] [36]
語源
古い資料では、アラウィー派はしばしば「アンサリ」と呼ばれている。19世紀半ばにアラウィー派の間で暮らしたサミュエル・ライドによると、これは彼らが自分たちの間で使っていた言葉である。他の資料では、「アンサリ」は単に「ヌサイリ」の西洋的誤訳であるとしている。 [37] [38]アラウィー派は歴史的に、彼らの宗教的創始者であるイブン・ヌサイル・アル・ヌマイリにちなんで、ヌサイリ派と自称していた。[33]しかし、「ヌサイリ」という用語は1920年代までに廃れ、フランス委任統治時代にコミュニティ内の知識人によって主導された運動が、それを現代の「アラウィー」に置き換えようとした。[39]
彼らは、古い名称（「別の民族的、宗教的アイデンティティ」を暗示していた）を「宗派の敵の発明」と特徴づけ、表面上は「主流イスラム教とのつながり」、特にシーア派とのつながりを強調しているとした。[40]フランス人も、彼らを公式に「アラウィー派」と分類することで、この新しい用語を普及させた。[33] [41]そのため、「ヌサイリ」は現在では一般的に時代遅れとみなされており、侮辱的で虐待的な意味合いを持つようになった。この用語は、シリア内戦でバッシャール・アル・アサド政権と戦うスンニ派原理主義者によってヘイトスピーチとして頻繁に使用されており、彼らはイブン・ヌサイリを強調することで、アラウィー派の信仰は「人間が作った」ものであり、神の啓示ではないとほのめかしている。[42]
ネカティ・アルカンは、ある記事の中で、「アラウィ」という呼称は 11 世紀のヌサイリ語の本で使われており、20 世紀の発明ではないと主張しました。同じ記事からの次の引用は、彼の主張を裏付けています。
「「ヌサイリー」から「アラウィー」への変化について：ほとんどの研究は、「アラウィー」という用語が第一次世界大戦後まで使われていなかったこと、そしておそらくオスマン帝国の役人で有名な『タリーク・アル・アラウィー』（1924年）の著者であるムハンマド・アミーン・ガリブ・アル＝タウィーによって造られ、流布されたことに同意している。実際には、「アラウィー」という名前は、11世紀のヌサイリーの小冊子に信者の名前の1つとして早くも登場している（…）。さらに、「アラウィー」という用語は、20世紀初頭にすでに使用されていた。1903年、ベルギー生まれのイエズス会士で東洋学者のアンリ・ラムンス（1937年没）は、ある場所を訪れた。 1892年と1909年の請願書では、ヌサイリ派が自らを「アラブ・アラウィー人」（ʿArab ʿAlevī ṭāʾifesi）、「我々のアラウィー・ヌサイリ派の人々」（ʿAlavī Nuṣayriyya al-ʿAlawiyya）または「アラウィー人と共に署名した」（ʿAlevī ṭāʾifesi imżāsıyla）と呼んでいたことは興味深い。この初期の自己呼称は、私の意見では、3つの意味で重要である。第一に、アラウィー派の著者が強調しているように、この人々は常に「アラウィー」という言葉を使用していたことを示している。第二に、19世紀に一部のシェイクによって開始されたヌサイリー派の改革と、イスラム教の一部として受け入れられようとする試みを示唆している。そして第三に、フランス委任統治領シリア（1919-1938年）の初めの1920年頃に「ヌサイリー」から「アラウィー」へのアイデンティティと名前の変更が行われたという主張に異議を唱えている。」[43]
アラウィー派はトルコのアレヴィー派とは異なる宗派であるが、語源や発音は共通している。[44] [45]
系譜起源説
アラウィー派の遺伝的起源については議論がある。地元の民間伝承では、彼らは第11代イマーム、ハサン・アル・アスカリ（873年没）とその弟子イブン・ヌサイル（868年没）の信奉者の子孫であるとされている。[46] 19世紀から20世紀にかけて、一部の西洋の学者は、アラウィー派はアラム人、カナン人、ヒッタイト人、[47] [48]マルダイト人など古代中東の人々の子孫であると信じていた。[49]著名なアラウィー派の部族の多くは、13世紀のシンジャルからの移住者の子孫でもある。[50]
大プリニウスは『博物誌』第 5 巻で次のように述べています。
さて、シリア内陸部について話をしなければなりません。シリアのコエレにはアパメアという町があり、マルシュアス川によってナザレ人のテトラルキアから隔てられています。[51]
「ナザリニの四分国」とは、オロンテス川と海の間の西部地域を指し、アラウィ山脈と呼ばれる小さな山脈と、南東から北西に走るアルガブ平原として知られる谷で囲まれた地域を指す。この地域にはナザリニと呼ばれるシリア人の一部が住んでいた。[52]しかし、学者たちはナザリニとナザレ人を結びつけることに消極的である。[53]しかし、「ナザリニ」という用語は、東アラム語の「健康の守護者」を意味する主語naṣerなど、アラビア語の三文字語根 n-ṣ-r を含む単語と関連している可能性がある。[54]
歴史
イブン・ヌサイルとその追随者たちは、この宗教の創始者とみなされている。第11代イマーム、アスカリの死後、シーア派コミュニティー内で後継者をめぐる問題が浮上し、イブン・ヌサイルは自分が故イマームのバブでありイズムであり、彼から秘密の教えを受けたと主張した。イブン・ヌサイルとその追随者たちの発展は、他の多くの初期のグラート神秘主義イスラム宗派の1つであるように思われ、第12代隠れイマームのシーア派代表者によって破門されたようだ。[55]
アラウィー派は後に、ハムダーン朝（947-1008年）の北シリア統治時代に、ムハンマド・イブン・ヌサイルの信奉者でアル・ハシービーによって組織された。ハシービーは、やはりイブン・ヌサイルの教義を主張するイシャーキーヤ派との対立の末、969年頃にアレッポで亡くなった。 [56]シリア沿岸山岳地帯の住民の大多数がアラウィー派を受け入れるようになったのは、おそらく数世紀にわたる長期にわたる過程だったと思われる。[57]現代の研究によると、アラウィー派はアレッポで最初に定着した後、サルミン、サラミヤ、ホムス、ハマに広がり、その後ハマ西部の低地の村々、例えばバーリン、デイル・シャミル、デイル・ママ、ワディ・アル・ウユン渓谷、およびタルトゥースとサフィタ周辺の山岳地帯に集中した。[58]
1032年、アル＝ハシービーの孫で弟子のアブ・サイード・マイムン・アル＝タバラニー（1034年没）がラタキア（当時はビザンチン帝国の支配下にあった）に移住した。歴史家ステファン・ウィンターによると、アル＝タバラニーは師であるアレッポのアル＝ジリの後を継いでシリアの主任宣教師となり、「アラウィー派の最後の決定的な学者」となり、アラウィー暦を創設し、アラウィー派の教えに最終的な形を与えたという。 [ 59]アル＝タバラニーは著作を通じて、またシリア沿岸山脈の農村住民を改宗させることでアラウィー派の信仰に影響を与えた。[56]ウィンターは、ラタキアにおけるアラウィー派の存在はタバラニーの存命中に遡る可能性が高いが、11世紀にイスラム教徒が一般的にシーア派に傾倒していた都市の山岳地帯の奥地にアラウィー派の教えが広まったかどうかは不明であると主張している。 19世紀初頭、ジャバル・アル・ラワディーフ（ラタキア周辺のシリア海岸山脈の一部）は、ビザンツ帝国との同盟と対立の間で揺れ動いていた地元のアラブ人族長ナスル・イブン・ムシュラフ・アル・ルダフィーによって支配されていた。文学的資料には、アル・ルダフィーがアラウィー派を支援していたことを示すものは何もない。[60]ジャバル・アル・ラワディーフの南にあるジャバル・バフラでは、13世紀のアラウィー派の論文に、この宗派がバヌ・アル・アフマール、バヌ・アル・アリド、バヌ・ムフリズという3つの地元一族によって支援されていたと記されている。この3つの一族は、11世紀と12世紀にこの地域の要塞を支配していた。[60]シリア沿岸山脈の南部では、マムルーク朝時代（1260年代～1516年）にラタキアとジャブレの東の山岳地帯にアラウィー派の存在が顕著になった。[58]
バル・ヘブライオスによれば、 1097年に十字軍がシリアに最初に侵入した際に多くのアラウィー派が殺害されたが、彼らは彼らが真のイスラム教宗派ではないと結論づけると容認した。[61]彼らは彼らをマロン派やトルコ派とともに自分たちの陣営に組み入れた。[62]その後の数世紀にアラウィー派を高めたとされる2人の著名な指導者は、シェイク・アル・マクズン（1240年没）とアル・トゥバニ（1300年没）で、両者とも現在のイラクにあるシンジャル山出身であった。[61]
14世紀、アラウィー派はマムルーク朝のバイバルスによって居住地にモスクを建てるよう強制され、イスラム教の旅行家イブン・バットゥータが記述しているように、彼らは象徴的な行為でそれに応えた。[63] [64]
オスマン帝国
オスマン帝国のセリム1世の治世中、アラウィー派は再び大きな迫害を受けることになる。 [65]特にアレッポでは、1517年4月24日にアレッポの大モスクで虐殺が起こった。この虐殺は「テルアルの虐殺」（アラビア語：مجزرة التلل）として知られ、何千人もの犠牲者の死体が城の西にあるテルとして積み重なった。[66] [信頼できない情報源]生存者が沿岸地域に移住する原因となった虐殺の恐ろしさは、ストラスブールの国立大学図書館に記録されている。[要出典]
オスマン帝国は、アラウィー派が「スンニ派に対する不信感からイスラム政府を裏切ってきた長い歴史を持つ」として「裏切り行為」を行ったとして、アラウィー派に対して攻撃的な行動をとった[要出典] 。 [67]アラウィー派はオスマン帝国に対して何度も蜂起し、山岳地帯での自治権を維持した。
T.E.ローレンスは著書『七つの知恵の柱』の中でこう書いています。
この宗派は、それ自体が活発で、感情と政治において同族主義的であった。ノサイリは他のノサイリを裏切ることはなく、不信心者を裏切ることもほとんどなかった。彼らの村は、トリポリ峡谷まで続く主要な丘陵地帯に点在していた。彼らはアラビア語を話したが、シリアでギリシャ文字が始まった頃からそこに住んでいた。彼らは通常、物事には関与せず、トルコ政府とは互恵関係を期待して手をこまねいていた。[68]
18世紀、オスマン帝国はイルティザム制度の下、多くのアラウィー派指導者を徴税人として雇用した。1809年から1813年にかけて、トリポリの知事ムスタファ・アガ・バルバルはカルビーヤ・アラウィー派を「著しく残忍な」方法で攻撃した。[69]アラウィー派の中には、 1831年～1833年および1839年～1841年のオスマン・エジプト戦争へのオスマン帝国の介入を支持した者もおり、[70]オスマン帝国軍や知事としての経歴を積んだ者もいた。[71]さらに、彼らはこの地域のエジプト支配に反対してアラウィー派の反乱（1834年～1835年）を起こしたが、これは後にホムス知事によって鎮圧された[要出典]。
19世紀半ばまでに、アラウィー派の人々、習慣、生活様式は、彼らの間で活動していたイギリス人宣教師サミュエル・ライドによって、暗い窮状以外には何も苦しんでいないと描写された。 [72] 19世紀の歴史家エリアス・サレは、アラウィー派は「無知の状態」で生活し、「怠惰、嘘、欺瞞、強盗や流血、裏切りへの傾向」といった否定的な特徴を持っていると描写した。[73]歴史家ジョシュア・ランディスによると、1870年代までに、アラウィー派の盗賊は警告として杭に刺され、十字路に放置された。[74]
20世紀初頭、スンニ派が中心のオスマン帝国の指導者たちは破産し、政治権力を失いつつあり、アラウィー派は貧しい農民であった。[75] [76]
フランス委任統治時代
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第一次世界大戦の終結とオスマン帝国の崩壊後、シリアとレバノンは国際連盟によってフランスのシリア・レバノン委任統治領となった。1918年12月15日、アラウィー派指導者サレハ・アル・アリはアル・シャイフ・バドルの町でアラウィー派指導者の集会を招集し、反乱を起こしてフランス軍をシリアから追放するよう促した。
フランス当局は会合の知らせを聞くと、サレハ・アル・アリを逮捕するために部隊を派遣した。彼と部下たちはアル・シャイフ・バドルでフランス軍を待ち伏せして打ち破り、35人以上の死傷者を出した。[77]この勝利の後、アル・アリはアラウィー派の反乱軍を統率力と軍階級を備えた規律ある部隊に組織し始めた。
アル・シャイフ・バドルの小競り合いは、1919年のシリア反乱の始まりとなった。[77] [78]アル・アリは、フランス軍が彼に対して軍事作戦を展開していたアル・カドモスを包囲（占領）することでフランスの攻撃に応じた。 [77] 11月、アンリ・グロー将軍は、アラウィー山脈でサーレハ・アル・アリの軍に対する作戦を開始した。彼の軍はアル・アリの村であるアル・シャイフ・バドルに侵入し、多くのアラウィー派指導者を逮捕したが、アル・アリは北へ逃亡した。フランスの大軍が彼の陣地を制圧すると、彼は潜伏した。[77]
こうした反対の例にもかかわらず、アラウィー派は主にフランスの統治を支持し、委任統治期間を超えてその継続を求めた。[79]
アラウィー派国家
1920年にフランスがシリアを占領し始めたとき、[80]アラウィー派の村々のほとんどを含む沿岸部と山岳地帯にアラウィー派国家が設立されました。この分割は、スンニ派などのより強力な多数派からアラウィー派の人々を守ることも目的としていました。
フランスはまた、マロン派キリスト教徒のための大レバノンやドゥルーズ派のためのジャバル・アル・ドゥルーズなどの小国家も創設した。アレッポとダマスカスも別個の国家であった。[81]委任統治下、多くのアラウィー派の首長は別のアラウィー派国家を支持し、その自治権を独立に変えようとした。
フランス委任統治政府は、スンニ派多数派（フランス統治に敵対的）に対抗する目的で、アラウィー派に軍隊への参加を奨励した。1935年にフランス陸軍大臣が出した書簡によると、フランスは委任統治領内で「好戦的な民族」はアラウィー派とドルーズ派のみとみなしていた。 [82] 1926年から1939年の間、アラウィー派とその他の少数派は、シリアとレバノンに駐屯するフランス軍に与えられた名称であるレバント軍の現地採用部隊の大半を占めていた。 [83]
この地域は主に農村地帯の多様な人口を抱えていた。港湾都市ラタキアの地主一家と人口の80%はスンニ派イスラム教徒だったが、農村地帯では人口の62%がアラウィー派だった。一部の研究者によると、この地域には相当なアラウィー派の分離主義感情があったという。[84]その証拠は、1936年にフランス首相に宛てて80人のアラウィー派指導者が署名した手紙で、「アラウィー派の人々はシリアへの愛着を拒否し、フランスの保護下に留まることを希望する」と書かれていた。署名者の中には、ハーフィズ・アル＝アサドの父であるスレイマン・アリ・アル＝アサドもいた。 [84]しかし、ステファン・ウィンター准教授によると、この手紙は偽造だという。[85]アラウィー派の権利が拡大したこの時期でさえ、この集団の状況は依然として非常に悪く、多くの女性が家を出て都市部のスンニ派のために働かなければならなかった。[86]
1930年5月、アラウィー派国家はラタキア政府と改名されたが、これは1936年以前にフランスがアラブ民族主義者に与えた数少ない譲歩の一つであった。 [84]しかし、1936年12月3日、アラウィー派国家はフランスによる国民ブロック（シリアの半自治政府で政権を握っていた政党）への譲歩としてシリアに再編入された。法律は1937年に発効した。[87]
1939年、アレクサンドレッタのサンジャク（現在のハタイ）には、多数のアラウィー派が住んでいた。ハタイの土地は、同県での国際連盟の住民投票の後、フランスからトルコに与えられた。この展開は、ほとんどのシリア人を大いに怒らせた。アラウィー派への軽蔑に加え、1938年にはトルコ軍がイスカンデルンに侵攻し、アラブ人とアルメニア人の大半を追放した。[88]それ以前は、アラウィー派のアラブ人とアルメニア人が同県の住民の大半を占めていた。[88]アレク サンドレッタのサンジャクにあるイスカンデルン県出身の若きアラウィー派指導者で、トルコによる同県の併合に対する抵抗運動を率いたザキ・アルスージは、後に東方正教会の教師ミシェル・アフラク、スンニ派政治家サラーフ・アッディーン・アルビタールとともにバアス党の共同創設者となった。
第二次世界大戦後、スレイマン・アル・ムルシドはアラウィー派の州とシリアの統一に大きな役割を果たした。彼は政治裁判のわずか3日後の1946年12月12日に ダマスカスでシリア政府によって処刑された。
シリア独立後
シリアは1946年4月17日に独立しました。1948年の第一次中東戦争後の1949年、シリアでは数々の軍事クーデターとバアス党の台頭が起こりました。
1958年、シリアとエジプトは政治協定によりアラブ連合共和国として統一された。アラブ連合共和国は3年間存続したが、1961年に軍将校の一団が権力を掌握しシリア独立を宣言して解体した。
クーデターが相次ぎ、1963年に秘密軍事委員会（アラウィー派の将校ハーフィズ・アル＝アサドとサラーフ・ジャディードを含む）がバアス党の政権掌握を支援した。1966年、アラウィー派所属の軍将校らが反乱を起こし、バアス党の古参支持者であるギリシャ正教徒のミシェル・アフラクとスンニ派イスラム教徒のサラーフ・アッディーン・アル＝ビタールを追放し、ザキ・アルスージィを再結成バアス党の「ソクラテス」と呼んだ。
1970年、アラウィー派のハーフィズ・アル＝アサド空軍大将が権力を握り、バース党内で「矯正運動」を扇動した。1970年のクーデターにより、独立以来続いていた政情不安は終焉した。 [89] ロバート・D・カプランは、ハーフィズ・アル＝アサドの権力掌握を「インドで不可触民がマハラジャになったり、ロシアでユダヤ人が皇帝になったりするのと同じで、何世紀にもわたって権力を独占してきたスンニ派多数派にとって衝撃的な前例のない展開」と例えた。[80] 1971年、アル＝アサドはシリア大統領を自称したが、当時の憲法ではその地位はスンニ派イスラム教徒にのみ認められていた。1973年、イスラム教を国教から大統領の宗教をイスラム教に置き換える新憲法が採択され、抗議活動が勃発した。[90] 1974年、この憲法上の要件を満たすために、ムサ・アッ＝サドル師（レバノンの十二イマーム派の指導者であり、アマル運動の創始者で、レバノンのアラウィー派とシーア派をイスラム最高評議会の下に統合しようとしたが失敗した人物）[91]は、アラウィー派はシーア派十二イマーム派のイスラム教徒のコミュニティであるというファトワを発布した。 [92] 1970年代を通じて、ムスリム同胞団は反バアス党のイスラム教徒の反乱を主導し、1982年のハマ虐殺で頂点に達した。
シリア内戦
2011年に始まったシリア内戦の勃発後、バアス党は主に若者を中心とする健常者の男性に強制的な徴兵を課した。アサド政権は軍の大量離反を恐れ、アラウィー派の新兵を前線での実戦に送り込むことを好み、徴兵はアラウィー派地域を不釣り合いに狙った。その結果、多数のアラウィー派の死傷者が出て、沿岸部のアラウィー派の村はアサド政権への支援の結果として甚大な被害を受けた。多くのアラウィー派、特にバアス党が自分たちのコミュニティを人質に取ったと考える若い世代は、アサド政権の腐敗に激しい怒りを示し、政府に危機の責任があると主張している。アラウィー派地域では、シリア反体制派との和解を実現し、自分たちのコミュニティがアサド政権と関係があるとみなされることを防ぎ、紛争を終わらせるよう求める声が高まっている。 [93] [94]
政府にとって悪い結果が自分たちのコミュニティの存在そのものの脅威となることを多くのアラウィー派支持者が恐れていると主張する者もいる。[95] 2013年5月、反体制派SOHRは、戦争中に殺害されたシリア政権軍兵士94,000人のうち、少なくとも41,000人がアラウィー派だったと発表した。 [96]報告書は、アサド政権によって前線での戦闘に不釣り合いに送り込まれたために、戦闘年齢のアラウィー派の若者25万人のうち最大3分の1が2015年までに紛争で死亡したと推定している。 [97] [98] 2017年4月、反体制派筋は15万人の若いアラウィー派が死亡したと主張した。 [99]別の報告書は、2020年までに約10万人のアラウィー派の若者が戦闘で死亡したと推定している。 [100 ]
多くのアラウィー派はシリア内戦中に重大な危険を恐れていた。特に反政府勢力の一部であるイスラム教グループからの危険を恐れていたが、世俗的な反政府勢力はそれを否定していた。[101]また、アラウィー派はシリア内戦以来、シリアにおけるイランの影響力が強まっていることにも警戒しており、アラウィー派の沿岸地域に集中しているホメイニストの改宗運動が長期にわたる生存への脅威となっているとみている。アサド支持者を含む多くのアラウィー派は、そのような活動を自分たちの民族宗教的アイデンティティをイランの十二イマーム派シーア派に吸収させ、国内に宗教的過激主義を広めようとする陰謀だと批判している。 [102]
信念
アラウィー派とその信仰は「秘密主義」であると評されてきた[103] [38] [104] [29]（例えば、ヤロン・フリードマンは、この宗派に関する学術論文の中で、彼の著書で引用されているアラウィー派の宗教資料は「公共図書館と印刷された書籍」からのみ得たものであり、アラウィー派の「聖典」は「秘密にされている」[e] [f]ためであると書いている）。信仰のいくつかの教義はほとんどのアラウィー派には秘密にされており、選ばれた少数の者しか知らないため[105]、彼らは神秘主義的な宗派と評されてきた。[107]
アラウィー派の教義は、預言者であると主張し、自らを「イマームのバブ（門）」と宣言し、ハサン・アル＝アスカリに神性を帰したイラクの司祭ムハンマド・イブン・ヌサイルの教えに由来する。アル＝アスカリはイブン・ヌサイルを非難し、イスラム当局は彼の弟子たちを追放したが、彼らのほとんどはシリア沿岸の山岳地帯に移住し、そこで独自のコミュニティを築いた。[108] [109]ヌサイリ派の信条は、預言者ムハンマドの仲間であるアリを「至高の永遠の神」と見なし、さまざまなグノーシス主義の信仰から成り立っている。ヌサイリ派の教義は、アラウィー派の魂を「神に反抗した光」の生まれ変わりと見なしている。[110]
アラウィー派の信仰は、現代の宗教権威者によって確認されたことはない。[111]非常に秘密主義で難解な宗派であるため、[112] [113]ヌサイリ派の宗教司祭は、宗派の信者の選ばれた少数派にのみ紹介される核心的な教義を隠す傾向がある。[114]アラウィー派は、被害者になるのを避けるためにタキーヤの慣行も採用している。 [38] [115]
神学と実践
アラウィー派の教義は、フェニキア神話、グノーシス主義、新プラトン主義、キリスト教の 三位一体論（例えば、パンとワインの奉献を含むミサを行う）の要素を取り入れており、イスラム教の象徴と融合しているため、融合主義的であると言われている。[30] [116] [24] [117]
アラウィー派の三位一体説では、神はマナ（意味）、イスム（名前）、バブ（扉）の3つの異なる顕現から成り、これらが合わさって「不可分な三位一体」を構成するとされている。マナはアラウィー派の神話では「万物の源と意味」を象徴している。アラウィー派の教義によれば、マナはイスムを生み出し、イスムはバブを創った。これらの信仰は、三位一体の輪廻転生に関するヌサイリ派の教義と密接に結びついている。 [31] [32]
オックスフォード現代イスラム百科事典は、アラウィー派を、その宗教制度と階層構造の秘密主義のため、スンニ派イスラム教とは無関係な、グラートと呼ばれるシーア派過激派宗派の一部と分類している。 [118] [119]彼らの厳重な秘密主義の秘教的教義のため、同コミュニティへの改宗も禁じられていた。[117]
アラウィー派は毎日のイスラム教の祈り（サラ）を信じていない。ヌサイ派の信条の中心となる教義は、アリー・イブン・アビ・ターリブが神の化身であるという信仰である。[120]ヌサイ派の信仰の証言は「アリー以外に神はいない」と訳される。[121]
生まれ変わり
アラウィー派は、女性はもともと星や神聖な光であったが、不従順によって天から追放され、天に戻る前に何度も輪廻転生（または輪廻転生[122]）を経験する必要があると信じている。[123]ヌサイ派の信仰によれば、女性は輪廻転生から除外されている。[124]
アラウィー派の神学者は歴史を7つの時代に分けて、それぞれの時代をヌサイ派の三位一体（マナ、イズム、バブ）の7つの生まれ変わりの1つに関連付けました。アラウィー派の信仰における三位一体の7つの生まれ変わりは以下のとおりです。[125]
- アベル、アダム、ガブリエル
- セト、ノア、ヤイル・イブン・ファティン
- ジョセフ、ヤコブ、ハム・イブン・クシュ
- ヨシュア、モーセ、ダン・イブン・ウスバウト
- アサフ、ソロモン、アブド・アッラー・イブン・シマン
- シモン・ペテロ、イエス、ラウザバ・イブン・アル＝マルズバン
- アリ、ムハンマド、サルマン・アル・ファリシ
ヌサイリ三位一体の最後の三つの転生者は、アリ（マナ）、ムハンマド（イスム）、サルマン・アル＝ファルスィー（バブ）である。アラウィー派は、彼らをそれぞれ空、太陽、月として描写する。彼らは、アリを宇宙を創造した「神の最後の至高の顕現」として神格化し、彼に神の優位性を与え、アリがムハンマドを創造し、地上にコーランの教えを広める使命を授けたと信じている。[125] [126] [31] [127]
イスラエルの機関であるベギン・サダト戦略研究センターは、アラウィー派は神の化身としてカナンを征服したイスラエルの預言者ヨシュアと、第4代カリフのアリーがいると信じていることから、アラウィー派の信仰をユダヤ教崇拝的で「反スンニ派」と表現している。また、この機関はアラウィー派が自らをアラブ人と認識しているにもかかわらず、アラウィー派のアラブ民族性を否定し[18]、アラウィー派がアラブ人であると主張するのは「政治的便宜」のためであると主張している[128] 。
その他の信念
その他の信仰や慣習としては、男性のみが行う秘密のミサでワインを奉献すること、キリスト教名を頻繁に与えられること、死者を地上の石棺に埋葬すること、公現祭、クリスマス[129] 、聖ヨハネ・クリュソストムとマグダラのマリアの祭日を祝うこと[130]、彼らが持つ唯一の宗教的建造物は墓の聖堂のみであること[131]、アラウィー派の教義の中心的な情報源であるとされるキタブ・アル・マジュム書[ 132] [133] [134] [135]があり、その中で彼らはムハンマド、アリー、そしてペルシャ人サルマンからなる独自の三位一体を唱えている[6]。
さらに、彼らは旧正月、[g] アキトゥ、[h] イード・アル・ガディール、シャーバーン中旬、イード・イル・ブルバラなどのさまざまな祝日を祝います。[138]また、ヒドゥル（聖ジョージ）やシメオン・スタイライトなどの伝説上の聖人の執り成しも信じています。[139]
発達
ヤロン・フリードマンと多くのアラウィー教義の研究者は、この宗教の創始者であるイブン・ヌサイルは、必ずしも自分がシーア派の分派、反乱グループの代表であるとは考えていなかったが、むしろ自分がシーア派の真の教義を保持していると信じていたと書いている。キリスト教に類似している側面のほとんどは、偶然の一致であり、キリスト教からの直接的な影響ではないと考えられている。また、8世紀にバスラのシーア派秘教グループの間で実際に人気があった他の外部の教義も同様である。フリードマンと他の学者によると、アラウィー運動は、純粋な混合宗派としてではなく、コーランの寓話的かつ秘教的な意味と他の神秘的な実践に明確に集中した他の多くの神秘的なグラータ宗派として始まったが、後に彼らはすべての宗教が同じバティンの核心を持っていると信じて、いくつかの他の実践を受け入れた。[140]
ジャーナリストのロバート・F・ワースは、アラウィー派がイスラム教の一派であるという考えは、フランス植民地主義者がアラウィー派を見捨ててシリアから撤退したことにより、歴史の書き換えが必要になったと主張している。ワースは「部外者にとってこの宗教に関する最初の…信頼できる情報源」（アダナのソレイマンによって書かれた。ソレイマンは、この宗教に関する秘密の誓いを破った19世紀のアラウィー派からキリスト教に改宗した人物）について説明し、アラウィー派は（ソレイマンによれば）アリーを神格化し、キリスト、ムハンマド、プラトン、ソクラテス、アリストテレスを崇拝し、イスラム教徒やキリスト教徒を異端者とみなして彼らと距離を置いていたと説明している。[141]トム・ヘネガンによると：
「アラウィー派は、イスラム教最大の少数派宗派であるシーア派の分派とよく呼ばれるが、これはキリスト教を「ユダヤ教の分派」と呼ぶのと同じことだ。アラウィー派は1000年以上前にシーア派から離脱した。」
[142]
論争の的となっている書簡によると、1936年に6人のアラウィ派の著名人がフランスの植民地主義者に、彼らのアラウィ派の居住地をシリアの他の地域と合併させないよう嘆願し、「アラブ系イスラム教徒の心に根付いた非イスラム教のすべてに対する憎悪と狂信の精神は、イスラム教によって永続的に育まれてきた」と主張した。 [143]しかし、准教授のステファン・ウィンターによると、この書簡は偽造である。[85]ワースによると、後にアラウィ派をシーア派コミュニティの一部であると宣言したファトワは、シリアのアラウィ派大統領ハーフィズ・アル・アサドからの「シリアの後援を熱望する」シーア派聖職者によるものであり、アサドはシリアのイスラム教徒多数派の敵意に直面してイスラム教の正当性を熱望していた。[143]
ヤロン・フリードマンは、アラウィ派が自分たちをイスラム教徒だとは考えていなかったとは示唆していないが、次のように述べている。
近代には、アラウィー派の定義とイスラム世界における彼らに対する態度に大きな変化が見られた。… 彼らの長い孤立を終わらせるために、1920年代に宗派の名前はヌサリーヤからアラウィー派に変更された。この措置を講じることで、宗派の指導者たちはシーア派とのつながりだけでなく、イスラム教全般とのつながりを表明した。[144]
ピーター・セオ・カーティスによると、アラウィー派はハーフィズ・アル＝アサド政権下で「スンニ派化」の過程を経て、シーア派ではなく事実上スンニ派になった。公の場での表明や「アラウィー派の宗教活動に言及することさえ」は禁止され、アラウィー派の宗教組織や「統一された宗教評議会の設立」、あるいはアラウィー派の高位の宗教的権威も禁止された。アラウィー派の村々には「スンニ派様式」のモスクが建てられ、アラウィー派はハッジを行うことが奨励された。[145]アサド家の故郷であるケルダハのグランドモスクが、スンニ派には崇拝されているがシーア派には崇拝されていないアブ・バクル・アル＝シッディークに捧げられていることも注目に値する。
イスラム教内の立場に関する意見
エルサレムのスンニ派 大ムフティー、ハジ・アミン・アル・フセイニーは、団結のために彼らをイスラム教徒コミュニティの一部として認めるファトワを出した。 [146] [147]しかし、シリアの歴史家イブン・カスィールなどの古典的なスンニ派の学者は、その著作の中でアラウィー派を非イスラム教徒でムシュリキーン（多神教徒）に分類した。[148] [149]イブン・カスィールの指導者であり、おそらく最も激しい反アラウィー派スンニ派神学者であるイブン・タイミーヤは、ヌサイ派を非イスラム教徒に分類し、彼らを多神教徒の中でも最悪の宗派の中に挙げた。[150]
イブン・タイミーヤは多くのファトワー（布告）でヌサイ派を「イスラム教徒の最悪の敵」と表現し、十字軍やモンゴル人よりもはるかに危険だとした。 [151]イブン・タイミーヤはまた、アラウィー派が十字軍やイスラム世界に対するモンゴルの侵略を支援したと非難した。[152]アル・ガザーリーなどの他のスンニ派の学者も同様にアラウィー派を非イスラム教徒とみなした。[153]ベンジャミン・ディズレーリも小説『タンクレード』の中でアラウィー派はシーア派イスラム教徒ではないという見解を表明した。[154]
歴史的に、十二イマーム派の学者（シャイフ・トゥースィーなど）は、アラウィー派の異端信仰を非難しながらも、彼らをシーア派イスラム教徒とはみなしていませんでした。[155]
レバノンの 十二イマーム派の学者ムサ・サドルは1970年代にアラウィー派をイスラム教徒として認めるファトワを発布した。 [156] [157]
2016年、複数の国際メディアの報道によると、不特定多数のアラウィー派コミュニティのリーダーが「アラウィー派アイデンティティ改革宣言」（アラウィー派コミュニティ）を発表した。この宣言では、アラウィー主義を「イスラム教内の」潮流として提示し、アラウィー派コミュニティを十二イマーム派シーア派に組み入れようとする試みを拒否している。[158] [159] [160]この文書は、アラウィー派コミュニティの代表者が宗派間の分極化を克服し、中東で拡大するスンニ派とシーア派の分裂から距離を置こうとする試みと解釈されている。[161]
マティ・ムーサによれば、
ヌサイリ派の宗教におけるキリスト教的要素は紛れもないものである。三位一体の概念、クリスマスの祝典、キリストが弟子たちに与えた肉と血の聖餐であるクルバナの奉献、そして最も重要なのはクッダスの祝典（アリーの神聖な属性と、アダムから教会の創始者シモン・ペテロまでの聖書のすべての族長の擬人化を宣言する長い祈りであり、逆説的に真のイスラム教の体現者と見なされている）などである。[162]
バリー・ルービンは、シリアの指導者ハーフィズ・アサドと、その息子で後継者のバッシャール・アサドが、仲間のアラウィー派に「彼らの特徴的な側面を捨てて（あるいは少なくとも隠して）『普通のイスラム教徒』のように振舞うよう」圧力をかけたと示唆している。[163] 1970年代初頭には、「多数の『アラウィー』宗教家が署名した」小冊子『アル・アラウィーユン・シーアトゥ・アール・アル・バイト（「アラウィー派は預言者の家族の信奉者である」）が出版され、イマーミ・シーア派の教義をアラウィー派として説明した。[164]
アラウィー派が統治するバアス党のシリアとホメイニ派のイランとの関係は「政略結婚」と形容されてきた。前者は超世俗主義のアラブ社会主義バアス党が、後者は反世俗主義の十二イマーム派シーア派聖職者が統治しているためである。この同盟は1980年代のイラン・イラク戦争中に、ハーフィズ・アル＝アサドがアラブ世界の他の国々の総意から逸脱し、イラクのバアス党のライバルに対してイランを支援したときに確立された。ヒズボラ、ファテメユンなどのイラン支援の過激派グループは、レバノン内戦、2006年のレバノン戦争、シリア内戦など、この地域のさまざまな紛争でアサド政権の代理勢力として活動してきた。[165]
いくつかの情報源は、アサド政権下でのアラウィー派の「スンニ派化」について論じている。[166]中東研究センター所長の ジョシュア・ランディスは、ハーフィズ・アサドは「社会に多少の世俗主義と寛容さを残す代わりに、アラウィー派を『善良な』(スンニ派と読む)イスラム教徒に変えようとした」と書いている。その一方で、アサドは「アラウィー派は十二イマーム派のシーア派に過ぎないと宣言した」。[166]ランディスは「シリアのイスラム教育」という論文の中で、(アサド政権が管理する)シリアの教科書にはアラウィー派、ドゥルーズ派、イスマイール派、シーア派イスラム教について「一切触れられていない」と書いている。イスラム教は単一宗教として紹介されている。[167]
バアス党のシリア国家の最高裁判事、アリ・スレイマン・アル・アフマド氏は次のように述べた。
私たちはアラウィー派のイスラム教徒です。私たちの書物はコーランです。私たちの預言者はムハンマドです。カアバ神殿が私たちのキブラであり、私たちのディーン （宗教）はイスラム教です。[111]
人口
シリア
アラウィー派は伝統的にシリア地中海沿岸の沿岸山脈に居住している。ラタキアとタルトゥースはこの地域の主要都市である。また、ハマとホムス周辺の平野にも集中している。アラウィー派はシリアの主要都市にも居住しており、シリア人口の11％を占めると推定されている。[104] [168] [169] [170]
アラウィー派にはカルビーヤ、カヤティン、ハッダーディン、マタウィラの4つの連合があり、それぞれ地理的起源や主な宗教指導者に基づいて部族に分かれている。 [171]例えば、アリー・ハイダルのハイダリーヤや、アンタキヤ近郊のカラズー村出身のシェイク・ムハンマド・イブン・ユーヌスのカラズィーヤなどである。 [172]これらのアラウィー派はシリアのラタキア地域に集中しており、北はアンティオキア（アンタキヤ）、トルコ、ホムスやハマの周辺に広がっている。[173]
1953年以前、アラウィー派は他のすべての宗教コミュニティと同様に、シリア議会で特別に確保された議席を持っていました。その後（1960年の国勢調査を含む）、宗派主義（タイフィーヤ）を減らすために、サブグループの言及はなく、一般的なイスラム教徒とキリスト教徒のカテゴリーのみがありました。
ゴラン高原
また、レバノンとイスラエル占領下のゴラン高原との国境に位置するガジャール村には、約3,900人のアラウィー派が暮らしている。1932年、ガジャールの住民は国籍を選択する選択肢を与えられ、圧倒的多数が、アラウィー派の少数派がかなりいるシリアに居住することを選んだ。[174] 1967年の第一次中東戦争の前に、ガジャールの住民は1960年のシリア国勢調査に数えられた。[175]ジョシュア・プロジェクトによると、イスラエルがゴラン高原をシリアから奪取し、1981年にイスラエルの民法を施行した後、アラウィー派のコミュニティはイスラエル国民になることを選んだ。[176]しかし、アル・マルサドによると、アラウィー派は帰化手続きを強いられた。[177]
1967年の戦争以前、ゴラン高原のアラウィー派は主に北部の3つの村、アインフィット、ザウラ、ガジャルに住んでいた。[178]
七面鳥
アラウィー派は、トルコ系やクルド系のアレヴィー派との混同を避けるため、トルコ語で自らを「アラブのアレヴィー派」と呼んでいる。神学文献で以前使われていた「ヌサイリー」という用語は、最近の研究で復活している。1930年代にトルコ当局がアラビア語起源を隠すために使った準公式名称は「エティ・トゥルクレリ」（「ヒッタイト・トルコ人」）であった。この用語は廃れているが、一部の年配の人々は婉曲表現として今でも使用している。
1939年、アラウィー派はイスケンデルン県の人口の約40%を占めていた。フランスの地理学者ファブリス・バランシュによると、トルコのアラウィー派とシリアのアラウィー派の関係は限られている。コミュニティのつながりはトルコ化政策と数十年にわたるシリア・トルコ国境の閉鎖によって断ち切られた。[179]
トルコにおけるアラウィー派の正確な数は不明であるが、1970年には185,000人であった。 [180]イスラム教徒であるため、彼らはスンニ派と分けて記録されていない。1965年の国勢調査（回答者に母国語を尋ねた最後のトルコ国勢調査）では、3つの州の185,000人が母国語をアラビア語と回答したが、アラビア語を話すスンニ派とキリスト教徒もこの数字に含まれていた。トルコのアラウィー派は伝統的にシリアのアラウィー派と同じレバント・アラビア語の方言を話す。アラビア語は農村地域とサマンダグで保存されている。チュクロヴァ市とイスケンデルン市の若者はトルコ語を話す傾向がある。アラウィー派が話すトルコ語は、アクセントと語彙で特徴付けられる。アラビア文字の知識は、宗教指導者とアラブ諸国で働いたり勉強したりした男性に限られている。
アラウィー派は、かなりの社会的流動性を示している。1960 年代まで、彼らはアンタキヤ周辺のスンニ派のアガ(土地所有者) に縛られており、貧しかった。アラウィー派は運輸と商業の分野で目立っており、大規模な専門職の中流階級が出現した。男性同士の異族婚が増加しており、特に大学に通う人やトルコの他の地域に住む人の間で増加している。これらの結婚は容認されているが、女性同士の異族婚 (他の父系グループと同様) は推奨されていない。[引用が必要]
アラウィー派はアレヴィー派と同様に、左派の政治信条が強い。しかし、地方に住む人々（通常は著名なアラウィー派の家族）の中には、民主党などの世俗的保守政党を支持する人もいる。アラウィー派の大半は、トルコ宗教問題担当長官府（ Diyanet İşleri Başkanlığı ）の政策に抑圧されていると感じている。[181] [182]
トルコのアラウィー派が祝う宗教的な祭りの中には、エヴェル・テムズ祭などイスラム以前の時代に起源を持つものがある。[183]
レバノン
レバノンには推定15万人のアラウィー派がいると推定されている[9] [184]。彼らは少なくとも16世紀からレバノンに居住している。[185]彼らは18の公式レバノン宗派の1つであり、彼らの指導者であるアリー・イードの努力により、 1989年のタイフ協定で彼らに議会の2議席が与えられた。レバノンのアラウィー派は主にトリポリのジャバル・モフセン地区とアッカー地区の10の村に住み、アラブ民主党が代表を務めている。[186] [187] [188]彼らのムフティーはシェイク・アサド・アッシである。[189]親シリア派のアラウィー派と反シリア派のスンニ派の間のバブ・アル・タッバネとジャバル・モフセンの紛争は、何十年にもわたってトリポリに影響を及ぼしている。[190]
言語
シリアのアラウィー派は、文字（ qāf ）の使用で有名な特別な方言（レヴァント・アラビア語の一部）を話しますが、この特徴はイドリブなどの近隣の非アラウィー派の村でも共有されています。シリアの外国占領により、同じ方言は、主にトルコ語、次にフランス語からの複数の借用語、特にテレビ、ラジオ、エレベーター（ascenseur）などの輸入された発明に使用される用語を特徴としています。
参照
注記
- ^ オーストラリアのレバノン生まれの人の約2%
- ^ アラビア語: علوية、ローマ字: ʿAlawiyya
- ^ アラビア語: نصيرية、ローマ字: Nuṣayriyya
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- ^ ヌサイリー・アラウィー派の聖典は、その感受性の強さから宗派のメンバーによって秘密にされているため、この巻で使用されている宗教的資料は、公共図書館や印刷された書籍で入手可能なもののみであることに注意することが重要です。[105]
- ^ アラウィー派の信仰によれば、女性は宗教の勉強をすることは許されていない。[106]
- ^ 旧正月は1月13日に祝われ、ガウゼラの日（يومالقوزلة）と呼ばれています。[136]これはシリア語で「火を点ける」という意味です。[137]
- ^この祭りは、 グレゴリオ暦の4月4日を基準としたユリウス暦では4月17日に祝われる。[138]
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さらに読む
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- フリードマン、ヤロン（2010）。『ヌサイリ・アラウィー派：シリアの主要少数派の宗教、歴史、アイデンティティ入門』（PDF）。ライデン、ボストン：ブリル。ISBN 978-90-04-178922. 2016年7月31日閲覧。
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- プロハスカ・エイスル、ギセラ。プロチャスカ、ステファン（2010年8月11日）。聖徒と預言者の平原: キリキアのヌサイリ・アラウィー共同体 ... ハラソヴィッツ・フェルラーグ。ISBN 978-3-447-06178-0。2016年
- ワース、ロバート F. (2016)。『秩序への怒り：タハリール広場から ISIS まで、混乱する中東』パン・マクミラン、p. 82。ISBN 9780374710712。
- ウィンター、ステファン（2016年）。『アラウィー派の歴史：中世アレッポからトルコ共和国まで』プリンストンおよびオックスフォード：プリンストン大学出版局。ISBN 9780691173894。
- アル・マルーフ、エミール・アッバス（2016）。レヴァント地方のアラウィー派の歴史（アラビア語）。ダル・アル・アマル＆アル・サラム。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アラウィー派に関連するメディアがあります。
Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「Ansaries 」のテキストがあります。