キリスト教不可知論は、キリスト教と不可知論の両方から影響を受けた神学的な立場である。キリスト教不可知論者は、キリスト教信仰の基本教義を超えるものについて確信を持つことは困難または不可能であると考えている。彼らは、神またはより高い力が存在するかもしれない、イエスは神と特別な関係を持っているかもしれない、何らかの形で神であるかもしれない、そして神はおそらく崇拝されるかもしれないと信じている。この信仰体系は、教会の初期の時代に深く根付いている。[1]
歴史
レスリー・ウェザーヘッド
1965年にキリスト教神学者レスリー・ウェザーヘッドは『キリスト教不可知論者』を出版し、その中で次のように主張している。[2] [3]
... 多くの不可知論者は、存在しない肉体を誤って神と呼んでいる多くの伝統的な教会の信者よりも、真の神への信仰に近い。
ウェザーヘッドの不可知論は、従来の神学者にとっては過激で受け入れがたいものであるが、ハクスリーの不可知論には遠く及ばず、弱い不可知論にも及ばない。[2] [3]
もちろん、人間の魂には神を拒絶する力が常にある。選択はその本質に不可欠だからだ。しかし、誰かが最終的にそうするとは思えない。
『キリスト教不可知論者』の要約の章で、ウェザーヘッドは、12 部構成の信条で自分が信じていることを述べています。
- 神: ウェザーヘッドは神を信じており、神を「父」と呼ぶことに最も抵抗を感じなかった。ほとんどのキリスト教徒と同様に、彼は創造主が価値の尺度では上位にあると感じていたが、神は人々と直接関係を持つほど人格的でもあるはずだと考えていた。[4]
- キリスト:ウェザーヘッドは、イエスが神と特別な関係にあり、「実際、他のいかなる存在よりも完全な意味で神の化身である」という点で、イエスの神性を信じていた。 [5]ウェザーヘッドは、新約聖書ではイエスを神と呼んでいないし、イエスも自分自身をそのように呼んだことはなく、代わりに自分を人の子、言葉と呼んでいると主張した。イエスが神の「独り子」であると言うことは、そのような情報が得られなかったため、ウェザーヘッドには不可能であろう。[5]ウェザーヘッドにとって、処女懐胎は問題ではなかった。なぜなら、(彼の見解では)キリストの信奉者であるための主要な信条ではなかったからである。さらに、新約聖書は、イエスがダビデの家系の子孫であることを示すために、イエスの血統をマリアではなく父ヨセフを通してたどっている。[6]ウェザーヘッドはイエスが罪がないと信じていなかった。それは、イエスが怒り、実を結ばないイチジクの木を呪い、最も近しい弟子の一人であるペテロをサタンと呼んで叱責した事実からも明らかである。イエスは道徳的に優れていたため、多くの神学者はイエスが罪がないと想定しているが、イエスは自分でそのように主張したことはない。[7]ウェザーヘッドはナサニエル・ミケルムの意見に同意していたようで、イエスの血の犠牲は赦しに不必要なものであると引用している。ミケルムにとって(そしてその後ウェザーヘッドにとって)、神は「キリストの死なしに罪を赦すことはなかったし、赦すこともできない」と仮定することは神を歪曲することだろう。しかし、その犠牲は、赦されたいと思わせる神の本質を明らかにした。[6]
- 聖霊:ウェザーヘッドは聖霊に関しては不可知論を認め、「私の知る限り、聖霊を別個の人格と考えるキリスト教徒はほとんどいない」と述べた。彼の見解は、これは1つの神ではなく2つの神を崇拝することと同じだというものだった。[8]
- 教会:ウェザーヘッドの教会観は理想主義的なものでした。地上の教会は神のオリジナルのコピーであるべきであり、キリストを愛するすべての人々が「神の意志である想像を絶する神との一体化に向けて礼拝し前進する」べきでした。[9]
- 聖書: ウェザーヘッドは、聖書は驚くべき、そしてしばしば霊感に満ちた作品の集まりであり、神の探求と理解を徐々に明らかにし、イエス・キリストにおける神の真の性質の最高の表現に至ったと信じていました。しかし、彼はレビ記、民数記、申命記の一部を含む多くの箇所を批判しました。なぜなら、それらはイエスの教えの本質に反するからであり、「ブラウニングのいくつかの箇所ははるかに優れた精神的価値を持っている」と述べました。[10]ウェザーヘッドは、聖書の中でキリストの福音と一致しないもの、つまり「愛、自由、陽気さ、許し、喜び、受容」の精神と調和しないものはすべて拒否しなければならないと主張しました。[11]
- 摂理:ウェブスターはこれを「人間の運命を支え、導く力として考えられた神」と定義しています。[12]ウェザーヘッドは、神が人類を気遣っているが、一部の人にとってはそれが難しい(世界には苦しみが存在するため)ことを理解していました。「神は愛である」のであれば、神の摂理を否定することは難しいでしょう。[11]
宗派別
ローマカトリック
ベネディクト16世によれば、特に強い不可知論は、科学的真実を知る理性の力を肯定する点で矛盾している。[13 ] [14]彼は、人道に対する罪や環境災害などの危険な病理の原因は、宗教や倫理から理性が排除されていることだと主張している。[13] [14 ] [15] ベネディクト16世によれば、「不可知論は常に、実際に人間に提供されている知識を拒否した結果である...神の知識は常に存在してきた」。[14]彼は、不可知論は真実よりも快適さ、誇り、支配、有用性を選ぶものであり、鋭い自己批判、存在全体への謙虚な傾聴、科学的方法の粘り強い忍耐と自己修正、真実によって浄化される用意といった態度に反対していると主張した。[13]
カトリック教会は、いわゆる「部分的不可知論」、特に「不可知の完全な哲学を構築することではなく、特に宗教的な特定の種類の真実を知識の領域から排除することを目指す」体系を検証することに価値があると考えている。[16]しかし、教会は歴史的に、神を知る人間の理性の能力を完全に否定することに反対している。バチカン公会議は、「すべての始まりであり終わりである神は、人間の理性の自然な光によって、創造の作品から確実に知ることができる」と宣言している。[16]
ブレーズ・パスカルは、たとえ神の存在を示す証拠が本当になかったとしても、不可知論者はパスカルの賭けとして知られていることを考慮すべきだと主張した。つまり、神を認めることの無限の期待値は、神の存在を認めないことの有限の期待値よりも常に大きいので、神を選ぶ方がより安全な「賭け」だということである。[17]
ピーター・クリーフトとロナルド・タチェリは神の存在を裏付ける20の議論を挙げ[18]、実験室で検証可能な証拠を求めることは、事実上、至高の存在である神に人間の召使いになることを求めているのと同じだと主張した[19] 。
著名人
- ジョン・ロジー・ベアード(1888年 - 1946年):スコットランドの技術者であり、世界初の実用的で公開されたテレビシステムと世界初の完全電子式カラーテレビ管の発明者。彼は自分自身を「不可知論者のキリスト教徒」と称した。[20]
- ガエル・ガルシア・ベルナル(1978年生まれ):メキシコの俳優、監督。「文化的にはカトリック教徒」だが「精神的には不可知論者」であると主張する。[21]
- サルバドール・ダリ(1904年 - 1989年):スペインのフィゲラス生まれのスペインのシュルレアリスム画家。熟練したデッサン家であったダリは、シュルレアリスム作品における印象的で奇妙なイメージで最もよく知られるようになった。彼は不可知論者でありローマカトリック教徒であると主張したとされる。[22]
- フリーマン・ダイソン(1923年 - 2020年):イギリス生まれのアメリカの理論物理学者、数学者。量子電磁力学、固体物理学、天文学、原子力工学の研究で有名。彼は自分自身を「実践的なクリスチャンだが、信仰深いクリスチャンではない」と表現している。[23] [24] [25]
- ジョン・フォン・ノイマン(1903年 - 1957年):ハンガリー系アメリカ人の数学者、博学者。集合論、関数解析、量子力学、エルゴード理論、幾何学、流体力学、経済学、線形計画法、ゲーム理論、コンピュータサイエンス、数値解析、流体力学、統計学など、数学のさまざまな分野に多大な貢献をした。パスカルの賭けに同意していたことから、彼は「不可知論者のカトリック教徒」だったとされている。[26] [27] [28] [29]
- フランク・ウィルチェク(1951年生まれ):アメリカの理論物理学者。デイビッド・J・グロス、ヒュー・デイビッド・ポリツァーとともに2004年にノーベル物理学賞を受賞。ウィルチェクは不可知論者と自認しているが、教会への愛着は依然としてある。実際、ウィルチェクはジェームズ・マリー神父のイエズス会の信条を引用し、「許しを求めることは許可を求めることよりも祝福される」と述べている。[30]
- アンソニー・ケニー – 分析トマス主義のイギリス哲学者(1931年生まれ)[31] [32]
参照
参考文献
- ^ ウェザーヘッド、レスリー(1972年)。『キリスト教不可知論者』アビンドン・プレス。ISBN 978-0-687-06977-4。
- ^ ドナルド・E・スミス著 (2012年2月)。希望に満ちた不可知論者:私が信じていること - 私の推測。AuthorHouse。pp. 15– 。ISBN 978-1-4685-4459-6。
- ^ ab ウェザーヘッド、レスリー D. (1990 年 9 月)。キリスト教不可知論者。アビンドン プレス。ISBN 978-0-687-06980-4。
- ^ ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。pp. 344– 345。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ab ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。p. 345。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ab ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。p. 347。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。349 ページ。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。p. 350。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。p. 352。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。pp. 352– 353。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ ab ウェザーヘッド、レスリー (1965)。『キリスト教不可知論者』アビンドン/ナッシュビル: フェスティバルブックス。p. 354。ISBN 0-687-06978-5。
- ^ 「Providenceの定義と意味 - Merriam-Webster」。2023年9月16日。
- ^ abc ラッツィンガー、ジョセフ(2005)。『イエス・キリストのイエス:信仰、希望、愛における霊的訓練』クロスロード出版。
- ^ abc ラッツィンガー、ジョセフ(2004)。真実と寛容:キリスト教の信仰と世界の宗教。イグナティウスプレス。
- ^ ベネディクト16世(2006年9月12日)。「レーゲンスブルク大学での教皇演説」zenit.org。2014年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年6月29日閲覧。
- ^ ab 不可知論。カトリック百科事典。2017年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月25日閲覧。
- ^ 「パスカルの賭けからの議論」 2007年。2008年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月25日閲覧。
- ^ 神の存在を証明する20の論拠、ピーター・クリーフトとロナルド・タセリ神父著『キリスト教弁証法ハンドブック』より、インターヴァーシティ・プレス、1994年。2014年6月29日のオリジナルより。
- ^ ラッツィンガー、ジョセフ(2007年)。ナザレのイエス。ランダムハウス。
- ^ RWバーンズ(2000年)。ジョン・ロジー・ベアード『テレビのパイオニア 』 IET、20ページ。ISBN 9780852967973。
- ^ インタビュー: パドレ、パドレ: メキシコ生まれのガエル・ガルシア・ベルナルが物議を醸す「アマロ神父の罪」に主演 2008-12-08ウェイバックマシンにアーカイブ
- ^ ロバート・デシャーンズ;ジル・ネレ (1994)。サルバドール・ダリ、1904-1989。ベネディクト・タッシェン。 p. 166.ISBN 9783822802984ダリは
相変わらず二元論的なアプローチをとっていたが、今や不可知論者でありローマカトリック教徒でもあると主張していた。
- ^ 「最初、同じ賞が不可知論者の数学者フリーマン・ダイソンに授与されました...」モーゼス・グベヌ著『Back to Hell』(2003年)、110ページ。
- ^ 「彼は公式には不可知論者を自称しているが、彼の著作からは、彼の不可知論が理神論に似た色合いを帯びていることが明確にわかる。」カール・ギバーソン、ドナルド・A・イェルサ『種の起源:アメリカの創造物語の探求』(2002年)、141ページ。
- ^ 「神学的にもっと控えめなバージョンは、物理学者のフリーマン・ダイソン(2000年)によって提示されており、彼は自分自身を「実践的なキリスト教徒だが、信仰深いキリスト教徒ではない」と表現している」ギャレット・G・フェイガン『考古学的幻想:いかにして疑似考古学は過去を誤って表現し、大衆を誤解させるか』(2006年)、360ページ。
- ^ ウィリアム・パウンドストーン (1993)。囚人のジレンマ。ランダムハウスデジタル社、ISBN 9780385415804モルゲンシュテルンは、この臨終の改宗について
ハイムズにこう語った。「もちろん彼は生涯を通じて完全に不可知論者だったが、突然カトリックに改宗した。それは彼が健康だったときの態度、見解、考え方と全く一致しない。」この改宗はフォン・ノイマンにあまり平穏をもたらさなかった。最後まで彼は死を恐れていたとストリットマターは回想している。
- ^ ノーマン・マクレー (1992)。『ジョン・フォン・ノイマン:現代のコンピュータ、ゲーム理論、核抑止力、その他多くの分野の先駆者となった科学の天才』(第2版)。アメリカ数学会、379ページ。ISBN 9780821826768しかし、
ジョニーは以前母親にこう言っていた。「神はいるだろう。多くのことは、もしいるなら、いないより説明しやすい。」彼はまた、パスカルの主張を陽気に認めた。つまり、非信者が永遠の罰を受ける可能性がある限り、最後には信者でいる方が論理的だ、という主張である。
- ^ アブラハム・ペイス (2006). J. ロバート・オッペンハイマー: 生涯. オックスフォード大学出版局. p. 109. ISBN 9780195166736彼は私が知る限り、完全に不可知論者だった。
私が見る限り、この行為は彼が生涯抱いてきた態度や考えとは一致していなかった。1957年2月8日、ジョニーは53歳で病院で亡くなった。
- ^ ロバート・ドランスフィールド、ドン・ドランスフィールド (2003)。経済学の重要なアイデア。ネルソン・ソーンズ。p. 124。ISBN 9780748770816フォン・ノイマンは
反ユダヤ主義が当たり前のハンガリーで育ったが、家族はそれほど信心深くなく、成人してからのほとんどの期間、不可知論を貫いていた。
- ^ 「ウィルチェクはローマカトリックの信仰の中で育ったが、現在は不可知論者だと考えている。彼は今でも教会に愛着を持っているので、この本はキリスト教徒を怒らせるものではない。実際、ウィルチェクはジェームズ・マリー神父のイエズス会の信条を引用している。『許しを求めることは許可を求めることよりも祝福される』」ジム・ウォーカー、nobeliefs.com [1] 2016年10月16日にWayback Machineでアーカイブ
- ^ 「インタビュー:哲学者アンソニー・ケニー」www.churchtimes.co.uk 。 2019年3月16日閲覧。
私は神の存在については不可知論者です。ドーキンスのような無神論者の議論にも、アクィナスの議論にも説得力はありません。わからないと言うのが賢明です。
- ^ 「アンソニー・ケニーとの雑談」spckpublishing.co.uk . 2019年3月16日閲覧。
1960年代以降、私は当時採用していた哲学的立場を維持しています。神の存在については不可知論者であり、死後の世界の可能性については懐疑的です。
