逸脱（社会学）

逸脱または逸脱の社会学^{[1] [2]}は、正式に制定された規則（例：犯罪）^[3]および非公式な社会規範違反（例：慣習や風習の拒否）における社会規範に違反する行動や行為を研究する。逸脱は否定的な意味合いを持つかもしれないが、社会規範違反は必ずしも否定的な行為ではなく、状況によっては肯定的な逸脱も存在する。規範に違反したとしても、行動は肯定的または許容できるものとして分類されることがある。^[4]

社会規範は社会全体や文化によって異なります。ある行為や行動は、ある社会では逸脱行為とみなされ、制裁や処罰を受けるかもしれませんが、別の社会では正常な行動とみなされることがあります。さらに、社会規範に対する社会の理解が時間とともに変化すると、逸脱に対する集団的認識も変化します。^[5]

逸脱行為は、それが行われた場所や行為が行われた時間に関係します。たとえば、戦争中や自己防衛のために政府が許可した場合を除き、他の人間を殺すことは一般的に間違っていると考えられています。主要な逸脱行為には、 mala in seとmala prohibitaの 2 つの種類があります。^[要出典]

規範違反は、形式的逸脱と非形式的逸脱の2つの形態に分類できます。形式的逸脱は、社会の法律に違反する犯罪と言えます。非形式的逸脱は、社会生活の暗黙のルールを破る軽微な違反です。大きな道徳的意味を持つ規範は慣習です。非形式的逸脱では、社会のタブーに反対する慣習が行われます。^[6]

タブーとは、大多数の人々から逸脱行為とみなされる強い社会的形態の行動である。公にそれを話すことは非難されるため、ほぼ完全に避けられている。「タブー」という用語は、トンガ語の「tapu」に由来し、「禁止されている」、「許可されていない」、「禁じられている」という意味である。タブーには法律で禁止されているものもあり、違反すると厳しい罰則が科せられる可能性がある。その他のタブーは、恥、無礼、屈辱をもたらす。タブーは普遍的ではないが、大多数の社会で起きている。例としては、殺人、強姦、近親相姦、児童虐待などがある。^[要出典]

ラベリング理論家のハワード・ベッカーは、逸脱行動のラベルを次のように4種類に分類しました。^[要出典]

1. 個人を「誤って非難する」 - 他人は個人が従順な行動または逸脱した行動を取っていると認識します。
2. 「純粋な逸脱」の場合、他の人は、その個人が逸脱した規則違反の行動に参加していると認識します。
3. 「順応」すると、他者は個人が社会内に分布している社会規範に参加していると認識します。
4. 「隠れた逸脱」とは、個人が逸脱者だとは認識されておらず、規則違反行為に参加していない状態を指します。

さらに、悪意のあるコンプライアンスは特別なケースを引き起こす可能性があります。

逸脱行為は個性やアイデンティティの主張であり、支配的な文化の集団規範に対する反抗であり、サブカルチャーを支持する行為である。社会においては、個人や集団の行動が、逸脱者がどのように規範を作り出すかを決定する。^[7]

逸脱行動を説明する社会学の分類には、構造機能主義、象徴的相互作用、対立理論の 3 つがあります。

構造機能主義者は、社会のさまざまな要素がどのように集まり、相互作用して全体を形成するかに関心を持っています。最も注目すべきは、エミール・デュルケームとロバート・マートンの研究が機能主義の理想に貢献したことです。^[8]

エミール・デュルケームは、逸脱は社会組織の正常かつ必要な部分であると主張した。^[3]彼は逸脱の4つの重要な機能を述べた。

1. 「逸脱は文化的価値観と規範を肯定する。美徳の定義はどれも悪徳の反対の考えに基づいている。悪がなければ善はなく、犯罪がなければ正義はない。」^[3]
2. 逸脱は道徳的な境界を定義し、人々は他人を逸脱者として定義することによって善悪を学びます。
3. 重大な逸脱行為は、人々を団結させ、それに対して同じように反応させる。
4. 逸脱は社会の道徳的限界を押し広げ、ひいては社会の変化につながります。

社会的逸脱行為が行われると、集団良心は傷つけられる。デュルケーム（1897）は、集団良心を社会の構成員が従う一連の社会規範であると説明している。^[8]集団良心がなければ、組織や集団で従われる絶対的な道徳は存在しないだろう。

社会的統合とは集団や組織への愛着であり、社会的規制とは社会の規範や価値観への順守である。デュルケムの理論では、社会的逸脱は社会的統合と社会的規制の両極端に起因するとしている。彼は社会的統合と社会的規制の関係から、 4つの異なる自殺のタイプを述べた。 ^[8]

1. 利他的な自殺は、人が社会にあまりにも溶け込んでいるときに起こります。
2. 利己的な自殺は、社会にあまり溶け込んでいない場合に起こります。
3. アノミー的自殺は、目的のなさや絶望感から生じる社会的規制がほとんどない場合に発生します。  
4. 宿命論的な自殺は、人が過度の社会的規制を経験した時に起こります。

ロバート・K・マートンは、緊張/アノミー理論の一環として、目標と手段の観点から逸脱について論じました。デュルケームはアノミーは社会規範の混乱であると述べていますが、マートンはさらに踏み込んで、アノミーとは社会目標とそれを達成するための正当な手段が一致しない状態であると述べています。彼は、社会の期待に対する個人の反応と、個人がそれらの目標を追求する手段が、逸脱を理解するのに役立つと仮定しました。具体的には、彼は集団行動が、社会の目標とそれらの目標を達成するために一般的に使用される手段との断絶から生じる個人の集団の緊張、ストレス、またはフラストレーションによって動機付けられると見なしました。多くの場合、非定型的な集団行動（暴動、反乱など）は、緊張を通じて経済的な説明と原因にマッピングされると言われています。この 2 つの側面は、理想的な生活に関する社会の認識である文化的目標と、個人が文化的目標を目指す正当な手段である制度化された手段に従って、社会への適応を決定します。^[9]

マートンは、社会的な目標の受け入れまたは拒否とそれを達成するための制度化された手段の観点から、5つのタイプの逸脱を説明しました。 ^[3]

1. イノベーションは、富を重視する私たちの文化と金持ちになる機会の欠如によって生じる緊張に対する反応であり、人々は盗みや麻薬の売買に従事することで「イノベーター」になる。イノベーターは社会の目標を受け入れますが、それを達成するための社会的に受け入れられる手段を拒否します。（例：金銭的成功は犯罪によって得られます）。マートンは、イノベーターは主に順応主義者と同様の世界観で社会化されているが、社会の目標を正当に達成するために必要な機会を与えられていない人々であると主張しています。^{[引用が必要]}
2. 順応主義者は社会の目標とそれを達成するための社会的に受け入れられる手段（例えば、金銭的成功は勤勉によって得られる）を受け入れる。マートンは、順応主義者は主に中流階級の仕事に就いている中流階級の人々であり、より良い教育などの社会の機会にアクセスして勤勉によって金銭的成功を達成できたと主張している。マートンの緊張理論によれば、順応主義者だけが社会の目標を受け入れる。^[10]社会の目標とは、社会によって定められた望ましい経済的、社会的、または階級的な成果である。^[10]
3. 儀式主義とは、文化的目標を達成できず、尊敬されるためにより大きな目標を見失うほど規則に固執する人のことを指します。儀式主義者は社会の目標を拒否しますが、社会の制度化された手段を受け入れます。儀式主義者は、行き止まりの反復的な仕事に最もよく見られ、社会の目標を達成することはできませんが、社会の達成手段と社会規範に固執しています。^{[引用が必要]}
4. 退却主義とは、文化的目標と手段の両方を拒否し、問題の人物が「脱落」することである。退却主義者は社会の目標とそれを達成するための正当な手段を拒否する。マートンは彼らを真の逸脱者とみなしている。なぜなら彼らは社会の価値観に必ずしも沿わないことを達成するために逸脱行為を犯すからである。ロバート・マートンの緊張理論は、低所得層の逸脱は退却主義の逸脱によって特徴付けられることが多いとしている。^[11]マートンは、低所得層のホームレスと中毒は、個人が仕事と経済的進歩への欲求の両方に反抗した結果であると主張している。^[11]
5. 反乱は退却主義にいくらか似ている。なぜなら、反乱に関与する人々は文化的な目標と手段の両方を拒否するが、彼らはさらに一歩進んで、既存の他の社会秩序を支持する「カウンターカルチャー」へと進むからである（規則違反）。反乱者は社会の目標とそれを達成するための正当な手段を拒否し、代わりに社会の目標と手段に代わる新しい目標と手段を作り出し、達成すべき新しい目標だけでなく、他の反乱者が受け入れられるこれらの目標を達成するための新しい方法も作り出す。^[要出典]

象徴的相互作用とは、個人間のコミュニケーション、解釈、調整のパターンを指します。聞き手が行う言語的および非言語的な応答は、話し手がどのように反応するかを予想して同様に構築されます。進行中のプロセスはジェスチャーゲームのようなものですが、本格的な会話です。^[12]

「象徴的相互作用論」という用語は、人間の生活と行動の研究に対する比較的独特なアプローチを表すラベルとして使用されるようになりました。^[13]象徴的相互作用論では、現実は他者との社会的で発達した相互作用と見なされます。ほとんどの象徴的相互作用論者は、物理的現実は確かに個人の社会的定義によって存在し、社会的定義は「現実」なものと部分的にまたはそれに関連して発達すると信じています。したがって、人々はこの現実に直接反応するのではなく、現実の社会的理解に反応します。したがって、人間は3つの現実、つまり物理的客観的現実、社会的現実、およびユニークな現実に存在します。ユニークな現実は、社会的現実から作成された第3の現実、つまり他者によって個人に示される現実の私的な解釈として説明されます。 ^[14]個人と社会は、2つの理由から互いに大きく分離することはできません。1つは、どちらも社会的相互作用を通じて作成されるためであり、2つ目は、一方が他方なしでは理解できないためです。行動は、衝動や本能などの環境からの力によって定義されるのではなく、むしろ、現在提示されている内部的および外部的インセンティブの両方の反映的で社会的に理解された意味によって定義されます。^[15]

ハーバート・ブルーマー（1969）は、この観点の3つの基本前提を示した。^[13]

1. 「人間は物事に与える意味に基づいて物事に対して行動する。」
2. 「そのようなものの意味は、他者や社会との社会的相互作用から派生し、またはそこから生じる。」
3. 「これらの意味は、人が遭遇する物事に対処する際に使用する解釈プロセスによって処理され、修正されます。」

エドウィン・サザーランドは、差別的連合理論において、犯罪者は犯罪行為や逸脱行為を学習するが、逸脱行為は特定の個人の性質の一部ではないと仮定した。個人の大切な人が逸脱行為や犯罪行為に従事すると、その暴露の結果として犯罪行為が学習される。^[16]彼は、犯罪行為は他のすべての行為が学習されるのと同じ方法で学習されると主張しており、犯罪知識の獲得は他の行動の学習と比較して独特なものではないことを意味している。

サザーランドは、シンボルやアイデアの伝達を利用して、個人とグループの間の相互作用から学習が生まれるという考えを含む、彼の理論の非常に基本的な点をいくつか概説しました。逸脱に関するシンボルやアイデアが好ましくないものよりはるかに多い場合、個人は逸脱に対して好意的な見方をする傾向があり、逸脱行動をさらに多く取るようになります。

犯罪行為（動機や技術的知識）は、他のあらゆる行為と同様に、学習によって得られる。その一例は、都心部のギャング活動である。サザーランドは、ある個人にとって最も影響力のある仲間がギャング環境にいるため、彼らとの交流を通じて犯罪に巻き込まれる可能性があると考えている。^[16]

グレシャム・サイクスとデイビッド・マッツァの中和理論は、逸脱者が自らの行為の別の定義を提示し、特定の状況での行為に対する罪悪感の欠如について自分自身と他人に説明することによって、どのように逸脱行為を正当化するかを説明しています。

中和には5つの種類がある: ^[17]

1. 責任の否認: 逸脱者は、自分はどうしようもなく逸脱行為に駆り立てられたと信じており、同じ状況下では、他の人も同様の行動に訴えるだろうと考えています。
2. 損害の否認: 逸脱者は、その行為が他の個人や社会に害を与えなかったと信じており、したがってその逸脱は道徳的に間違っていない。
3. 被害者の否定: 逸脱者は、逸脱行為を受けた個人が被害者の美徳や道徳心の欠如のためにその結果に値すると信じています。
4. 非難者に対する非難：逸脱者は、執行者や被害者も同様に逸脱しているか、そうでなければ腐敗している傾向があり、その結果、対抗すべき偽善者であると信じています。
5. より高い忠誠心への訴え: 逸脱者は、法律の境界を超えた忠誠心や価値観があると信じています。逸脱者にとって、道徳、友情、収入、または伝統は、法的境界よりも重要な場合があります。

フランク・タンネンバウムとハワード・S・ベッカーは、象徴的相互作用主義の中核をなすラベリング理論を考案・発展させ、タンネンバウムの「悪のドラマ化」とも呼ばれる。ベッカーは、「社会集団は、違反が逸脱となるような規則を作ることで、逸脱を生み出す」と信じていた。^[18]

ラベリングとは、「社会的聴衆」による社会的反応のプロセスであり、人々が他者をステレオタイプ化し、誰かの行動を逸脱しているかどうかを判断し、それに応じて定義（ラベリング）する。これは、「行動を否定的に定義する信念の発明、選択、操作、および人々をこれらのカテゴリに選択すること」と特徴付けられている。^[19]

このように、ラベリング理論は、逸脱行為は逸脱者が道徳的に劣っているとラベル付けされ、逸脱者がそのラベルを内面化し、最終的にその特定のラベルに従って行動することによって生じると示唆している（つまり、「逸脱者」とラベル付けされた個人はそれに従って行動する）。時が経つにつれて、「逸脱者」はラベルに一致するような逸脱行為を犯すことで、逸脱を構成する特性を身に付ける（したがって、聴衆は彼らにラベルを付けない力を持ち、ラベルを付けないことで逸脱が起こる前にそれを止める力を持つ）。言い換えれば、個人および社会がラベルに執着することで、逸脱者は、与えられたラベルに従うという自己実現的予言に従うようになる。^[3]

この理論は、象徴的相互作用論に非常に近いが、支配的なグループが何が逸脱で何が許容されるかを決定する力を持ち、ラベル付けプロセスの背後にある権力を享受するという点で、対立理論の要素も持っている。この例として、窃盗で有罪判決を受けた人々にラベルを付ける刑務所システムが挙げられる。このため、彼らは自分自身を定義上泥棒であり、変わることができないと考えるようになる。「この観点から」とハワード・S・ベッカーは書いている。^[20]

逸脱行為は、人が行う行為の性質ではなく、むしろ他人が「犯罪者」に対して規則や制裁を適用した結果です。逸脱者とは、レッテルをうまく貼られた人のことであり、逸脱行為とは、人々がそのようにレッテルを貼った行為のことです。

言い換えれば、「行動が逸脱行為や犯罪行為になるのは、特定の状況で特定の人々によってそのように定義され、干渉された場合のみである。」^[21]社会が常に正しいレッテルを貼るとは限らず、人々を逸脱者として誤って特定し、誤って表現したり、彼らが持っていない特性を彼らに帰属させたりすることがよくあるという顕著な事実に注目することが重要です。法的に言えば、人々はしばしば誤って告発されますが、その多くはその後の生涯、結果として 生じる汚名（または有罪判決）を抱えて生きなければなりません。

同様に、社会には二重基準が採用されることが多く、社会の一部の層が優遇されています。ある集団では特定の行動がまったく許容される、または簡単に無視できると見なされますが、別の集団では同じ層から忌まわしいと見なされます。

逸脱の医療化、つまり道徳的および法的逸脱が医学的状態へと変化することは、社会が逸脱を捉える方法を変えた重要な変化である。^{[3] : 204}ラベリング理論は、かつては道徳的に判断されていた行動が、客観的な臨床診断へと変化しつつあるというこの変化を説明するのに役立つ。例えば、薬物中毒の人は「悪い」ではなく「病気」とみなされる。^{[3] : 204}

エドウィン・レマートは、ラベル付けのプロセスを説明する方法として、一次逸脱と二次逸脱という概念を考案しました。一次逸脱とは、逸脱者が特定の方法でラベル付けされる前の一般的な逸脱のことです。二次逸脱とは、個人が逸脱者として制度的に識別されたことに対する反応として、一次逸脱後に起こるあらゆる行動のことです。^[3]

行為者が犯罪（一次逸脱）を犯した場合、それがどんなに軽微なものであっても、制度は行為者に社会的罰則を科します。しかし、罰則は必ずしも犯罪を止めるものではないため、行為者は同じ一次逸脱を再び犯す可能性があり、制度からさらに厳しい反応がもたらされます。この時点で、行為者は制度に憤りを感じ始め、制度はますます厳しい抑圧をもたらします。最終的には、コミュニティ全体が行為者を逸脱者として烙印を押すことになり、行為者はこれに耐えられなくなりますが、最終的には犯罪者としての自分の役割を受け入れ、犯罪者の役割にふさわしい犯罪行為を犯すようになります。^[要出典]

一次的逸脱と二次的逸脱は、人を凶悪犯罪者にする原因となる。一次的逸脱とは、告白や報告を通じて人が逸脱者として分類される時点である。二次的逸脱とは、一次的逸脱の前後の逸脱である。回顧的分類は、逸脱者が一次的逸脱の後に自分の行為を逸脱と認識したときに起こり、将来的分類は、逸脱者が将来の行為を逸脱と認識したときに起こる。犯罪者になる手順は以下のとおりである。^[要出典]

1. 主な逸脱;
2. 社会的罰則;
3. 二次的逸脱;
4. より厳しい罰則
5. 罰する者に対する恨みと敵意によるさらなる逸脱。
6. コミュニティは逸脱者を犯罪者として烙印を押す。
7. 許容しきい値を超えました。
8. 汚名を着せる罰則による逸脱行為の強化、そして最後に、
9. 逸脱者や犯罪者の役割として受け入れる。

割れ窓理論は、落書きなどの軽犯罪の増加は、最終的にはより大きな犯罪の増加につながり、促進すると主張している。これは、軽微な逸脱行為に対する警察の取り締まりを強化すると、重大犯罪が減少することを示唆している。この理論は、90年代のニューヨーク市を含むさまざまな状況でテストされている。当時の国の平均と比較すると、キャンペーンの結果、暴力犯罪率は28％減少した。この理論の批評家は、警察の取り締まりと発生した統計的変化の直接的な因果関係に疑問を抱いている。^[22]

制御理論は、個人と社会の結びつきが弱いと、人々は自由に逸脱できるという命題を推進している。対照的に、強い結びつきは逸脱にコストがかかる。トラヴィス・ハーシーによると、この理論は、人々が逸脱行為や犯罪行為を犯す理由ではなく、人々が逸脱行為や犯罪行為を控える理由を問うている。制御理論は、規範が逸脱行為を抑止するために出現したときに発展した。この「制御」がなければ、逸脱行為はより頻繁に起こるだろう。これが従順と集団につながる。人々は、逸脱行為よりも従順から得られるものが多いと信じている場合、集団に従う。強い結びつきが達成されれば、弱い結びつきが生じた場合よりも逸脱する可能性は少なくなる。ハーシーは、人が規範に従うのは社会との結びつきがあるからだと主張した。その結びつきは、機会、愛着、信念、関与という4つの正の相関関係にある要因で構成される。^{[3] : 204}これらの結びつきのいずれかが弱まったり壊れたりすると、反抗的な行動をとる可能性が高くなります。マイケル・ゴットフレドソンとトラビス・ハーシーは1990 年に自己制御理論を提唱しました。この理論では、暴力や詐欺行為は自己利益と自己制御の追求のために行われると述べられています。逸脱行為は犯罪者自身の自己制御に基づいています。^{[引用が必要]}

封じ込め理論は、ウォルター・C・レックレスなどの研究者によって、個人が犯罪に手を染めないようにする思考を中心に展開されるため、制御理論の一部であると考えられています。レックレスは、非行や犯罪の背後にある理由を説明することを目的とした未完成のアプローチを研究しました。彼は、社会の混乱が社会逸脱における非行や犯罪の研究に含まれることを認識し、不安定な地域に住む人々の大多数は、中流階級の地域に住む人々と比較して犯罪傾向がない傾向があると主張しました。この主張は、社会の混乱に対するより多くの可能性のあるアプローチを開き、犯罪や非行の考えをさらに探求するために、すでに実施されている理論がより深いつながりを必要としていることを証明しています。これらの観察から、レックレスは、「なぜ一部の人々は不安定な（社会的）制御を突破し、他の人々はそうしないのか？なぜ、よく統合された社会では、まれに強力な制御の境界を突破するケースがあるのだろうか？」などの疑問を抱くようになりました。レックレスは、自己制御と社会的制御の相互コミュニケーションが非行思考の発達に部分的に関与していると主張した。社会の混乱は特定の環境とは関係がなく、個人の社会的制御の劣化に関係していた。封じ込め理論は、誰もが逸脱行為から個人を保護する精神的および社会的保護手段を持っているという考えである。封じ込めは、規範的な行動に対する内部制御と外部制御を区別する個人の能力に依存する。^[23]

ロバート・クラッチフィールドのようなより現代的な統制理論家は、この理論を新たな観点からとらえ、労働市場での経験は個々の労働者の態度や「利害」に影響を与えるだけでなく、子供たちの同調に対する考え方の発達にも影響を与え、非行に関与する原因にもなり得ると示唆している。これは進行中の研究であり、彼は親の労働市場への関与と子供の非行の間に重要な関係を発見したが、親や子供の態度の媒介役割を実証的に証明していない。^[要出典]ティム・ワズワースが実施した研究では、クラッチフィールド (1993) が以前に示唆した親の雇用と子供の非行の関係が初めて実証的に示された。この研究の知見は、雇用の質とそれが非公式な社会的統制として果たす役割を詳しく調べれば、社会経済的地位と非行の関係をよりよく理解できるかもしれないという考えを裏付けた。^[24]

社会学における対立理論は、社会や組織は各参加者とそのグループが利益を最大化するために闘争するように機能し、それが必然的に政治的変化や革命などの社会変化に寄与すると主張する。逸脱行動とは、社会制度に従わない行動であり、それが逸脱の原因となる。制度が規範、富、地位を変える能力は個人と対立する。貧しい人々の法的権利は無視される可能性があり、中流階級も受け入れられる。彼らは貧困層よりもエリート層の側に立つ。現状維持を支持することで自分たちがトップに上り詰められると考えているのだ。対立理論は、犯罪の根本的な原因は社会の中で機能している社会的および経済的力であるという見解に基づいている。しかし、ホワイトカラー犯罪についてはそれほどうまく説明できない。^[10]

この理論では、犯罪は権力者が定義するとも述べられている。このことから、この理論は誰にとって機能するのかという疑問が浮かび上がる。この理論では、法律は抑圧の手段であり、権力のない者には厳しく、権力のある者には緩いものとなる。^[10]

マルクスは逸脱行為については書いていないが、プロレタリア階級間の疎外、そしてプロレタリア階級と完成品 の間の疎外が対立を引き起こし、結果として逸脱行為を引き起こすことについて書いている。

多くのマルクス主義理論家は、議論の中で資本主義国家の理論を採用してきました。たとえば、スティーブン・スピッツァーは、社会的ジャンクと社会的ダイナマイトに対するブルジョア的統制の理論を利用しました。ジョージ・ルシェは、労働のための社会的能力とインフラストラクチャと相関するさまざまな罰の分析を提示したことで知られています。彼は、歴史を通じて、より多くの労働が必要な場合、罰の厳しさは低下し、逸脱行為に対する寛容さが増加すると理論化しました。別のマルクス主義作家であるジョック・ヤングは、近代世界は多様性を認めなかったが、社会的対立を恐れなかったという考えを提示しました。しかし、後期近代世界は多様性に非常に寛容です。^[3]しかし、後期近代社会は社会的対立を非常に恐れており、これが政治的妥当性運動の説明となっています。後期近代社会は違いを容易に受け入れますが、望まない人々を逸脱者として分類し、容赦なく罰し、迫害します。

ミシェル・フーコーは、権力の分散により、拷問は近代社会から段階的に排除され、逸脱した個人に対する国家の怒りはもはや必要ないと信じていました。むしろ、近代国家は、各個人を制御するのではなく、大衆を制御する、その公平性と権力の分散によって賞賛されています。

彼はまた、制度は規律の使用を通じて人々を統制すると理論づけた。例えば、現代の刑務所（より正確にはパノプティコン）は規律を完璧に使用して囚人を統制しており、こうした制度の典型である。

フーコーは、ある意味では、ポストモダン社会は個人の自由意志の欠如によって特徴づけられると理論づけています。知識、規範、価値観の制度は、単に人間を分類し、制御するために存在しているだけです。^[要出典]

イタリアの犯罪学派は、生物学的要因が犯罪や逸脱行為に寄与している可能性があると主張している。チェーザレ・ロンブローゾは、一部の人々は遺伝的に犯罪行為を起こしやすいとする生物学的逸脱理論を研究し開発した最初の一人でした。彼は、犯罪者はより初期の遺伝形態の産物であると信じていました。彼の研究の主な影響は、チャールズ・ダーウィンと彼の進化論でした。ロンブローゾは、人間は犯罪者として生まれる、言い換えれば、生物学的に人間のより原始的で動物的な衝動に近い、進化の遅れた人間であると理論づけました。研究から、ロンブローゾはダーウィンの理論を取り上げ、逸脱行為に関して自ら原始時代を調べました。彼は、研究した骨格のほとんどが額が低く、顎が突き出ていることを発見しました。これらの特徴は、ホモ・ネアンデルターレンシスなどの原始的な存在に似ていました。彼は、生まれつきの犯罪者の特徴は生物学的に受け継がれているため、治療することはほとんどできないと述べました。時間が経つにつれて、彼の研究のほとんどは反証されました。彼の研究は、ピアソンとチャールズ・ゴーリングによって反駁されました。彼らは、ロンブローゾが十分な骨格を研究していなかったため、研究を十分に徹底できなかったことを発見しました。ピアソンとゴーリングは独自に骨格を研究し、さらに多くの骨格をテストした結果、骨格の構造は逸脱行動に関係がないことがわかりました。チャールズ・ゴーリングがこの研究について発表した統計研究は、「イギリスの囚人」と呼ばれています。

犯罪学の古典学派は、チェーザレ・ベッカリーア、ジェレミー・ベンサム、ジョン・ハワードの著作に由来する。^[25]ベッカリーアは、社会の功利主義的見方と国家の社会契約論を前提とした。彼は、国家の役割は、最大数の人々に可能な限り最大の効用をもたらし、社会に害を及ぼす行為を最小化することであると主張した。彼は、逸脱者が逸脱行為（社会に害を及ぼす）を犯すのは、それが私人に与える効用のためであると主張した。もし国家が、刑罰の苦痛と様々な逸脱行為の効用とを釣り合わせるならば、逸脱者は逸脱行為を犯す動機をもはや持たなくなるだろう。（ベッカリーアは公正な刑罰を主張したことに注意。効用の論理的測定を考慮せずに刑罰の厳しさを上げると、ある一定の点に達した時点で社会的損害の度合いが増大するからである。）

刑事司法制度には、形式的な逸脱行為を強制する機能を果たす3つのセクションがある。^[5]

1. 警察：警察は法律を執行することで公共の秩序を維持します。警察は状況に対処するかどうか、またどのように対処するかを個人的な裁量で決定します。調査によると、犯罪が重大である場合、傍観者がいる場合、または容疑者が有色人種である場合、警察は逮捕する可能性が高くなります。^[3]
2. 裁判所：裁判所は、訴訟手続きを監視する裁判官の前で、被告側と国王側の弁護士がそれぞれ事件を弁護する対立的な手続きを採用しています。実際には、裁判所はほとんどの事件を司法取引で解決しています。この方法は効率的ですが、権力の弱い人々を不利にします。^[3]
3. 矯正制度：地域社会に根ざした矯正には保護観察と仮釈放が含まれる。^[5]これらのプログラムは、犯罪で有罪判決を受けた人々の監督コストを削減し、刑務所の過密状態を緩和するが、再犯を減らす効果は示されていない。^[3]

刑罰には4つの管轄（報復、抑止、更生、社会的保護）があり、^[3]犯罪者が直面する2つの司法形態のいずれかに該当します。^[8]

1. 懲罰的正義（報復と抑止）：この形態の正義は、許容される行動の境界を定義し、個人が犯罪を犯したことによる結果を被り、個人に与えられた痛みや苦しみが公衆から隠されるものです。
2. 更生司法（更生と社会的保護）：この形態の司法は、個人が改善すべき特定の状況に焦点を当てています。

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• ウィキクォートにおける逸脱 (社会学) に関する引用
• ウィキメディア・コモンズの逸脱（社会学）に関連するメディア