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反証可能性とは、理論や仮説を含む科学的記述を評価するための基準である。ある記述が反証可能であるとは、その記述に反する経験的観察を記述できる言語または論理構造に属している場合をいう。
理論の場合、反証可能性は、初期条件が与えられたとき、その理論が理論的にいくつかの観測を排除しなければならないこと、つまり形式的な予測をしなければならないことを要求する。これは、 科学哲学者カール・ポパーが 著書『科学的発見の論理』（1934年）で導入した。[ A ]ポパーは、矛盾は論理構造のみに見出され、この構造の外にある方法論的考察を心配する必要はないことを強調した。彼は、帰納の問題と境界設定の問題 の両方に対する基礎的な解決策として反証可能性を提案した。
ポパーはまた、普遍法則と基本的な観察命題との関係によって生じる非対称性を強調し、反証可能性を、当時論理実証主義という哲学分野で主流であった、直感的に類似した概念である検証可能性と対比させた。彼は、「すべての白鳥は白い」といった主張を検証する唯一の方法は、すべての白鳥を経験的に観察することだが、それは実際的に不可能だと主張した。一方、一羽の黒い白鳥を観察するだけで、この主張を反駁するには十分である。
この非対称性は、方法論的反証の問題を脇に置いた場合にのみ厳密に見ることができる。そうでなければ、1つまたはそれ以上のブラックスワンの観察は、せいぜい主張に対する問題のある反駁となる。したがって、厳密にするためには、反証可能性は慣習的に受け入れられ、これらの方法論的考察を回避できる経験的言語内の論理的基準である。そうして初めて、非対称性と反証可能性は厳密になる。ポパーは、反証可能性は、科学者が理論を反証する証拠を積極的に見つけようとする方法論的アプローチである反証主義と混同されるべきではないと主張した。[ 1 ]反証可能性はラカトシュの反証主義とは異なる 。[ 2 ]その目的は、理論を予測可能で、検証可能で、実践的に有用にすることである。
対照的に、デュエム＝クワインのテーゼは、決定的な実験的反証は不可能であり[ 3 ]、いかなる科学的仮説もそれ自体では予測を行うことができないと述べている。なぜなら、仮説の経験的検証には背景となる仮定が必要であり、それらの仮定の受容はラカトシュの反証主義における方法論的決定だからである[ 4 ] 。
ポパーの回答は、反証可能性は論理的基準であるというものでした。実験研究にはデュエム問題や帰納法の問題などの問題がありますが、ポパーによれば、論理的帰納法は誤謬であり[ 5 ] [ 6 ] 、理論が反証可能な場合にのみ可能な統計的検定は批判的議論の中で有用です。
ポパーの論理と方法論の区別は、反証可能性が方法論に対する批判を免れることを許さなかった。例えば、ポパーが否定的証拠に抵抗するマルクス主義を非科学的として拒絶したのは方法論的な立場であるが、この立場の問題点はそれでも反証可能性の限界として提示されている。[ 7 ]ラッセル、ウィーン学団、ラカトシュらが、科学理論や研究プログラムを正当化し、それらを非科学や疑似科学から区別するための厳密な方法を確立しようと 試みたが成功しなかっ たにもかかわらず、反証可能性は同様の提案に従わず、批判的議論に基づく方法論のみを支持しているとして批判されている。
科学と非科学および疑似科学を区別する上で重要な概念として、反証可能性は多くの論争や応用において重要な位置を占め、法的判例として用いられてきた。
科学的方法に関する懸念の一つは、観察から科学法則へどのように移行するかという点です。これは帰納の問題です。すべての白鳥は白いという仮説を考えると、白い白鳥が観察された場合、「ここに白い白鳥がいる」から「すべての白鳥は白い」への論理的な道筋はありません。そうすると、例えば後件肯定のような論理的誤謬が生じます。[ 6 ]
ポパーがこの問題を解決するために考えたのは、すべての白鳥が白いことを検証することは不可能だが、一羽の黒い白鳥を見つけることで、すべての白鳥が白いわけではないことが分かる、というものだった。このような反証は、有効な推論のモーダス・トレンス（法則から）を用いる。、 論理的に推論できるが、 観察される、偽である。したがって、「すべての白鳥は白い」「ここにいる特定の白鳥は白い」が、観察されたものが「観察された白鳥は白くない」ならば、「すべての白鳥は白い」は偽である。より正確には、演繹可能な命題は初期条件と予測に分解できる。その中で「ここで問題なのは白鳥です」「ここで問題なのは白鳥だ」。観察されたのがCが真でPが偽である場合（形式的には、) ) 法律は後件法則により誤りである。
ポパーは、科学において帰納法は必要ないと主張した。つまり、観察の繰り返しによって学習するという考え方を否定し、論理的帰納法は誤謬であると考えていた。[ 8 ] [ 9 ]その代わりに、法則は期待や先入観に基づいて非論理的な方法で推測され、問題が続く限り試行錯誤が続けられる。[ 10 ]このため、ポパーの弟子であり協力者であったデイヴィッド・ミラーは、「使命は真理を分類することであり、真理を証明することではない」と書いた。[ 11 ]対照的に、モーリッツ・シュリック、ルドルフ・カルナップ、オットー・ノイラート、AJ・エアなどの哲学者が率いる論理実証主義運動は、法則が科学的であるためには、観察に基づいてその真偽を論証できる必要があるという考えを形式化しようとした。それをどのように達成するかについては合意が得られなかったが、マッハの「確認も反証も不可能なところでは、科学は関係ない」という格言に表された考えは科学的原則として受け入れられた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
ポパーは、科学法則の境界基準は可能だが、重要なのはこれらの法則の反証の論理的可能性、すなわち反証可能性であると述べた。彼は1910年代の精神分析との出会い、特にアルフレッド・アドラーとの出会いを挙げた。どのような観察結果が提示されても、精神分析はそれを説明できた。すべてを説明できる理由は、何も排除しないからである。[ 15 ]ポパーは、これは基準が予測に繋がらないことを意味するため、失敗であると主張した。論理的な観点から言えば、法則に矛盾しない観察結果は、その法則が真であることを意味するものではない。検証自体には価値がない。しかし、仮説が危険な予測を行い、それが裏付けられた場合、ポパーは、より危険の少ない予測を行う、あるいは全く予測を行わない他の仮説よりも、この仮説を好む理由になると述べた。[ 16 ] [ 17 ]反証可能性の定義では、観察との矛盾は反証を支持するために使われるのではなく、法則が危険な予測をしていることを示す論理的な「反証」のために使われる。
ポパーは、ウィーン学団の一部の哲学者たちが意味の問題と境界の問題という2つの問題を混同し、検証主義において両方に対する単一の解決策、すなわち検証できない命題は無意味であるとする解決策を提案したと述べた。ポパーは、意味のある非科学的理論は存在し、したがって意味の基準は境界の基準と一致しないと述べた。[ 18 ]
帰納の問題は、しばしばヒュームの問題と呼ばれます。デイヴィッド・ヒュームは、人間が既知の法則や観察を超えた新しい知識をどのように獲得するか、新しい法則をどのように発見するかを研究しました。彼は、演繹論理ではこの学習プロセスを説明できないことを理解し、演繹論理を必要としない精神的または心理的な学習プロセスを支持する議論を展開しました。彼は、この学習プロセスは、演繹的であろうとなかろうと、いかなる一般的な規則によっても正当化できないと主張しました。[ 19 ]ポパーはヒュームの議論を受け入れ、したがって科学の進歩は準帰納の結果であると考えました。準帰納とは推論規則のない帰納であり、彼はそれを「科学の道」とも呼びました。[ 20 ] [ 21 ]
フィリップ・N・ジョンソン＝レアードは、 帰納法の正当化の一般的な方法は不可能だが、帰納法は正当化を必要としないというヒュームの意見に同意した。[ 22 ]その代わりに、これらの手順は帰納のパターンを使用するが、それらは一般的な正当化を持つことは期待されていない。それらは文脈に応じて適用できる場合もあれば、できない場合もある。
哲学者たちは、対象物のどの性質が帰納的推論を正当化するのかについて悩んできた。その答えは知識に基づいている。飛行機から最初に降りた10人が男性だからといって、飛行機に乗っている乗客全員が男性だと推論するわけではない。この観察によって女性乗客の可能性が排除されるわけではないことを私たちは知っている。[ 22 ]
ジョンソン＝レアードの見解は、「誘導とは、人間を含む動物が生命を維持するために行う単なる行為である」というものだった。[ 22 ]
ポパーは、特に心理学が生物学の延長線上にあると見なされる場合、学習過程に対する心理学的説明の可能性を認めたが、生物学的説明は認識論の範囲外であると主張した。[ 23 ] [ 20 ]ジョンソン＝レアードの見解に沿って、ポパーは科学の成功を説明するために進化論的メカニズムを提案したが、[ 24 ]彼はそれを自身の認識論の一部とは考えなかった。[ 25 ]彼はこれを心理主義と呼んだ。[ 26 ]彼は、自分の関心は主に科学の論理にあり、認識論は論理的側面のみに関心を持つべきだと書いた。 [ 27 ]彼は科学がなぜ成功するのかを問う代わりに、帰納法を実用的に考えた。[ 23 ]彼は、複数の仮説の中から1つを受け入れるためにどのような方法論を用いるべきかを問うた。彼は、最も検証されたもの、つまり「我々の批判的議論に照らして、これまでのところ最良のものと思われるもの」を採用すべきだと提案した。[ 23 ]ポパー自身によれば、論理的に支持されるのは否定的なアプローチだけであったため、彼は「反駁から理論を免責する政策」を防ぐために否定的な方法論を採用した[ 28 ] 。また、この方法論は、批判から理論を守るための「独断的な態度」も支持した。なぜなら、そうすることでプロセスがより完全になるからである[ 29 ]。この見解は多くの批判を受けた。
実際には、観察に基づくいくつかのステップは仮定の下で正当化されることがあります。たとえば、ベイズ帰納論理[ 30 ]は、明示的な仮定を置く定理によって正当化されます。これらの定理は演繹論理で得られます。これらは、演繹論理を超えるものではありませんが、確率の法則を参照するため、帰納の補助ステップとして提示されることがあります。これは、演繹論理によって支えられているという意味で演繹論理と重なる、帰納の異なる概念です 。ヒュームの議論は、科学の進歩を説明するために仮説に依存する一般的な手順の可能性を否定するものではありませんが、最初の仮説を選択してその妥当性を証明する方法の問題は無限後退を生み出すと述べています。
ポパーは科学の論理と応用方法論を区別した。[ 31 ]例えば、ポパーが定義するニュートンの万有引力の法則の反証可能性は、「レンガは放されると上向きに落ちた」という命題との論理的関係にのみ依存する。[ 32 ] [ 33 ]レンガが上向きに落ちるだけでは、ニュートンの万有引力の法則は反証されない。レンガに隠された紐[ 34 ]などの条件がないことを検証する能力も、この状況[ 35 ]が最終的にニュートンの万有引力の法則を反証するために必要である。しかし、これらの応用方法論的考察は反証可能性には関係ない。なぜなら、反証可能性は論理的基準だからである。反証の可能性のあるものに対する経験的要件、すなわち物質的要件[ 36 ] [ 37 ]は、それが主観間で伝達可能であることだけである。潜在的な反証者は、実際に法則が偽であることを示す必要はない。純粋に論理的な矛盾と実質的な要件があれば十分である。論理部分は、理論、命題、およびそれらの論理的関係と、方法論部分との関連付けに必要なこの実質的な要件から構成される。
ポパーの見解では、方法論的部分は、仮説を立てたり、観察を事実として受け入れたりするために用いられる非公式な規則から成ります。これには統計的検定が含まれます。ポパーは、観察の記述が統計的方法の助けを借りて受け入れられ、これらの方法論的決定が伴うことを認識しています。[ 38 ]この区別を「反証可能性」という用語に適用すると、この用語の2つの異なる意味の区別に相当します。「反証可能」という用語についても同様です。ポパーは、論理的側面に関してのみ「反証可能性」または「反証可能」を使用し、方法論的側面に関して言及する場合は代わりに「反証」とその問題について話すと述べています。[ 1 ]
ポッパーは、方法論上の問題には方法論の規則が必要だと述べた。そのような規則の一つは、反証に同意することを拒否することは科学から引退することと同義であるというものだ。[ 39 ]論理的な側面には、特に理論の反証可能性に関して、そのような方法論上の問題はない。なぜなら、基本的な命題が可能でなければならないわけではないからである。方法論の規則は、実際の反証の文脈でのみ必要となる。
つまり、観察には二つの目的がある。方法論的な側面では、観察によって法則が偽であることを示すことができる。論理的な側面では、純粋に論理的な構成物である観察は、法則と矛盾することで、その反証可能性を示す。反証とは異なり、また反証の問題から解放されたこれらの矛盾は、最終的に裏付けられる可能性のある法則の価値を確立する。
ポッパーは、論理と方法論の区別が守られなかったために、文献全体が存在すると書いた。[ 1 ]これは後の文献にも残っている。例えば、ヴェールとギブソンは2019年の論文「科学としてのエビデンスに基づく医療」の中で、「反証可能性は、理論が単に反証によって検証されるのではなく、補助的な仮定や背景知識と併せて検証されるため、問題視されてきた」と書いている。[ 40 ]
ソーントンによれば、ポパーの論理と方法論の区別は、反証可能性が論理的基準として提示された場合でも、方法論に対する批判を免れることを許さなかった。[ 7 ]例えば、証拠があるにもかかわらず放棄されなかったという理由でマルクス主義を非科学的として退けることは、ポパーが採用した方法論的立場であり、この立場の問題点は、ラカトシュらが彼の区別基準の限界として提示している。[ 7 ]
科学が経験的証拠に基づかなければならないという事実は、論理的基準が科学の真の関心事に対応できないことを意味するものではありません。ソーントン[ 41 ]が説明しているように、理論を事実上の観察と比較するテストを除いて、科学の過程には方法論的な反証はありませんが、これらのテストでも手順はほとんど論理的であり、観察は論理的な構成物にすぎません。ポパーは、理論のテストが実行できる4つの異なるラインを区別しています。1つ目は、システムの内部一貫性をテストする演繹された命題の論理的比較です。2つ目は、それが経験的または科学的理論の性質を持っているかどうか、または反証可能性基準で要求されるように、たとえばトートロジーであるかどうかを判断することです。3つ目は、理論が経験的に否定されなかった場合、科学的進歩を構成するかどうかを判断するために、他の理論と比較することです。最後に、そして最も重要なのは、理論から導き出される結論を経験的に適用することによって理論を検証することであり、これは反証可能性がなければ不可能である。ここでも、検証手順には演繹的論理が必要であることが判明する。なぜなら、それは観察を適切に構想し、実行し、解釈するために必要だからである。[ 42 ]この基準の論理的側面は、科学における通常の活動と一致するため、実用的である。
ポパーの見解では、観察命題は事実観察とは独立した論理構造の中で分析することができる。[ 42 ]考慮されるすべての純粋に論理的な観察の集合が経験的基礎を構成する。ポパーはこれらを基本命題またはテスト命題と呼ぶ。これらは理論の反証可能性を示すために使用できる。ポパーは、基本命題は可能でなければならないわけではないと言う。慣習的に経験的言語に属するものとして受け入れられていれば十分であり、その言語は「間主観的観察によって検証可能でなければならない（実質的要件）」。[ 43 ]
技術が進歩すると、例えばロケットを使って月の隠された表面を調査するなど、以前は仮説上の技術だったものが、詳細がすべて判明した状態で利用可能になることがあります。このことから、ヘルベルト・キュートは「最初は検証不可能だった仮説が、後に検証可能になるかもしれない」と書いています。 [ 44 ]しかし、形式的には、基本的な記述が実際の詳細によってわずかに異なる解釈をされるため、同じ理論ではないと反論する人もいるかもしれません。
『科学的発見の論理』[ 45 ]の中で、ポパーは論理構造で考慮される命題のうち、どの命題が基本命題であるかを非公式に論じている。論理構造は普遍クラスを用いて法則を定義する。例えば、「すべての白鳥は白い」という法則では、白鳥の概念は普遍クラスである。それは、すべての白鳥が持つべき特性の集合に対応する。それは、現在存在する、存在した、あるいは将来存在する白鳥に限定されない。非公式に言えば、基本命題とは、普遍クラス内の有限個の特定のインスタンスのみに関係する命題である。特に、「黒い白鳥が存在する」のような存在命題は、インスタンスについて特定していないため、基本命題ではない。一方、「ここにあるこの白鳥は黒い」は基本命題である。ポパーは、これは単一の存在命題、あるいは単に単一の命題であると述べている。したがって、基本命題は単一の（存在）命題である。
ソーントンは、基本的な命題は特定の「観察報告」に対応すると述べている。そして、ポパーによる反証可能性の定義を提示している。
理論が科学的であるのは、それが基本命題のクラスを次の 2 つの空でないサブクラスに分割する場合に限る。(a) 矛盾する、または禁止するすべての基本命題のクラス ― これは潜在的な反証命題のクラスである (つまり、真であれば理論全体を反証する命題)、および (b) 矛盾しない、または許容する基本命題のクラス (つまり、真であれば理論を裏付ける、または理論を証明する命題)。[ 46 ]
実際の反証者の場合と同様に、科学者は論理構造とそれに関連する経験的根拠を受け入れる決定を下さなければなりませんが、これらは通常、科学者が共通して持っている背景知識の一部であり、多くの場合、議論は必要ありません。[ 47 ]ラカトシュ[ 48 ]が説明した最初の決定はこの合意に暗黙のうちに含まれていますが、他の決定は必要ありません。合意は原則としてのみ存在します。ここで、論理的/方法論的区別が重要になります。実際の反証者が提案されると、使用される技術が詳細に検討され、実際の合意が必要になります。これには、反証者で使用される特性または値が正しく得られたことを確認するために、より深い経験的根拠を使用する必要がある場合があります。[ 49 ] [ 50 ]
ポパーは、経験的根拠が不安定である可能性があるにもかかわらず、[ 49 ]上記の定義は、科学理論に対する自然な要求を形式化したものであり、それがなければ科学の論理的プロセス全体は不可能であると述べている。
普遍法則の分析において、ポパーは「法則は、大まかに言えば、初期条件のみから推論できるよりも多くの経験的な特異命題を推論することを可能にするものでなければならない」と結論づけた。 [ 51 ] 1つの部分しか持たない特異命題は、普遍法則と矛盾することはできない。普遍法則と矛盾するためには、反証者は2つの部分、すなわち初期条件と予測と矛盾する特異命題を持たなければならない。その中で「ここで問題なのは白鳥です」「ここで問題なのは、白鳥だ」
しかし、定義自体に反証者が2つの部分を持つ必要はありません。このようにして、定義はより一般的になり、基本的な命題が反証可能になります。[ 51 ]例えば、「ここでの事物は黒鳥である」は反証可能です。なぜなら、反証者「ここでの事物は白鳥である」によって矛盾するからです。ポパーは、法則に適用された反証可能性が要求するように、法則が予測可能でなければならないという基準は、「私の反証可能性の基準を軽視した批評家でさえ、私の著書の出版後、（理論体系に適用できる境界の基準としてではなく）文の意味の基準として何度も提示されてきた」と書いています。[ 52 ]
グローバー・マクスウェルは、「すべての人間は死ぬ」といった命題について論じた。[ 53 ]これは反証不可能である。なぜなら、人の年齢は関係なく、来年死ぬかもしれないからである。[ 54 ]マクスウェルは、この命題はしばしば裏付けられるため、それでもなお有用であると述べた。彼は「境界のない裏付け」という用語を作り出した。ポパーの見解では、形而上学的な命題は有用であると考えるだけでなく、「すべての人間は150歳になる前に死ぬ」という反証可能な法則との一致によって間接的に裏付けられるため、確かに有用である。ポパーにとって、そのような反証可能な法則が存在しない場合、形而上学的な法則は、より強い法則、つまりより多くのことを禁止する法則によって間接的に裏付けられていないため、有用性は低い。[ 55 ]科学におけるこのような反証不可能な命題は、1937年にはすでにカルナップによって指摘されていた。[ 56 ]
マクスウェルは「すべての固体には融点がある」という例も用いた。これは反証不可能である。なぜなら、融点はより高い温度で到達する可能性があるからである。[ 53 ] [ 54 ]融点の上限を指定するか、この上限を計算する方法を指定すれば、この法則は反証可能でより有用になる。[ 57 ]
マクスウェルの別の例としては、「すべてのベータ崩壊は、同じ原子核からのニュートリノ放出を伴う」というものがあります。[ 58 ]これは、ニュートリノが別の方法で検出される可能性があるため、反証不可能です。ニュートリノを検出する方法が特定されれば、この法則は反証可能となり、科学的な観点からはるかに有用になります。 [ 55 ]マクスウェルは、ほとんどの科学法則はこのような形而上学的な記述であると述べています。[ 59 ]ポパーによれば、間接的に裏付けられる前に、より正確にする必要があるとのことです。[ 55 ]言い換えれば、科学者が反証やその失敗が実際に何を意味するのかを知ることができるように、記述を相互主観的に検証可能にするための具体的な技術が提供されなければなりません。
マックスウェルは、反証可能性基準に対する批判の中で、ニュートリノの放出と融点の存在の両方の反証における決定の必要性について考察した。[ 58 ]例えば、ニュートリノが検出されなかったのは、何らかの保存則が偽であるからかもしれないと指摘した。ポパーは、反証そのものの問題に反対したわけではない。彼は常にこれらの問題を認めていた。彼の対応は論理レベルでのものであった。例えば、ニュートリノを捕捉する特定の方法が与えられた場合、言語レベルでは、その記述は反証可能であると指摘した。なぜなら、「この特定の方法を使用した後にニュートリノが検出されなかった」という記述は形式的にそれに矛盾するからである（そして、それは主観的に検証可能である。人々は実験を繰り返すことができる）。
ハーバート A. サイモンは反証可能性の意味論的側面を研究した。[ 60 ] [ 61 ]そこでは、理論が科学的であると認められるために満たさなければならない、形式的に定義された厳密な反証可能性を規定する2つの形式的要件、すなわち、有限かつ不可逆的に検証可能であることが提案されている。[ 62 ]これらの研究は、論理とは言語の形式的文と数学的構造の集合との間の関係であり、それぞれの構造はモデル理論内のモデルとみなされるという観点から行われた。[ 62 ]通常、この関係は、正式な文はこう述べている構造内で解釈すると真となる—それは言語の意味論を提供する。[ B ]リナシェヴィッチによれば、この意味論的観点から、ポパーの反証可能性とは、（集合内の）何らかの観察構造において、理論を反駁する一連の観察が存在することを意味する。[ 63 ]
より強い反証可能性の概念が検討され、コレクション内のすべての構造が、次の条件を満たす構造に拡張できないことが要求された。このような矛盾する一連の観察結果が含まれる。このより強い定義は理にかなっている。なぜなら、理論が実際に偽である場合はいつでも反証者が必要であると述べているからである。また、他の興味深い性質も示唆しているが、これは通常の反証可能性ではない。たとえば、「 すべての白鳥は白く、白いワタリガラスが存在する 」は通常の意味で反証可能であるが、強く反証可能ではない。なぜなら、すべての白鳥が白く、すべてのワタリガラスが黒い場合、反証者を見つけることができないからである。すべてのワタリガラスが黒いという事実は理論と矛盾するが、これは単一の命題ではなく、可能な観察結果ではない。[ 63 ]
ラカトシュは、アイザック・ニュートンの万有引力の法則は、ジークムント・フロイトの精神分析理論と同様に反証可能であることを示すのが難しいと示唆した。これに反論するために、ポパーは、地面から枝まで移動し、枝から枝へと踊り始めるリンゴの例を挙げた。ポパーの定義によれば、これは基本的な命題であり、異なる時点でのリンゴの位置を測定できるため、ニュートンの理論に対する潜在的な反証となる。これは、ニュートン物理学が地球の重力よりも強い力がリンゴに作用する可能性を否定していないため、議論の余地があるように思われる。 しかし、反証可能性の定義は、ニュートンの法則が予測的である、つまり特定の状態を禁止するという、確立された事実を主張しているにすぎない。このため、理論物理学者がロケットの方向を計算し、予期せぬ余分な力を含め、考慮することにした初期条件の一部ではない方法論的考慮事項をすべて無視する場合と同様に、法則が基本命題について形式的に述べていることだけに限定されます。予期せぬ現象によって予測が無効になる可能性はありますが、それは反証可能性とは関係ありません。方法論的考慮事項は、少なくともデュエム以来、予測の不可能性を意味することが知られていますが、反証可能性は論理的な基準です。[ 64 ]
基本的な命題のもう一つの例は、「この物体の不活性質量は、その重力質量の10倍である」です。これは、不活性質量と重力質量はどちらも別々に測定できるにもかかわらず、両者が異なることは決してないため、基本的な命題です。ポパーが述べたように、これはアルバート・アインシュタインに関連する概念である等価原理の有効な反証です。[ 65 ]
進化論の議論の中で、ポパーは反証可能な法則の例として工業黒化現象[ 66 ]を挙げた。反証可能な法則として対応する基本的な記述は、「この工業地帯では、白い体を持つオオシモフリエダシャクの相対的な適応度が高い」である。ここで「適応度」とは「次世代における繁殖成功」を意味する。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]これは基本的な記述である。なぜなら、工業地帯で白い体を持つ個体の相対的な適応度が高くなることは実際にはないにもかかわらず、工業地帯か自然地帯かといった環境の種類と、その地域における白い体を持つ個体の相対的な適応度（黒い体を持つ個体に対する相対的な適応度）を個別に決定することが可能だからである。
JBS ホールデンの基本的な記述の有名な例は、「これらは先カンブリア時代の化石ウサギである」です。これは基本的な記述です。なぜなら、ウサギの化石が先カンブリア時代であるということは決して起こらないにもかかわらず、化石ウサギを発見し、その化石の年代が先カンブリア時代であると判断することは可能だからです。これは古生物学の科学的性格を示しています。なぜなら、反対意見にもかかわらず、すべての哺乳類がはるかに最近の時代に存在していたという古生物学の仮説に反するからです。[ 71 ] [ 72 ]リチャード・ドーキンスは、カバなどの他の現代の動物でも十分だと付け加えています。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
非基本命題の簡単な例として、「この天使は大きな翼を持っていない」という命題が挙げられます。これは基本命題ではありません。なぜなら、大きな翼がないことは観察できますが、天使を識別するための技術（翼の有無とは無関係に）は存在しないからです。たとえ天使の存在が認められたとしても、「すべての天使は大きな翼を持っている」という命題は反証不可能です。
ポパーによる非基本命題の別の例は、「この人間の行為は利他的である」である。これは基本命題ではない。なぜなら、確立された技術では、行為が自己利益によって動機づけられているかどうかを判断できないからである。基本命題が反証できないため、「すべての人間の行為は利己的であり、自己利益によって動機づけられている」という命題は反証不可能である。[ 76 ]
若い地球創造論の支持者の中には、世界は年齢の外観を伴って創造されたという主張（ギリシャ語でへそを意味する言葉にちなんでオムファロス仮説と呼ばれる）をする者もいる。例えば、卵を産むことができる成熟した鶏が突然現れたように。若い地球創造論に導入されたこの場当たり的な仮説は、受け入れられている技術で測定された（種の）創造の時間は幻想であると述べているのに対し、主張されている「実際の」創造の時間を測定するための受け入れられている技術は提案されていないため、反証不可能である。さらに、この場当たり的な仮説が、さらなる法則を述べずに、世界は今日私たちが観察しているように創造されたと述べている場合、定義上、観察によって反証することはできず、したがって反証不可能である。この点については、ディーンズがオムファロス仮説の変形の場合について論じており、その変形では、神が私たちの信仰を試すためにこのように創造したと明記している。[ 77 ]
『種の起源』の第 5 版と第 6 版では、アルフレッド・ラッセル・ウォレスの提案に従い、ダーウィンはハーバート・スペンサーが最初に作った表現である「適者生存」を自然選択の同義語として使用した。[ 78 ]ポッパーらは、現代生物学で「適応度」の最も広く受け入れられている定義、すなわち生殖成功を考えると、「適者生存」という表現は同義反復であると述べた。 [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
ダーウィン主義者のロナルド・フィッシャーは、自然選択に関する疑問に答えるために数学的定理を考案した。しかし、ポパーらは、これらのツールは特定の稀な形質にしか適用されないため、（反証可能な）自然選択の法則は提示されていないと考えている。[ 82 ] [ 83 ]その代わりに、ポパーにとって、フィッシャーらの自然選択に関する研究は、重要かつ成功した形而上学研究プログラムの一部である。[ 84 ]
ポパーは、反証不可能な命題の中には科学に役立つものもあると述べた。数学の命題はその良い例である。すべての形式科学と同様に、数学は経験的世界における観察に基づく理論の妥当性に関心があるのではなく、むしろ、量、構造、空間、変化といった抽象的な主題の研究である。しかし、数学的方法は、観察可能な現実を扱うモデルの構築と検証に適用される。アルバート・アインシュタインは、「数学が他のすべての科学よりも特別な評価を得ている理由の1つは、その法則が絶対的に確実で議論の余地がないのに対し、他の科学の法則はある程度議論の余地があり、新たに発見された事実によって覆される危険に常にさらされているからである」と書いた。[ 85 ]
ポパーは、マルクスの本来の理論と、後にマルクス主義として知られるようになったものを区別した。[ 86 ]彼は、本来の理論には真の科学法則が含まれていると主張した。これらの法則は、あらかじめ定められた予測を立てることはできないものの、社会の変化の仕方を制約する。その一つは、変化は「法的または政治的な手段を用いて達成することはできない」というものだった。[ 87 ]ポパーの見解では、これは検証可能であり、後に反証された。「しかし、反証を受け入れる代わりに」とポパーは書いている。「マルクスの追随者たちは、理論と証拠の両方を再解釈して、両者を一致させようとした。…彼らはこうして理論に『慣習主義的なひねり』を加え、この策略によって、理論が大々的に宣伝していた科学的地位の主張を破壊した。」[ 88 ] [ 89 ]ポパーの攻撃は、反証可能なマルクス主義やマルクスの理論に向けられたものではなく、起こった反証を無視したと彼が考えたマルクス主義者たちに向けられたものだった。[ 90 ]ポパーは、人間には自らの運命をコントロールする権利、能力、責任があると考えていたことから、歴史をあらかじめ予測するという意味での「歴史主義」をより根本的に批判した。[ 90 ]
反証可能性は、マクリーン対アーカンソー州事件（1982年）[ 91 ] 、ドーバート事件（1993年）[ 92 ]、その他の事件で使用されました。1998年に実施された303人の連邦判事を対象とした調査[ C ]では、「専門家の基礎理論の反証不可能な性質の問題や、不明または大きすぎるエラー率の困難さは、2%未満の事件で挙げられた」ことが分かりました。[ 93 ]
マクリーン対アーカンソー州事件において、ウィリアム・オーバートン判事は反証可能性を基準として、「創造科学」は科学的ではなく、アーカンソー州の公立学校ではそのような形で教えるべきではない（宗教として教えることはできる）と判断した。哲学者マイケル・ルースは証言の中で、科学を構成する特性を次のように定義した。[ 94 ] [ 95 ]
この基準に関する結論の中で、オーバートン判事は次のように述べた。
科学的探究へのアプローチ方法は人それぞれ自由だが、結論を最初から決めてしまい、調査過程で得られた証拠に関係なく結論を変えようとしないのであれば、その方法論を科学的と呼ぶことはできない。
—ウィリアム・オーバートン[ 96 ]
複数の事例において、米国最高裁判所は、反証可能性を含む5つのドーバート要素を用いて科学的方法論を説明した。[ D ]ドーバート事件では、ポパーをはじめとする科学哲学者たちの見解が引用された。
通常、理論や技術が事実認定者を助ける科学的知識であるかどうかを判断する際に答えるべき重要な質問は、それが検証可能かどうか（そして実際に検証されているかどうか）である。今日の科学的方法論は、仮説を立てて、それが反証可能かどうかを検証することに基づいている。実際、この方法論こそが、科学を他の人間による探求の分野と区別するものである。グリーン645。カール・ヘンペル『自然科学の哲学』49（1966年）（科学的説明を構成する記述は、経験的検証が可能でなければならない）およびカール・ポパー『推測と反駁：科学的知識の成長』37（第5版、1989年）（理論の科学的地位の基準は、その反証可能性、反駁可能性、または検証可能性である）（強調削除）も参照。
—ハリー・ブラックマン[ 99 ]
デビッド・H・ケイ[ E ]は、ドーバート多数意見への言及は反証可能性と反証を混同しており、「意味のある反証の試みの存在を調査することは、証拠能力の判断において適切かつ重要な考慮事項である」と述べた。[ 100 ]
ニュートリノ実験で使用された特定の検出手順について、その確率的側面には触れずに、ポパーは「それは、放出されたニュートリノが特定の方法で捕捉される可能性があるという、はるかに重要な反証可能な理論のテストを提供した」と書いた。ポパーは実験の確率的側面には関心がなかった。[ 55 ]反証の問題を提起したマクスウェルとともに、[ 58 ]ニュートリノを検出するか検出しないかの意味を定めるために何らかの慣習を採用する必要があることを彼は認識していた。これはラカトシュの3番目の種類の決定である。[ 101 ]ポパーとほとんどの哲学者にとって、何らかの理論が観察の根拠となっている。慣習的に「ニュートリノは検出されなかった」という潜在的な反証を受け入れることを正当化する理論は統計的である。統計的用語では、統計的に棄却できない潜在的な反証は、反証可能性に関する一般的な説明でも理解されているように、通常は帰無仮説である。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
統計学者は、入手可能な証拠に基づいて仮説に関する結論を導き出すためにさまざまな手法を使用します。Fisher 、 Neyman 、およびPearsonは、事前確率を必要としないアプローチを提案しました。対照的に、ベイズ推論は事前確率の重要性を強調します。[ 105 ]ベイズの定理や、背景知識から得られた批判的議論と妥当な仮定を使用して行われる事前確率の推定など、潜在的な反証を受け入れるか拒否する方法を提供するアプローチであれば何でも使用できます。ベイズ修正確率が小さい仮説を反証したものとみなす一般的なルールはありません。なぜなら、記述された個々の結果は、入手可能な証拠の下では真の異常とはみなされずに確率が小さくなるからです（MayoとPopper）。[ 106 ]しかしながら、Mayoは、「方法論的反証ルールを追加することによって、間接的に仮説を反証することができる」と付け加えました。[ 106 ]一般に、ベイズ統計学は帰納論理の文脈で役割を果たすことができる。[ 107 ]帰納論理は、含意が条件付き確率に一般化されるため帰納的であると言われる。[ 108 ]ポパーやコリン・ハウソンなどの他の学者によると、ヒュームの議論は帰納論理を排除するが、それは論理が「追加の仮定、特に正の事前確率を割り当てるものについての仮定」を使用しない場合に限る。[ 109 ]帰納論理は排除されない。特に、観測データと事前確率について仮定されたものを使用して仮説の確率を評価するために使用されるベイズの定理の演繹的に妥当な適用である場合は排除されない。ゲルマンとシャリジは、ベイズ統計学者は非帰納主義者と反対する必要はないと述べている。[ 110 ]
統計学者は統計的推論を帰納法と結びつけることが多いため、ポパーの哲学には隠れた形の帰納法が含まれていると言われることが多い。メイヨーは「反証仮説は …証拠を超越する（帰納的な）統計的推論を必要とする。これはポパーにとって非常に厄介な問題である」と書いている。[ 111 ]しかし、メイヨーによれば、ポパーは（非帰納主義者として）反証問題における統計的推論の有用な役割を認めていた。メイヨーは、ポパーが「統計学を勉強しなかったことを後悔している」と書いたとき、自分の考えは「今ほど後悔していない」だったと述べている。[ 112 ]
イムレ・ラカトシュは、反証の問題を2つのカテゴリーに分類した。1つ目は、科学者が理論を反証する前に合意しなければならない決定事項である。もう1つは、科学の進歩を説明するために反証と裏付けを用いることである。ラカトシュは、4種類の反証主義を説明した。
ラカトシュは、ポパーが時間の経過とともにどのように変化したかを説明するために、独断的で素朴な反証主義を用い、洗練された反証主義を彼の洗練と見なしたが、ポパーは時として洗練された反証主義者として現れるとも述べた。[ 115 ]ポパーは、ラカトシュが自分の知的歴史を誤って伝えていると反論した。[ 116 ]
独断的な反証主義者は、すべての観察が理論に染み込んでいる、つまり直接経験を超えているという考えを否定する。例えば、「ここにコップ一杯の水がある」という記述は経験を超えている。なぜなら、コップと水の概念は「ある種の法則的な振る舞いを示す物理的な物体を表す」からである（ポパー）。[ 117 ]このことから、どの理論が反証されているのか、つまり研究対象の理論なのか、観察の背後にある理論なのかが不明確であるという批判が生じる。これは「デュエム＝クワイン問題」と呼ばれることもある。
一例として、ガリレオが天体は欠陥のない水晶玉であるという理論を否定したことが挙げられる。多くの人が、天体の支配的な理論ではなく、望遠鏡の光学理論が間違っていると主張した。別の例として、ニュートリノはベータ崩壊で放出されるという理論がある。コーワン・ラインズ・ニュートリノ実験で観測されていなかったら、ニュートリノを検出するために使用されたベータ逆反応の強度が十分に高くなかったと多くの人が考えたであろう。当時、グローバー・マクスウェルは、この強度が十分に高い可能性は「敬虔な希望」であると書いた。[ 58 ]
独断的な反証主義者は、補助仮説の役割を無視します。特定のテストの仮定または補助仮説は、テストが期待どおりに機能するために正しい必要があるすべての仮説です。[ 118 ]矛盾する予測された観測は、理論とこれらの補助仮説に依存します。したがって、観測によって反証されるのが理論なのか補助仮説なのかは不明です。ラカトシュは惑星の軌道の例を挙げています。軌道がニュートンの法則と矛盾する場合、ニュートンの法則と、他の物体が軌道に影響を与えなかったという仮説のどちらを棄却すべきかは明らかではありません。独断的な反証主義者はそれを無視し、ニュートンの法則が反証されたと考えます。
ラカトシュによれば、ポパーが独断的な反証主義者に対するこうした批判に答えるには、観察によって理論が誤りであることを示すことができるという前提を緩和する必要があるという。
理論が（通常の意味で）反証されるとは、それが誤りであることが証明されることを意味する。一方、（技術的な意味で）「反証」されるとは、依然として真実である可能性もある。
—イムレ・ラカトシュ[ 119 ]
ポパーの解決策は、彼自身の言葉によれば、論理的反証としての事態と実際の方法論的反証を区別することである。ポパーは、論理的反証が理論の反証可能性を示すという考えを決して緩めなかった。彼は常に方法論的問題の存在を認めた。彼は常に、実際の反証は不可能であると主張した。[ 1 ]彼は、ラカトシュの思想史を理解するためにラカトシュを読むべきではないと書いた。[ 120 ]
方法論的反証主義は、反証における矛盾する観察という従来の概念を、「矛盾する観察」（ここでは引用符で囲む）という新しい概念に置き換える。この新しい概念は、目標を伴う4種類の決定を必要とする慣習である。
したがって、実験による反証と反証は、受け入れられた技術とそれに関連する理論を考慮した上での決定に依存する。ラカトシュは、さらに多くの理論を反証できるようにするため、5つ目の決定について言及している。
ラカトシュによれば、素朴な反証主義とは、方法論的反証だけで科学的進歩を説明できるという主張である。多くの場合、理論はいくつかの観察結果と矛盾することがわかった後でも、依然として有用であり、使用される。また、科学者が2つ以上の競合する理論を扱っていて、両方とも裏付けられている場合、反証だけを考慮すると、一方の理論が他方よりも頻繁に裏付けられている場合でも、なぜ一方の理論が他方よりも選ばれるのかは明らかではない。実際、クワイン＝デュエムのテーゼのより強いバージョンでは、反証を用いてある理論を他方よりも合理的に選択することは常に可能とは限らないと述べている。[ 122 ]反証だけを考慮すると、裏付けとなる実験がなぜ進歩と見なされるべきなのかは明らかではない。ラカトシュはポパーを「素朴な反証主義者であり、洗練された反証主義者でもある」と評した。[ 123 ]ポパー自身の言葉によれば、彼の批判的合理主義は、反証と理論の実践的価値の両方を用いて進歩を説明した。[ 124 ]
ポパーは、受け入れられた基本命題や受け入れられた理論が生まれる創造的で非形式的なプロセスと、すべての理論をすべての基本命題と比較し、基本命題や理論を方法論的に受け入れる方法を述べずに反証可能性を定義する論理的で形式的なプロセスを区別している。[ 31 ] [ 125 ] [ 126 ]ラカトシュが取り上げた主な問題は、方法論的な側面をより形式化できるかどうか、特に、反証と裏付けを考慮して競合する理論の中から1つを選択する決定を形式論理を用いて正当化できるかどうかである。[ 127 ]このような論理は帰納的である。つまり、事例を考慮して普遍法則を正当化する。ラカトシュや他の多くの人々は、その決定はこのように正当化されるべきだと主張した。[ 128 ] [ 129 ]対照的に、ポパーにとって創造的で非形式的な部分は方法論的規則によって導かれ、当然ながら反証された理論よりも裏付けられ、その価値が示された理論が好まれるが、[ 125 ]この方法論を厳密にすることはできない。[ 130 ]
ポパーが進歩を分析する方法は、真実らしさ、つまり理論が真実にどれだけ近いかを定義する方法であったが、彼はそれを、すでに実践で受け入れられている概念を記述しようとする試みとして以外には重要視しなかった。後に、ポパーが提案した特定の定義では、科学史におけるすべての理論の場合と同様に、2つの誤った理論を区別できないことが示された。[ 131 ] [ 132 ]
ヒュームは、ニュートンの万有引力の法則に部分的に触発された心の理論[ 133 ]で帰納法を説明した。 [ 134 ]ポパーはヒュームの説明を否定し、進化論的認識論の中で科学は試行錯誤によって進歩するという独自のメカニズムを提案した。ヒュームは、自身の心理的帰納プロセスは自然法則に従うが、これは論理規則に基づく正当化方法の存在を意味するものではないと信じていた。実際、彼は、自身の理論で説明されたものを含め、いかなる帰納メカニズムも論理的に正当化できないと主張した。[ 135 ]同様に、ポパーは、いくつかの法則が進歩を説明することを示唆する進化論的認識論を採用したが、試行錯誤のプロセスは厳密ではなく、非合理性の要素は避けられないと主張した。
これらの説明は合理的ではあるものの、正当化の方法に転用することはできない。これはバートランド・ラッセルなどの哲学者にとっては不十分であり、ラッセルはかつてヒュームの問題が解決できないならば「正気と狂気の間に知的な違いはない」 [ 135 ]という見解を表明し、帰納法が可能となるために必要なことについて議論した。[ 136 ] [ 137 ] 彼は、帰納法が可能となるためには、事実から推論を行う法則が必要であり、そのような法則は演繹論理の原理とは異なり、総合的でなければならないと主張した。彼は「この仮説に対する唯一の代替案は完全な懐疑主義である」と述べた。[ 138 ] ラカトシュはラッセルの正当化主義の見解を支持した。[ 139 ]その文脈において、彼の洗練された反証主義の提案は自然なものであった。
そのため、ラカトシュはポパーに試行錯誤学習プロセスの背後にある帰納的原理を見つけるよう促し[ 140 ]、洗練された反証主義は彼自身のこの課題へのアプローチであった[ 141 ] [ 142 ] 。クーン、ファイヤアーベント、マスグレイブらが言及し、ラカトシュ自身も認めたように、規範的な方法論が存在しなかったため、この試みは失敗に終わった。ラカトシュの方法論は偽装された無政府主義であった[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]。
ポパーの哲学は、クワイン＝デュエムのテーゼを認識していないため、教条的な反証主義の一形態であると言われることがある。例えば、ワトキンスは「ポパーはかつて『デュエムは正しい』と言ったことを忘れたのか、ニュートンの基本的な仮定に対して反証可能なものを考案しようとした」と書いている。[ 150 ]しかし、ポパーの哲学は、教条的あるいは素朴な反証主義に関連付けられる軽蔑的な意味で反証主義と必ずしも分類されるわけではない。[ 151 ]反証の問題は反証主義者によって認められている。例えば、チャルマーズは、反証主義者は観察が理論に依存していることを率直に認めていると指摘している。[ 152 ]ソーントンはポパーに言及して、推測から推論された予測は、すべての観察記述が理論に深く依存しているため、事実と直接比較されないと述べている。[ 153 ]批判的合理主義者にとって、反証の問題は問題ではない。なぜなら、彼らは実験的反証を論理的にしたり、論理的に正当化したり、進歩を論理的に説明するために使用したりしないからである。代わりに、彼らは実験的反証に関する批判的議論に依拠する。[ 10 ]ラカトシュは、ポパーの哲学における「反証」（引用符付き）と、拒否が正当化される体系的方法論で使用できる反証（引用符なし）を区別した。[ 154 ]彼は、ポパーの哲学がこのような正当化についてであったことは一度もないことを知っていたが、そうあるべきだったと主張した。[ 140 ]ポパーや他の反証主義者は、理論が反証されると拒否されると言うこともあったが[ 155 ] [ 156 ]（独断的反証主義）が、彼らは、すべての決定が批判的議論に開かれており、修正できる批判的合理主義の一般的な文脈でそう言ったのである。[ 157 ]ポパーは、拒絶についての自分の議論がしばしば文脈から切り離されて解釈されていると不満を述べた。
§ 素朴な反証主義の節で述べたように、ラカトシュとポパーは、普遍的な科学法則は、それらを包含するより広範な法則から以外は論理的に導き出すことはできないという点で意見が一致していた。しかし、ポパーとは異なり、ラカトシュは帰納法が演繹法に代わる唯一の方法であると信じていた。彼はポパーに明示的に帰納的アプローチを採用するよう促し[ 140 ]、そのような帰納法を模索した[ 158 ] 。しかし、ラカトシュの方法は決して正確な帰納規則を提供しなかった。トーマス・クーン、ポール・ファイヤアーベント、アラン・マスグレイブからの批判に応えて、ラカトシュは自身の方法論が科学者の判断に依存していることを認めた[ 143 ]。ファイヤアーベントは『方法に反対する』の中で、ラカトシュの方法論は本質的に偽装された認識論的アナーキズムであると主張した[ 159 ] [ 145 ] [ 160 ]。この見解はマスグレイブも支持した。[ 159 ]後に、ファイヤアーベントは、ラカトシュが規則を提案したが、これらの規則はいつ適用されなければならないかを明記しておらず、ファイヤアーベントは自身の立場を維持したと指摘した。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
ポパーは規則のある方法論も提案したが、それらは科学法則の妥当性を独立して確認するものではなかったため、帰納的ではなかった。代わりに、どの理論を研究するかを決定し、重要な問題を特定し、検証可能な仮説を提案するために、科学者の創造性や判断に頼っていた。[ 161 ]アインシュタインを引用して、ポパーはこの創造的なプロセスによって、科学法則を発見するための帰納的方法論や論理的な道筋の必要性がなくなったと主張した。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]
ラカトシュの方法論は、歴史的視点を取り入れることで、ポパーの方法論を大きく発展させた。ラカトシュは、科学史の例を用いて自身の方法論を裏付けた。彼は、研究プログラムと呼ばれるものを定義した。研究プログラムは、継続することも放棄することもできる。研究プログラムは、進歩的か退行的かに分類され、後者は最終的に放棄される。ラカトシュは、この分類は歴史的証拠によって大きく裏付けられていると主張した。対照的に、ポパーは、科学史を厳密に分析するために自身の方法論を設計したわけではない。しかし、彼は時折、歴史的例を参照した。例えば、彼は、非常に成功した科学理論がしばしば反証されることを指摘した。彼はまた、ラカトシュより先に、形而上学的研究プログラムの概念を導入した。[ 165 ] [ 166 ]彼は、厳密な帰納的方法論でそれらを使用するつもりはなかったが、ラカトシュに影響を与えたテキストの中で、それらが時間の経過とともにどのように変化するかを論じた。[ 167 ]後に、彼はそれらをクーンのパラダイムと比較した。[ 167 ] ラカトシュは「形而上学的」な部分を取り除き、厳密な帰納的規則を求めた。後に彼はこの研究を放棄し、判断を必要とする規則を採用した。エリ・ザハールによれば、ラカトシュは「自分の立場とポパーの立場との違いは、純粋に言葉上の違いになるほど小さいことを認めた」という。[ 168 ]
1974年、ラカトシュはポパーに対し、反証可能性の理論自体が反証可能であることを証明するよう挑戦し、「どのような条件下で、あなたは境界基準を放棄するのですか？」と尋ねた。[ 169 ]ポパーは、「ラカトシュ教授が、ニュートンの理論がフロイトの理論と同様に、観察可能な事態によって反証可能ではないことを示すことに成功した場合、私は自分の理論を放棄します」と答えた。[ 170 ]ポパーの用語では、「反証者」とは実際の観察ではなく、仮説的な状況、事態、論理的概念であり、それ自体は回避的な方法論的説明を受け入れることができない。例えば、ニュートンの万有引力の法則は、レンガが下向きに落下すると述べている。レンガが上向きに落下するという仮説的な観察は、レンガに紐が取り付けられているなど、他の何かがその観察を説明できるとしても、反証者（反証可能性を示すもの）である。[ 171 ]
1982年、デイヴィッド・ストーブはポパーを批判し、ラカトシュの挑戦は成功したと主張した。ストーブは、ニュートン力学と矛盾するように見える観察結果は他の法則やメカニズムで説明できると主張し、真に「非ニュートン的」な振る舞いは不可能であることを示唆した。ストーブは、ミサイルが「非ニュートン軌道」をたどることや、明らかな反作用力によって物体が落下しないことなど、ポパーの反例は欠陥がある（例えば、循環論法）か、ニュートン力学と矛盾しないと主張した。[ 172 ]ポパーは、反証可能性の基準は純粋に論理的な概念であり、理論を反証する実際的な能力とは異なると改めて述べた。彼は、「この区別を観察できなかったために、膨大な文献が存在する」と書いた。[ 1 ]
クーンは、通常科学の期間と、それらを隔てる転換期（革命）を考察した。[ 173 ]ポパーは革命のみに関心を持っていた。[ 174 ] [ 175 ]彼は、科学、数学、形而上学、すなわちあらゆる形態の知識の目的は、問題に取り組み、解決することであると主張した。[ 176 ]クーンは、通常科学の期間中、科学者は確立された理論を用いて日常的に問題を解決し、その理論が失敗した場合にのみその妥当性を問うと指摘した。この見解は、ポパーの問題解決の見解と一致するが、基礎となる理論に挑戦しない日常的な問題の解決に重点を置いている。クーンは、ポパーは形式的または論理的な反証に重点を置きすぎ、科学的進歩の社会的および非形式的な側面を十分に説明していないと主張した。
ポパーはしばしば占星術を疑似科学の例として挙げた。彼は、占星術は理論自体もその予測も不正確すぎるため反証不可能だと述べている。[ 88 ]クーンは、占星術師による多くの予測は非常に正確であり、しばしば反証されていると指摘した。[ 177 ]
フェイエラバンドは、ラカトシュのアドホック仮説論を含め、規範的な方法論を完全に拒否し、利用可能なあらゆる方法を用いなければ科学は進歩できなかったと主張した。彼は科学的方法への依存、そしてそのような方法から生じる可能性のある科学の特別な権威を拒否した。[ 178 ]彼は、唯一可能な普遍的に有効な方法論的規則は認識論的無政府主義（何でもあり）であると述べた。[ 179 ]最終的に、彼は科学の特別な地位は方法ではなく結果の価値から生じると主張した。[ 180 ]
物理学者のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは著書『流行のナンセンス』の中で、反証可能性をいくつかの点で批判しているが、特に予測の重要性を無視している点を問題視している。
科学史は、科学理論が何よりもまずその成功によって受け入れられるようになることを教えてくれる。例えば、ニュートン力学に基づいて、物理学者は観測と非常によく一致する多数の天体運動と地球運動を導き出すことができた。さらに、ニュートン力学の信頼性は、 1759年のハレー彗星の回帰のような正確な予測や、ル・ベリエとアダムスが予測した場所に1846年に海王星が発見されたような目覚ましい成功によって強化された。[ 181 ]
ソーカルとブリクモンはまた、反証可能性の問題がポストモダニズムの認識論的相対主義の「強い非合理主義的反応」 [ 182 ]を生み出したと主張している[ 183 ] 。
カール・ポパーの反証原理の中核は、仮説が誤りであることを証明する具体的な観察結果を特定し、それを見つけ出すことにある。したがって、研究プロセスは、仮説を反証する具体的な結果を探すことによって仮説を検証するように理想的に構成されている。予測が観察されれば、仮説は裏付けられ（支持され）、予測された結果が繰り返し観察されなければ、批判的な議論の中で仮説は否定される可能性がある。
しかし、多くの著者が、再現性の危機により、[ 184 ]研究プロセスにおける不適切な慣行によって棄却が損なわれていることを指摘している。これには、曖昧または不明確な仮説、[ 185 ] [ 186 ]不十分または報告不足のデータ処理、[ 187 ] [ 188 ]および問題のあるデータ分析が含まれる。[ 189 ] [ 190 ]問題は、手順を実行する研究者の自由度によって方法論が悪影響を受ける可能性があることである。
オープンサイエンス運動は、こうしたバイアスを軽減し、有意義な反証に必要な信頼性を回復することを目的とした貴重なツールと実践方法を導入してきました。透明性と厳密性を高めることで、オープンサイエンスの施策は研究者の自由度を減らし、誤った仮説の棄却率を向上させるのに役立ちます。主なツールと実践方法には以下が含まれます。
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Wiktionaryにおける反証可能性の辞書定義