レスリー・ウェザーヘッド

牧師 レスリー・ウェザーヘッド CBE
1936年のウェザーヘッド
タイトル	メソジスト会議の議長
私生活
生まれる	レスリー・ディクソン・ウェザーヘッド ( 1893-10-14 )1893年10月14日 ロンドン、イギリス
死亡	1976年1月5日(1976-01-05)（享年82歳）
国籍	英語
宗教生活
宗教	非国教徒 キリスト教
教会	シティ・テンプル、ロンドン（1936年～1960年）
シニアポスト
在任期間	1955–1956
前任者	W. ラッセル シアラー
後継	ハロルド・クロフォード・ウォルターズ

レスリー・ディクソン・ウェザーヘッド CBE（1893 年 10 月 14 日 - 1976 年 1 月 5 日）は、リベラル プロテスタントの伝統に属する英国のキリスト教神学者でした。ウェザーヘッドは、ロンドンのシティ テンプルでの説教活動と、『The Will of God』、『The Christian Agnostic』、『Psychology, Religion, and Healing 』などの著書で知られています。

ウェザーヘッドは1893年にロンドンで生まれた。彼はロンドン南西部のリッチモンド神学校でウェスレー派メソジスト教会の牧師になるための訓練を受けた。第一次世界大戦で訓練が中断され、 1915年9月にサリー州ファーナムのメソジスト教会の牧師になった。インド、マンチェスター、リーズで奉仕した後、ウェザーヘッドはロンドンのホルボーン・ヴァイアダクトにある会衆派教会、シティ・テンプルの牧師になった。彼は1936年から1960年に引退するまでそこで奉仕した。1930年から1939年まで、ウェザーヘッドはフランク・ブックマンのオックスフォード・グループのメンバーであり、 『Discipleship』や『The Will of God』など、グループの価値観を反映した数冊の本を執筆した。彼はしばしばロンドンのオックスフォード・グループの「長」を象徴していた。

彼の著書「これが勝利だ」は 1940 年に初版が発行され (1940 年 11 月の序文)、1942 年 3 月に再版された。この 2 版の間に、シティ テンプルは「敵機から投下された焼夷弾の火災で全焼」した。ウェザーヘッドは、近隣の聖セパルカー・ウィズアウト・ニューゲート教会のおかげで、牧師としての活動を続けることができた。戦後、ウェザーヘッドはシティ テンプルの再建資金を主にジョン D. ロックフェラーから調達した。シティ テンプルは現在、ユナイテッド改革派教会の会衆となっている。

反対にもかかわらず、ウェザーヘッドは1955年から1956年にかけてメソジスト会議の議長に選出された。^[1]再建されたシティ・テンプルは 1958年10月にエリザベス皇太后臨席のもとオープンした。 1959年の新年叙勲で、彼は大英帝国勲章第1等勲爵士（CBE）を授与された。^{[2] 1960年、ウェザーヘッドは}ベクスヒル・オン・シーに引退し、1976年に亡くなった。

ウェザーヘッドが彼の説教集の中で最高傑作だと考えたのは、 『That Immortal Sea』、『Over His Own Signature』、『Key Next Door』の3冊である。^[3]

レスリー・ウェザーヘッドの伝記は 3 冊出版されています。1960 年にクリストファー・メイトランドが若者向けに書いた『Dr. Leslie Weatherhead of the City Temple』 、1975 年に息子で英語教授の A. キングスリー・ウェザーヘッドが書いた『 Leslie Weatherhead: A Personal Portrait』、そして最近では 1999 年にジョン・C. トラベルが書いた 『Doctor of Souls: Leslie D. Weatherhead 1893–1976』です。

ウェザーヘッドはリベラルなキリスト教徒とされている。彼は神を信じており、その神を「父」と呼ぶのが最も心地よいと感じていた。彼は創造主は価値の尺度では上位にあると感じていたが、神は人々と直接関係を持つほど人格的であるべきだとも考えていた。 ^[4]ウェザーヘッドは神が人類を気遣っていることを理解していたが、一部の人はこれを困難に感じるだろう（世界には苦しみが存在するため）。「神は愛である」なら、神の摂理を否定することは難しいだろう。^[5]

ウェザーヘッドのキリストの神性の概念は、イエスが神と特別な関係にあり、「実際、他のいかなる既知の存在よりも完全な意味で神の化身である」というものでした。^[6]ウェザーヘッドは、イエスが神であるとは新約聖書は教えておらず、イエスもそう教えていないという信念を肯定し、イエスは自らを人の子と呼ぶことを好んだことを指摘しました。彼は、イエスが神の「独り子」であるという考えは不可能であり、そのような情報は現時点では入手できないと信じていました。^[6]処女懐胎はウェザーヘッドにとって問題ではなく、（彼の見解では）キリストの信奉者であるための主要な信条ではなかった。さらに、彼は、新約聖書はイエスの血統をマリアではなく父ヨセフを通してたどり、彼がダビデの家系の子孫であることを示すと主張しました。^{[7]ウェザーヘッドは、イエスは自分が}罪がないと言ったことは一度もないと主張しました。ウェザーヘッドは、イエスが時々怒りを示し、特に偽教師に対して怒り、実を結ばないイチジクの木を呪い、最も近しい弟子の一人であるペテロを叱責したと述べている。ウェザーヘッドはこれをイエスがペテロをサタンと呼んだと解釈している。ウェザーヘッドは、多くの神学者がイエスの道徳的優位性からイエスに罪がないと仮定したが、イエスは自分でそのように主張したことはなかったと教えた。^[8]ウェザーヘッドは、ナサニエル・ミケルムの言葉を引用し、イエスの血の犠牲は罪の赦しには不要であると同意した。ミケルムにとって（そしてその後ウェザーヘッドにとって）、神は「キリストの死なしに罪を赦すことはなかったし、赦すこともできない」と想定するのは神の歪曲であった。ウェザーヘッドによると、その犠牲は単に、赦されたいと思わせる神の性質の何かを明らかにしたに過ぎない。^[7]

聖霊に関しては、ウェザーヘッドは不可知論を告白した。「私の知る限り、聖霊を別個の人格として考えるキリスト教徒はほとんどいない」と彼は言った。歴史的なキリスト教の信条に反対し、そのような見解は1つの神ではなく2つの神を崇拝することに等しいと彼は教えた。^[9]

彼の教会観は理想主義的なものでした。地上の教会は神の原型を模倣するべきであり、キリストを愛するすべての者が「神の意志である想像を絶する神との一体化に向けて礼拝し前進する」べきであると考えました。^[10]

改革派牧師イアン・ペイズリー（後にバンサイド卿）は1969年の説教でウェザーヘッドを「イエス・キリストはザカリア（洗礼者ヨハネの父）と神殿の娼婦であったマリアの私生児であると言った男。それは誰もが言うことのできる最も卑劣な言葉だ」と非難した。彼はウェザーヘッドを「大背教者」と呼び、その居場所は「地獄」だと述べた。^[11]

ウェザーヘッドは、マリアを非常に純粋で誠実な（未熟ではあったが）若い乙女として描くためにあらゆる努力をしていた。マリアは天使の受胎告知を、従兄弟の夫であるザカリアのもとへ3か月間滞在するようにという神の指示だと誤解しただけであり、その時にイエスが身ごもったのである。^[12]ウェザーヘッドは、福音書に、母親が人間の父親なしで自分を身ごもったとイエスが言ったという記録がないことは重要だと考えた。^[12]

ウェザーヘッドのイエスはザカリアの子であるという理論は、後に文鮮明の統一教会の教えの一部となった。ウェザーヘッドの『キリスト教不可知論者』 [ ^12]でこの理論に出会った統一教会の神学者ヨン・ウン・キムは、教会の標準教科書である著書『統一神学』の中で、イエスの誕生に関する最良の説明としてこの理論を採用した。 ^{[13] [14] [15] [16] [17]}キリスト教作家のルース・A・タッカーは著書『もう一つの福音書』の中で次のように述べている。「キムのキリスト論はリベラル神学の代表的な例である。イエスの役割を軽視することで、キムは文鮮明の高揚に道を切り開いている。」^[18]

ウェザーヘッドは、聖書は人間が神を探求し理解する過程を徐々に明らかにする一連の著作であり、イエス・キリストにおける神の真の性質の最高の表現に至ったと教えた。彼は、レビ記、民数記、申命記など、イエスの教えに反する多くの箇所を批判し、「ブラウニングの箇所の中には、はるかに優れた精神的価値があるものがある」と述べた。^[19]ウェザーヘッドは、永遠の意識的拷問に頼る聖書の解釈を拒否し、代わりに「キリストの福音」の別の見解を持ち、それを「愛、自由、陽気さ、許し、喜び、受容」の精神として解釈した。^[5]

ウェザーヘッドは、キリスト教信仰の中心的教義のいくつかに疑問を呈し（彼はかつて「信条や信仰告白」を「博物館の標本」とみなしていると述べたことがある^{[20] ）、他の宗教や}心霊術の要素をキリスト教に取り入れたことで、非常に物議を醸した人物であった。

トリニティ福音神学校のデイビッド・D・ラーセン教授の見解では、「ウェザーヘッドは歴史的キリスト教を放棄した」。彼は『十字架を見る平凡な男』でキリストの贖罪と血の効力を否定し、 『現代科学と心霊研究の光の中での復活の様相』でキリストの肉体の復活を否定した。彼は処女懐胎を否定し、ザカリアがイエスの父であると信じる傾向があり、『軍団』の悪魔はおそらくその男が子供の頃にローマ軍団兵に虐待されたことを意味していると考え、使徒パウロを絶望的な神経症とみなした。ウェザーヘッドは心霊術の降霊会に定期的に出席し、そのうちの1つでジョン・ウェスレーが彼の前に現れた。^[21] 1957年、彼はシティ・テンプル文学協会で「生まれ変わりのケース」について講演した。^[22]彼は生涯を通じて『キリスト教不可知論者』や『人生は死から始まる』などの著書で輪廻転生を主張し続けた。

歴史家ホートン・デイヴィスによれば、ウェザーヘッドは「20世紀の魂の医者として、またキリストを通して人格を統合する説教者として比類のない存在」であった。^[23]ラーセン教授は、ウェザーヘッドが「優れた説教者」であったことに同意しながらも、彼の説教は神学的に「空虚で中身がない」と評価している。ウェザーヘッドは、おそらくイギリス諸島における「説教の水平化と心理学化の進行」の最も顕著な例であったと同氏は書いている。^[21]この傾向は、E・ブルックス・ホリフィールドによって「救済から自己実現へ」と機知に富んだ表現で表現されている。^[24]ウェザーヘッドの神学に対する軽蔑（彼は詩人の方が神学者よりも洞察力があると主張した）と「心理療法としての説教」への偏愛は、ラーセンの見解では、彼を「心霊研究が『健全な教義』に取って代わった悲劇的な例」とした。^[25]フロイトのような主流派の思想家だけでなく、異端の思想家からも影響を受けた彼の心理学でさえ、今では「ひどく時代遅れになっている。今日では誰もオーダの力や精神エネルギーの漏洩について語らない。彼の55冊の本は今日では事実上読まれていない。」^[21]

ジョン・テイラーは『魂の博士』を評して、 「ウェザーヘッドの著作は今日でも教会に影響を与えており、キリスト教徒は彼の著作を何度も読み返している」と述べている。ウェザーヘッドは「偉大な人物」ではあったが、「謎のままである...彼の名前と聖職は、彼をどう見るかによって、今でも情熱を掻き立てる」存在である。シティ・テンプルのような「超宗派教会」の聖職者として、「彼は自分の計画を自由に実行できた」。そして、彼は「処女懐胎の教義を受け入れず、三位一体の教義にも納得しなかった」。彼は「メソジストの枠を破った反逆者」であり、「伝統的な会衆派教会」では想像もできない人物だった。^[26]

ウェザーヘッドは次のような多くの本を執筆しました。

• 『死後：死後の世界に関する現代キリスト教の見解についての一般的な声明』（1923年）。
• 旧約聖書と現代（JAChapmanとの共著）（1923年）。
• 旧約聖書について今日私たちが信じていること（1924年）。
• 変容する友情。イエスと私たち自身についての本（1928年）。
• 魂の癒し（1929年）。
• 詩人たちの死後の世界：ビクトリア朝詩人たちによる不滅の概念の発展への貢献（1929年）。
• 魂に奉仕する心理学（1929年）。
• 変容する友情：イエスと私たち自身についての本（1929年）。
• イエスと私たち自身：変容する友情（1930年）の続編。
• イエスの存在（1930年）。
• 心理学と宗教によるセックスの習得（1931年）。
• すべての人の運命の時。失望した人々へのメッセージ。 (1931)
• 彼の生涯と私たちの生涯：イエスの生涯が私たちにとって持つ意味（1932年）。
• キリスト教の自信の強さ（1932年）。
• 痛みと摂理（1932年）。
• 守られた宇宙（1932年）。
• 弟子としての生き方（1934年）。
• どうすれば神を見つけることができるのか？（1933年）。
• 心理学と人生（1934年）。
• 心理学と魂の治癒（1934）
• 人はなぜ苦しむのか？（1935年）。
• 弟子としての歩み（1935年）
• 『パレスチナで起こったこと』（1936年）
• レスリー・D・ウェザーヘッドと一年を過ごす（1936年）
• 羊飼いの記憶：第23詩篇の信仰的研究（1937年）。
• 永遠の声（1939年）。
• 痛みの謎（1939年）。
• 戦時中に声に出して考える：キリスト教の信仰の光の中で現状を見る試み（1939年）。
• これが勝利だ（1940年）。
• 揺るぎないもの(1940)
• 日曜日を守る(1941)
• 魂に奉仕する心理学（1941年）。
• 情熱の人物たち（1942年）。
• これが勝利だ（1943）
• 王国を求めて（1943年）。
• 神の意志（1944年）。
• 十字架を見つめる平凡な男（1945年）。
• 沈黙とその他の説教の意義（1945年）。
• 祈りによる癒し（1946）
• ホーリーランド（1948年）。
• 復活と生命（1948年）。
• ランプがちらつくとき: 人生のより複雑な疑問に対する輝かしい答え(1948)。
• 心理学、宗教、そして癒し（1951年）。
• 『あの不滅の海：説教集』（1953年）。
• キリスト自身の署名を超えて：キリスト自身の絵とそれが現代の私たちの生活にどのように関係しているかについての信仰的な研究（1955年）。
• 不安に対する処方箋（1956年）。
• 『祈りの私邸』（1958年）。
• 現代科学と心霊研究の観点から見たキリストの復活（1959年）。
• 『Key Next Door and Other City Temple Sermons』（1960年）。
• 苦しむ人への敬礼：平凡な人間に苦しみに関するキリスト教哲学を提供する試み（1962年）。
• 傷ついた魂：精神的および肉体的治癒の事例史（1962年）。
• キリスト教不可知論者（1963年）。Wikiquote: キリスト教不可知論者
• 神の時間（1967年）。
• 人生は死から始まる：ノーマン・フレンチの質問への回答（1969年）。
• 忙しい人の旧約聖書（1971年）。

• デイヴィス、ホートン（1963年）。 『1900-1960年の英語説​​教の変遷』SCMプレス。

• メイトランド、クリストファー (1960)。シティ テンプルのレスリー ウェザーヘッド博士 (レッド ライオンは生きている)。カッセル。若者向け。
• ウェザーヘッド、A. キングスリー (1975)。レスリー・ウェザーヘッド:個人的な肖像。ホッダー & スタウトン。ISBN 978-0-340-20127-5 
• プライス、リン（1996年）。『忠実な不確実性：レスリー・D・ウェザーヘッドの創造的伝道の方法論』ピーター・ラング。ISBN 978-0-8204-3190-1 
• トラベル、ジョン C. (1999)。『魂の博士：レスリー D. ウェザーヘッド 1893–1976』。ラターワース プレス。ISBN 978-0-7188-2991-9 ; ISBN 978-0-7188-3004-5  

Wikiquote に、レスリー・ウェザーヘッドに関する引用があります。

• シティ テンプル教会およびカンファレンス センター、ホルボーン、ロンドン、英国
• レスリー・D・ウェザーヘッド：説教は心理療法である、Preaching.com の記事
• レスリー・ウェザーヘッド: 魂の外科医、Preaching.com の記事
• レスリー・ウェザーヘッドの「地獄」について 2012年4月7日アーカイブ、Wayback Machine、ジョン・マーク・ミニストリーズの記事、キリスト教不可知論者の1つのテーマをレビュー