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『フレデリック・ダグラスの生涯の物語』は、アフリカ系アメリカ人の演説家で元奴隷のフレデリック・ダグラスがマサチューセッツ州リンに滞在中に書いた、1845年の回想録であり奴隷制度廃止論である。 [ 1 ]これはダグラスの3つの自伝のうちの最初のもので、他の2つは『私の束縛と私の自由』（1855年）と『フレデリック・ダグラスの生涯と時代』（1881年、1892年改訂）である。
フレデリック・ダグラスの自伝は、同時期に元奴隷によって書かれた数多くの自伝の中でも、最も有名なものとして広く認められている。この自伝は、ダグラスの生涯における出来事を事実に基づいて詳細に記述しており、 19世紀初頭のアメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動を後押しした最も影響力のある文学作品の一つと考えられている。
『フレデリック・ダグラスの生涯の物語』は、ダグラスの奴隷としての人生と、自由人になることへの彼の野望を描いた11章から構成されている。本書には、著名な白人奴隷制度廃止論者による2つの序文が収録されている。ウィリアム・ロイド・ギャリソンによる序文と、ウェンデル・フィリップスによる手紙で、どちらも本書の記述の信憑性と著者の識字能力を主張している。
ダグラスはまず、自分の生年月日を知らないこと、そして7歳の時に母親が亡くなったことを明かす。母親の記憶はほとんどなく（当時、子供は母親と引き離されるのが一般的だった）、たまに夜に訪ねてきたことだけを覚えている。幼い頃、叔母のヘスターが鞭打たれるのを目撃する。この出来事が、ダグラスに奴隷制度の真の姿を突きつけることになる。
ダグラスはメリーランド州ボルチモアに移送される。彼は新しい主人の妻、ソフィア・オールドについて語る。最初は、彼女はダグラスにアルファベットと簡単な単語の綴り方を教えるが、彼女の夫ヒュー・オールドはそれを反対し、奴隷が読み書きできるようになったら奴隷としてふさわしくないと言う。（反識字法は南北戦争以前の奴隷に読み書きを教えることも禁じていた。）[ 2 ]この言葉を聞いて、ダグラスは読み書きの重要性と、このスキルがもたらす可能性に気づく。彼は読み書きを学ぶことを決意し、近所の白人の子供たちとゲームをしながらそれを習得する。
ダグラスが10歳か11歳の頃、主人が亡くなり、奴隷を含む財産は主人の息子と娘に分割される。ダグラスは奴隷が家畜と同じように扱われているのを目の当たりにし、奴隷制度への憎しみを深める。彼はボルチモアに送り返され、オールド一家のもとで暮らすことになる。
その後、彼はいくつかの状況を経てセント・マイケルズに送られる。逃亡を試みなかったことを後悔しているのは明らかだが、航海中に北東方向に進んだことを心に留め、この情報を極めて重要視する。しばらくの間、彼はトーマス・オールドと暮らす。最終的にエドワード・コーヴィーに1年間貸し出されることになったとき、ダグラスはただ食事が与えられるという理由だけで喜んだ。コーヴィーは奴隷の意志を打ち砕く「黒人破壊者」として知られていた。
彼は酷使され、殴打されて疲れ果て、ついにある日、畑で作業中に倒れてしまう。そのため、彼は再びコーヴィーにひどく殴打される。数日後、コーヴィーはダグラスを縛り上げようとするが、彼は抵抗する。2時間にわたる肉弾戦の後、ダグラスは最終的にコーヴィーを打ち負かす。この戦いの後、彼は二度と殴られることはなかった。ダグラスは法律で罰せられなかった。コーヴィーの下での1年間の契約が終了すると、ダグラスはウィリアム・フリーランドの農園に送られる。フリーランドの農園で、ダグラスは他の奴隷と友達になり、彼らに読み書きを教える。ダグラスと少数の奴隷は脱走を計画するが、捕まり、ダグラスは投獄される。約1週間後に釈放されると、彼は再びボルチモアに送られる。彼は造船所で見習いになるが、奴隷の身分と人種のために、何人かの白人の見習いから嫌われる。ある時、彼は彼らと喧嘩になり、左目をえぐり取られそうになる。ひどく殴られたダグラスはヒュー・オールドの元へ行き、オールドはダグラスを造船所に戻そうとせず、親切に接する。ヒュー・オールドは弁護士を探そうとするが、皆、白人にしか対応できないと言って断る。ダグラスは最終的に自分で仕事を見つけ、北へ逃げる日を計画する。彼はニューベッドフォードにたどり着くことに成功するが、奴隷制からの逃亡を助ける人々を守るため、詳細は明かさない。彼は奴隷制反対の集会に出席し、やがて著名な演説家、奴隷制度廃止論者となる。
本編の後に続く付録で、ダグラスは宗教全体に反対しているわけではないと明言している。彼は「この国の奴隷制宗教」に言及しており、キリスト教そのものに言及しているわけではない。彼は「パロディ」と題された賛美歌の風刺を収録している。このパロディは宗教的な奴隷所有者を批判しており、各スタンザは「天上の結合」というフレーズで終わり、原曲の形式を模倣している。
ダグラスの自伝は1845年5月1日に出版され、出版から4か月以内に5千部が売れた。1860年までに、約3万部が売れた。[ 3 ]出版後、彼はマサチューセッツ州リン を離れ、米国で所有者に再び捕まることを恐れて2年間イギリスとアイルランドに航海した。その間、彼は支援者を得て、彼らは合法的な所有者から彼の解放を買い取るために710.96ドルを支払った。ダグラスが自伝を出版したより重要な理由の1つは、白人が彼を軽蔑的に見ていた態度を相殺することだった。彼が公の場で話すとき、彼の白人の奴隷制度廃止論者の仲間は、彼が壇上で話せる内容に制限を設けた。より具体的には、彼らは彼が現在の奴隷制度の問題を分析したり、黒人の未来を形作ったりすることを望んでいなかった。しかし、フレデリック・ダグラスの自伝が出版されると、彼はより正直に話す自由を得た。ダグラスは自伝『ナラティブ』での活動により、それまで彼の過去の物語を信じていなかった人々から大きな信頼を得た。ダグラスがアイルランドに滞在中に、同書のダブリン版は奴隷制度廃止論者の印刷業者リチャード・D・ウェッブによって出版され、大きな称賛を浴びた。後の版では、ダグラスはアイルランドでの経験について非常に肯定的に詳しく記述している。壇上で新たに得た自由は、やがて彼を、仲間の奴隷制度廃止論者の助言に反して、黒人新聞『ノース・スター』の創刊へと導いた。
ダグラスの記述の信憑性を疑問視する手紙は、ダグラスの主人であったトーマス・オールドの隣人であったACCトンプソンから届いた。トンプソンは「奴隷所有者からの手紙」の中で、自分が知っている奴隷は「無学で、ごく普通の黒人」だと主張した。トンプソンは、ダグラスが「『自伝』を書く能力はなかった」と確信していた。また、ダグラスが『自伝』の中で描写している、彼が知っていた、あるいは知っていた様々な残酷な白人奴隷所有者についても異議を唱えた。[ 4 ]
『自伝』が出版される前は、かつて奴隷だった人がどうしてこれほど教養があるように見えるのか、世間は理解できなかった。彼の演説を聞いて、多くの人が彼の語る物語に懐疑的だった。しかし、『自伝』が出版されると、世間は納得した。[ 5 ] 著名な超越主義者であり、作家、編集者でもあるマーガレット・フラーは、ダグラスの本を称賛し、「これほど簡潔で、真実で、首尾一貫していて、真の感情に満ちた物語を読んだことはない」と述べた。 [ 6 ]彼女はまた、「誰もが彼の本を読んで、奴隷の身分で心がいかに抑圧されていたか、浪費家の伊達男の侮辱や、外見以外に白さはなく、外見には人間性のない傭兵の暴行に人がいかに晒されていたかを知ることができる」と述べた。…ダグラスの『自伝』は、奴隷制度廃止運動に影響を与えた。[ 7 ]
アンジェラ・Y・デイヴィスは、1969年にUCLAで行った「黒人文学における繰り返し現れる哲学的テーマ」と題する2つの講義で、ダグラスの『自伝』を分析した。これらの講義は、デイヴィスが1970年から1971年にかけて投獄されていた間に、24ページの小冊子『解放に関する講義』として出版された。[ 8 ]これらの講義は、デイヴィスによる2009年の序文とともに、2010年に出版されたデイヴィスによる『自伝』の新批評版に再掲載された。[ 9 ]
本書の第1章は、現代の黒人研究における基礎的なテキストとなったいくつかの主要なテキストでも活用されている。例えば、ホーテンス・スピラーズの論文「ママの赤ちゃん、パパのたぶん：アメリカの文法書」（1987年）、サイディヤ・ハートマンの著書『服従の場面：19世紀アメリカにおける恐怖、奴隷制、そして自己形成』（1997年）、フレッド・モーテンの著書『断絶の中で：黒人急進主義の伝統の美学』（2003年）などである。それぞれの著者は、ダグラスの著作に独自の方法で取り組み、その解釈を進めている。具体的には、各著者は、苦しむ奴隷の身体の物語を再考したり再現したりするアプローチが異なっている。ダグラスに関するこうした相違は、奴隷の身体の主体と客体の位置が生み出され、あるいは揺るがされる状況についてのそれぞれの探求の仕方の違いにも反映されている。スピラーズは、ダグラスが自身と兄弟姉妹が幼い頃に母親と引き離され、その後互いに疎遠になった経緯を描写した部分を引用し、主観性の構文、特に「親族関係」が、奴隷間の遺伝的つながりや家族の絆を否定した奴隷制の客体化構造と歴史的に特有の関係にあることを明確にしている。この否定は、奴隷を財産や物として扱う姿勢を強化するプロセスの一部であった。スピラーズは、ダグラスの物語は、何度も読み返されるにもかかわらず、奴隷の悲しみと喪失の場面に立ち返るたびに現代の読者を「驚かせる」力を持っていると位置づけている（スピラーズ、「ママの赤ちゃん」、76）。ダグラスの物語、奴隷貿易の記録、奴隷少女の生涯の出来事といった物語は、奴隷の人間性が「主体的な立場からの不在」として定義される捕虜生活の歴史的状況をたどることで、感情的な可能性を失ったり、繰り返しや改訂によって問題のあるほど馴染み深いものになったりしていない印象点として位置づけられる（スピラーズ、「ママの赤ちゃん」、66）。スピラーズ自身によるダグラスの物語の（再）訪問は、これらの努力が「私自身についてより真実の言葉を語るためには、時間とともに過剰になり、特定の歴史的秩序によって割り当てられた、希薄化された意味の層を剥ぎ取らなければならず、そこで私自身の創意工夫の驚異が待っている」という彼女の主張の重要な要素であることを示唆している（スピラーズ、「ママの赤ちゃん」、65）。
スピラーが、繰り返しによってダグラスの物語の力が失われるわけではないと主張するのとは対照的に、サイディヤ・ハートマンは、苦しむ奴隷の身体の物語に過度に慣れ親しむことが問題であると論じている。ハートマンの著作では、「侵害された身体の繰り返しの暴露」は、麻痺させるような「苦しみへの無関心」につながるプロセスとして位置づけられている（ハートマン、『異議の場面』、4）。ダグラスが叔母ヘスターに対して行った暴力の描写からこの方向転換を図ったのは、ハートマンが19世紀の南部における奴隷制度廃止論者の著作を批判的に検討したことによって文脈づけられている。これらの奴隷制度廃止論者の物語には、奴隷の人間性を確立し、共感を呼び起こすと同時に、奴隷制度の恐怖を暴露するために、奴隷の身体に対して行われた暴力の極端な描写が含まれていた。しかし、ハートマンは、奴隷化された主体性を伝えようとしたと思われるこれらの奴隷制度廃止運動は、実際には客観性の再現により近いものであったと主張している。なぜなら、それらは「身体を証拠に還元することで、捕虜の『物』としての性質を強化した」からである（ハートマン、『服従の場面』、19）。暴力と苦しむ黒人の身体を劇的に描いたこれらの物語に焦点を当てるのではなく、ハートマンは、奴隷化された人格と客観性が、奴隷の余暇の強制的パフォーマンスである「コッフル」や、南北戦争以前の南部の大衆演劇といった場面で、いかに選択的に構築されたり、緊張関係に置かれたりしたかを明らかにすることに重点を置いている。
フレッド・モーテンがフレデリック・ダグラスの生涯の物語に取り組んだことは、スピラーズの「改訂としてのあらゆる著作は、再び『発見』をもたらす」という主張（スピラーズ、69頁）を彷彿とさせる。モーテンは著書の一章「対象の抵抗：ヘスターおばさんの叫び」の中で、ハートマンがヘスターおばさんの暴力体験から離れていく様子について論じている。モーテンは、ハートマンがこの物語の再現に反対したことは、彼女が避けようとしていた、暴力と対象として位置づけられた囚われの身体との関係を直接的に経由する動きではないかと疑問を呈している。モーテンは、ハートマンが反対の理由を概説する中で、彼女がこの物語とその内容の暴力について書いたことは、まさに避けられない再現である可能性を示唆している。これは、「パフォーマンス全般が再現の経済の外にあることがあるのか」という彼の問い（モーテン、『イン・ザ・ブレイク』、4頁）に反映されている。モーテンの分析手法、そして彼がハートマンの作品に取り組む上で重要な要素は、客観性と人間性が発揮される立場的枠組みとしての黒人性を探求することである。これは、ヘスターおばさんの暴力と客体的な立場を超えようとする試みは、常にまずこれらのものを乗り越えることから始まることを示唆している。黒人性のパフォーマティビティという枠組みを通して、モーテンはダグラスの物語を再検討し、黒人のパフォーマンスの響きが、主体性や主観的な発話に関する従来の理解をいかに揺るがしうるかを考察している。
情報源
フレデリック・ダグラスの生涯の物語（パブリックドメインのオーディオブック）はLibriVoxで入手可能です。解説