アフリカンフューチャリズム

アフリカンフューチャリズムは、アフリカの文化、歴史、神話、視点と、アフリカを拠点とし、ディアスポラに限定されないテクノロジーとの融合を中心とした文化美学および科学哲学である。 ^{[1] [2]}これは、ナイジェリア系アメリカ人作家のネディ・オコラフォーが2019年にブログ投稿で一語として造語した。ネディ・オコラフォーは、アフリカンフューチャリズムを「アフリカの文化、歴史、神話、視点に直接根ざし、西洋を優遇または中心に置かない」、楽観的な「未来のビジョン」を中心に据え、アフリカ大陸に根ざしながら「アフリカ系の人々」によって書かれ（中心に据えられ）ているSFのサブカテゴリーであると定義している。そのため、その中心はアフリカであり、多くの場合アフリカ大陸にまで広がり、黒人ディアスポラを含み、未来を舞台としたファンタジーを含むため、物語は「ファンタジーというよりSF」となり、通常は神秘的な要素がある。 ^[3]これは、主にアフリカ系移民、特にアメリカ合衆国に焦点を当てたアフロフューチャリズムとは異なります。アフリカンフューチャリズムの作品には、 SF、ファンタジー、代替歴史、ホラー、マジックリアリズムなどがあります。

アフリカ未来主義の作家には、ンネディ・オコラフォル、トチ・オニエブチ、オゲネチョフウェ・ドナルド・エクペキ、テード・トンプソン、ナムワリ・セルペル、ウォレ・タラビ、スーイ・デイヴィス・オクンボワなどが含まれる。^{[4] [5]}

アフリカンフューチャリズムの作品は古くから存在し、アフロフューチャリズムに分類されてきた。アフリカンフューチャリズムのテーマは、ブチ・エメチェタの1983年の小説『レイプ・オブ・シャヴィ』やベン・オクリの1991年の小説『飢えた道』に遡ることができる。^[6]

2019年と2020年に、アフリカの作家たちは、アフリカンフューチャリズムという用語を拒否し始めました。これは、アフリカンフューチャリズムがアフリカの視点、文化、テーマ、歴史に重点を置いているのに対し、アフロフューチャリズムはアフリカ系移民の歴史、文化、テーマを扱っているという両ジャンルの違いによるものです。^[7] 2017年に創刊されたスペキュレイティブフィクション誌「オメナナ」と、アフリカンスペキュレイティブフィクション協会が主催するノモ賞は、このジャンルの内容を広げるのに役立ちました。^[8]

2020年8月、作家であり、ネブラスカ大学リンカーン校英語・創作学科の助教授であるホープ・ワブケ氏は、 1993年に白人批評家のマーク・デリー氏が作った「アフロフューチャリズム」という言葉は、アフリカ系アメリカ人のテーマや懸念を「20世紀のテクノカルチャーの文脈」で扱っていると指摘した。これは後にアロンドラ・ネルソン氏によって拡張され、デリー氏の「黒人であること」の概念は1619年に始まり、「その後の400年間の白人による侵害のみによって特徴づけられる」と主張し、ネルソン氏はそれを「修復不可能な可能性がある」と描写した。^[6]彼女はこの定義を批判し、この定義には「黒人アメリカ人の離散的想像力」の特質や「黒人アメリカ人の離散の外の黒人性」や白人性から独立したものを思い描く能力が欠けていると述べ、ネディ・オコラフォーによれば「アフリカンフューチャリズム」は「アフリカの文化、歴史、神話、視点に深く根ざしており、それが黒人離散へと分岐し、西洋を優遇したり中心に置いたりしない」という点で異なると指摘し、アフリカンジュジュリズムをファンタジーのサブカテゴリーとして説明した。ワブケはさらに、アフリカンフューチャリズムがより具体的で「白人の視線と事実上の植民地的西洋の考え方の他者化」から解放され、「白人の西洋の視線」と呼ばれるものから自由であることを説明し、これが「アフロフューチャリズムとアフリカンフューチャリズム」の主な違いであると述べた。彼女は、アフリカンフューチャリズムは「主流の西洋やアメリカのSFやファンタジー」、さらには「白人 西洋人の視線と結びついた」アフロフューチャリズムとも異なる見方や観点を持っていると付け加えた。ワブケはさらに、オコラフォーの『死を恐れる者』と『風の探求者ザーラ』、アクワエケ・エメジの『ペット』、ブチ・エメチェタの『シャヴィの強姦』におけるアフリカンフューチャリズムとアフリカンジュジュリズムのテーマについて説明している。^[6]

2021年2月、Tor.comのアイグナー・ローレン・ウィルソンは、多くの機関が「アフリカンフューチャリズムとアフロフューチャリズムを同じものとして扱っている」ため、その違いは明白であるにもかかわらず、このサブジャンルの本を見つけるのが難しいと説明した。彼女は、アフリカンフューチャリズムは「アフリカとその人々を中心としている」のに対し、アフロフューチャリズムは「ディアスポラ内の黒人」に関するSFサブカテゴリであり、「植民地化された西洋社会」を含むアフリカ以外の人々の物語を含むことが多いと述べた。^[9]別のレビュアーは、ナイジェリアへのエイリアンの到着の物語を語るオコラフォーのラグーンを、読者が「小説が構築している代替の未来を共同で創造することに積極的に関与する」ことを要求するアフリカンフューチャリズムの作品であり、読者が「創造的な会話」の一部になることを意味すると述べた。^[10]

アフリカンフューチャリズム文学は、アフリカを中心とした出来事を西洋の視点ではなくアフリカの視点から語る空想小説を特徴としています。アフリカンフューチャリズム文学の作品は、今でもアフロフューチャリズムとして誤って分類されています。^[要出典]

ナイジェリア系アメリカ人作家ネディ・オコラフォーの作品は、 Who Fears Death、Lagoon、Remote Control、The Book of Phoenix、Noorなど、アフリカンフューチャリズムのジャンルに属することが多い。彼女は、ナミビア出身のヒンバ族の少女が宇宙を旅する物語「ビンティ」三部作の最初の中編小説「ビンティ」でヒューゴー賞とネビュラ賞を受賞した。 ^[11]タデ・トンプソンは、ナイジェリアのエイリアンドームを描いたアフリカンフューチャリズム小説「ローズウォーター」でアーサー・C・クラーク賞を受賞し^[12]、ザンビアの作家ナムワリ・セルペルの「The Old Drift」も同じ賞を受賞した。

2020年、ウォレ・タラビ編集の『アフリカンフューチャリズム：アンソロジー』がブリトルペーパー社から出版され、2022年末現在も「アフリカ文学の村の広場」と呼ばれているこの出版社の10周年を記念して、同社のウェブサイトで無料で提供されている。^{[13] [14]}ゲイリー・K・ウルフは2021年2月にこのアンソロジーをレビューした。 ^[15] 彼は「アフリカンフューチャリズム」という造語をネディ・オコラフォーが「よりアフリカ中心のSF」を表現していると評価しているが、ファンタジーの類似語である彼女の用語「アフリカンジュジュイズム」が流行するかどうかはわからないと述べている。どちらも有用であるとしながらも、それらが「接頭辞ではなく語源に関係している」点が気に入らないと述べ、「フューチャリズム」はSFとファンタジーを少ししか表していないと述べた。彼はそれでもこの本を「堅実なアンソロジー」と呼び、アフリカのSFを一枚岩として見るという考えに挑戦していると述べた。この本には、TL Huchuの「 Egoli 」 、Dilman Dilaの「 Yat Madit」、Tlotlo Tamaaseの「 Behind Our Irises」、Derek Lubangakene の「Fort Kwame」、Mazi Nwonwuの「 Rainmaker」、Rafeeat Aliyu の「Fruit of the Calabash」、Mame Bougouma Diene の「 Lekki Lekki 」、およびンネディ・オコラフォル^[15]

Tor.comが2021年時点でのこのジャンルの物語と本のリストを概説したとき、Torはナムワリ・セルペルの『 The Old Drift』、ネディ・オコラフォーの『Lagoon』、ニッキー・ドレイドンの『The Prey of Gods 』 、オゲネチョフウェ・ドナルド・エクペキの『Ife-Iyoku, the Tale of Imadeyunuagbon』、トチ・オニェブチの『War Girls 』などの個々の作品とともに、『Africanfuturism: An Anthology』（ウォレ・タラビ編）も取り上げました。^[9]

漫画では、2022年末現在、アフリカンフューチャリズムの漫画がいくつか存在している。ラゴスを拠点とする出版社、コミック・リパブリック・グローバル・ネットワークは、ガーディアン・プライムのようなアフリカンフューチャリズムのスーパーヒーローの創作で有名である。^{[16] [17]ネディ・オコラフォーの漫画}「ラガーディア」は、アフリカンフューチャリズムと関連がある。^[18]

アフリカンフューチャリズム映画は少ないことが多い。^[19]ブラックパンサーのような映画は一部の観客から批判されており、^[20]アフリカの描写は「植民地時代の見方とほとんど変わらない」と述べている。^[1]最近では、アフリカンフューチャリズム映画には、ハロー、レイン、プムジ、ラトニクなどがある。ビンティやフー・フィアーズ・デスなど、いくつかのアフリカンフューチャリズム小説が実写化のオプションになっている。^{[1] [19]} 2020年、ウォルト・ディズニー・スタジオとパンアフリカンカンパニーのクガリは、ラゴス市に触発されたアフリカンフューチャリズムのアニメSFシリーズ、イワジュを共同制作すると発表した。^{[21] [22]}

2023年7月5日、アフリカンフューチャリスト^{[23] [24] [25]}のアニメーションアンソロジー短編映画シリーズであるKizazi Moto: Generation FireがDisney+で初公開され、^[26]ピーター・ラムジーがエグゼクティブプロデューサーに選ばれ、テンダイ・ニェケとアンソニー・シルバーストンがスーパーバイジングプロデューサーを務め、トリガーフィッシュが他のアフリカのアニメーションスタジオとともに主要スタジオとなった。^{[27] [28]} 10本の映画はそれぞれ、ソーシャルメディア、二重性、障害、内省、共通の人間性などのテーマをアフリカの視点から取り上げ、タイムトラベル、地球外生命体、代替宇宙などのストーリーを盛り込んでいる。 ^{[29] [24] [30]}

• ナイジェリアのカラバル大学のオジマ・サンデー・ナサニエルとジョナス・エグブドゥ・アクンの2022年の論文「アフロフューチャリズムとアフリカンフューチャリズム：意味と基準を求める黒人の思索的著作」は、先端人文科学研究誌に掲載され、オコラフォーの「アフリカンフューチャリズム」を「デリーの」という理由で優先的に支持している。「不適切」。「アフロフューチャリズムは明らかにアフリカ系アメリカ人の意味付けであり、アフリカ人の想像力に余地を与えない」と述べ、彼らの焦点は「両方の概念を評価および分類するための異なる一連の基準」でより完全なものを求めており、評価のために経験、著者、言語、黒人の英雄的行為、テクノロジーの5つの基準を提案している」。

• Tor 2021 アフリカンフューチャリズムガイド

• AfrikaIsWokeの2021年の記事「アフリカの未来主義とアフロフューチャリズムの違い」では、ザンビアのクィア未来派作家マシヤレティ・ムベウェの「アフリカの未来主義とアフロフューチャリズムの違いは、アフリカのアフリカ人とディアスポラの黒人が、世界の異なる地域に存在するという事実から生じる異なる人生経験を持っているという事実の自然な副産物として理解するのが最も適切である」という区別に基づいて、民族的または人種的な用語として使用される場合、「アフリカの」と「アフロ」に狭められたものを包含する共通の一般用語はおそらく「黒人」であると示唆しています。

• クワズール・ナタール大学のブレット・テイラー・バンクスによる2021年の博士論文「オコラフォーのオーガニックファンタジー：ラグーンにおけるサイエンスフィクションとジェンダーへのアフリカンフューチャリスト的アプローチ」。ヨーロッパ系アフリカ人によるこの論文は、アフリカ人が今や黒人だけでなく、北ではオリーブ色であるだけでなく、アメリカ人が半世紀にわたって赤だけでなく、黒人、黄色人種、白人、褐色人種であったのと同様に、民主主義の望ましさが広く推定されている現代の地政学的ラベルが異人種間および遺伝的社会を政治的に正しいとみなしていることを思い出させます。概要ページには、要約と実際の論文のダウンロード可能なコピーへのリンクがあります。注目すべきは、バンクスが「フランシス・ニャムニョの共生理論（2015）を適応させて、ポストモダニズムを西洋の文脈から遠ざけ、アフリカの批判的語彙を提供している」ことです。

• ガーナ大学の黒人ナイジェリア人、フィンランド人とスウェーデン人のミンナ・サラミ氏が、アフリカ研究研究所とガーナ大学のジャーナルであるフェミニスト・アフリカ、 2021年に発表した記事「アフリカのフェミニズムとアフリカの未来主義が出会う流動的な空間」は、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院の異文化作家であり、自らを「ミス・アフロポリタン」と称し、香港バプテスト大学から名誉フェローシップを授与されている。

• ニューヨーク市立大学のダミオン・カリーム・スコットによる2021年の章「アフロフューチャリズムとブラック・フューチャリズム：存在論的および意味論的考察」は、P・バトラー編『Critical Black Futures 』に掲載されています。

• ウォレ・タラビ編集の『アフリカンフューチャリズム：アンソロジー』（2020年、ブリトル・ペーパー）は、これらの新しく命名されたジャンルを定義するコレクションであり、2020年10月から出版されており、「アフリカ文学の村の広場」と呼ばれてきたこの出版社の10周年を記念して、現在も出版社のウェブサイトで無料で提供されています。

• フィンランドのパイヴィ・ヴァッタネンによる 2019 年の「学術論文」「ネディ・オコラフォーの『マジカル・ニグロ』と『マザー・オブ・インベンション』におけるアフロ対アフリカンフューチャリズム」

• ボツワナ生まれのヨーク大学のパメラ・ファツィモ・サンストラムの2013年の論文「アフロ神話とアフリカの未来主義：想像の政治と現代の創造的研究実践の方法論」は、UWEブリストルのマーク・ボールド編集によるパラドクサの特別出版物第25号「アフリカSF」に掲載されており、これは「アフリカ」と「未来主義」が新しい用語として連結される前に現在の用語の先駆けとなったが、このコレクションの彼女の同僚によるタイトルは2013年にテクノフューチャー、アフロフューチャリズム、アフロSFを使用しており、ボールドの序文ではアフリカSFが使用されている。