ゲイル・ジョーンズ

ゲイル・ジョーンズ
1971年のジョーンズ
生まれる	ゲイル・キャロリン・ジョーンズ1949年11月23日（享年75歳）アメリカ合衆国ケンタッキー州レキシントン (1949-11-23)
職業	小説家 詩人 劇作家 教授 文芸評論家
教育	コネチカット大学( BA ) ブラウン大学( MA、DArts )
ジャンル	アフリカ系アメリカ文学
主な作品	コレヒドーラ(1975) エヴァの男(1976) ザ・ヒーリング(1998) パルマレス(2021)

ゲイル・キャロリン・ジョーンズ（1949年11月23日生まれ）^[1]は、ケンタッキー州レキシントン出身のアメリカ人作家である。^[2]彼女は20世紀のアフリカ系アメリカ文学の重要人物として知られている。

ジョーンズは25歳の時にデビュー作『コレヒドーラ』 （1975年）を出版した。トニ・モリスンが編集したこの本は批評家から絶賛され、ジェイムズ・ボールドウィンやジョン・アップダイクなど一流の知識人からも賞賛された。^[3] 2作目の小説『エヴァの男』はあまり評判が良くなく、残酷さと暴力の生々しい描写から一部の批評家から「危険」と評された。ジョーンズは1990年代後半も出版を続け、『ザ・ヒーリング』と『モスキート』を出版した。前者は全米図書賞の最終候補に残った。1998年に夫が自殺したことが広く報道された後、ジョーンズは公的生活から身を引いた。2021年に彼女は22年ぶりの小説『パルマレス』を出版し、 2022年のピューリッツァー賞フィクション部門の最終候補に残った。^[4]

イマニ・ペリーはジョーンズを「20世紀で最も多才で変革的な作家の一人」と評し^[5]、カルヴィン・ベイカーは彼女を「あなたが名前を知らないかもしれない最高のアメリカ小説家」と評した^[6]。ガーディアン紙では、ヤラ・ロドリゲス・ファウラーが「ゲイル・ジョーンズは文学の伝説です。小説と詩の中で、彼女は他の作家が成し遂げなかった方法で、異なる世紀に生きる北米、南米、中央アメリカの黒人女性の生活を再想像しました。」と述べた^[7]。

ジョーンズは1949年11月23日、フランクリン・ジョーンズとルシール・ジョーンズの娘として生まれた。彼女の父親は料理人で、母親は主婦兼作家だった。^[5]ジョーンズはケンタッキー州レキシントンのスペイグル・ハイツ地区の、室内トイレのない家で育った。^[5]ジョーンズは物語を語る家族で育った。彼女の祖母は教会のために劇を書き、彼女の母親は子供たちや他の家族を楽しませるために絶えず物語を作っていた。^[5]ジョーンズは「私は7歳の時に書き始めた。母が書いているのを見て、そして母が書いた物語を弟と私に読んでくれたからだ」と回想している。^[8]彼女はひどく内気だったと言われているが、ジョーンズの小学校の教師の多くは彼女の文章力を認め、彼女の才能を伸ばすよう奨励した。^[9]

ジョーンズは最初、人種隔離学校に通ったが、高校では数少ない黒人生徒の一人としてヘンリー・クレイ高校に入学した。^[5]彼女は学業で優秀で、作家のエリザベス・ハードウィックを通じてコネチカット大学への推薦を得た。^{[5]そこで彼女は詩人の}ウィリアム・メレディスとロバート・ヘイデンに師事した。^[5]彼女は1971年に卒業し、^[1]英語で文学士の学位を取得した。大学在学中、彼女はまた、フランシス・ステロフ賞のフィクション部門を受賞した。^{[5]その後、彼女は}ブラウン大学で創作の大学院課程を開始し、詩人のマイケル・ハーパーに師事して、 1973年に文学修士号、 1975年に文学博士号を取得した。 ^[10]

ジョーンズの指導者であるマイケル・ハーパーは、彼女の作品を作家のトニ・モリスンに紹介した。^[1]当時ランダムハウスの編集者だったモリスンは、ジョーンズの原稿を読んで感銘を受け、「黒人女性を描いた小説は、これ以降、同じものにはなり得ない」と書いた。^[11] 1975年、ジョーンズは26歳で初の小説『コレヒドーラ』を出版した。 ^{[1] [12] [13]}同年、彼女はミシガン大学の客員講師となり、翌年助教授として採用された。^{[1]彼女は1983年に教授職を辞してヨーロッパに渡り、ドイツで}『Die Vogelfaengerin (The Birdwatcher)』を執筆・出版したほか、詩集『Xarque and Other Poems』を出版した。^[10]彼女の作品は『Confirmation: An Anthology of African American Women』 （1983年、イマム・アミリ・バラカとアミナ・バラカ編）や『Daughters of Africa』 （1992年、マーガレット・バスビー編）などのアンソロジーに収録されている。^[14]

ジョーンズの1998年の小説『The Healing』は全米図書賞の最終候補となったが、この小説の出版をめぐるメディアの注目は作品そのものよりも彼女の私生活における論争に集中した。^[13]彼女の文書は現在ボストン大学のハワード・ゴットリーブ・アーカイブ研究センターに保管されている。ジョーンズは現在ケンタッキー州レキシントンに住み、執筆活動を続けている。

ジョーンズは自身を即興演奏家と称しており、彼女の作品はその言葉を裏付けている。ジャズやブルースのミュージシャンのように、ジョーンズは特定のテーマを演奏し、それを変化させ、その可能な組み合わせを探求する。彼女の小説は狂気、暴力、セクシュアリティを探求する点で「ゴシック」と呼ばれているが、音楽的な比喩の方がより適切な分類になるかもしれない。^[15]

ジョーンズの最初の小説『コレヒドーラ』（1975年）は、奴隷制度とアフリカ系アメリカ人の現在とのつながりを探求する小説の波を先取りした。その出版は、黒人芸術運動と「アフリカニズム」の概念がピークに達した時期と一致した。それは、アフリカ系アメリカ人のアイデンティティの多様性を認め、歴史と奴隷制度への関心を新たにしたことで知られる、1980年代の女性ルネッサンスの先駆けとなった。黒人女性運動に関連する作家には、アリス・ウォーカー、トニ・モリソン、ポール・マーシャルなどがいる。

この小説は、ブラジルからセントルイスの瞬間まで、さまざまな地理的空間を移動しますが、主にケンタッキー州を舞台としています。小説の主人公であるウルサ・コレヒドーラは、「私と私の人生、そして彼らの人生に触れる歌...新世界の烙印を押された歌」を探しているブルース歌手です (59)。ウルサの探求は、ポルトガル系ブラジル人奴隷所有者シモン・コレヒドーラの手による体験について、曽祖母と祖母から語られるトラウマ的な話の中で、自己を確立しようとする彼女の苦闘を反映しています。ウルサの母系家系 (曽祖母、祖母、母) は、自分たちの虐待と拷問の歴史、ひいては新世界のアフリカ人奴隷の歴史を生き生きと伝えることを人生の目的としています。5 歳から、ウルサは奴隷制の残酷な犯罪を証言できる「世代を作る」義務を受け継ぎます。しかし、コレヒドーラの女性たちの過去への執着は、歌手として自分の人生の目的を見つけようと奮闘するウルサにとって重荷となる。ウルサはそうしようと努めながらも、虐待的な関係に囚われている。

アーサが歌うのをやめようとしないことをめぐって夫のマットと口論になり、アーサは階段から落ちて（あるいは突き落とされて）、胎児を失い、緊急子宮摘出手術を受ける。時は1948年。コレヒドーラの物語を後世に伝えるのに必要な世代を産むことができず、アーサは以前持っていた脆弱な自己意識をすべて失ってしまう。人生の唯一の目的を奪ったことを許すことができないマットと離婚し、友人のタッドポール・マコーミック（アーサが歌うハッピーズ・カフェのオーナー）とキャサリン・ローソン（ハッピーズの向かいに住むバイセクシャルのヘアスタイリスト）の監視下で癒やしを図る。タッドズにいることがキャットとの恋愛関係を強要していることに気付いたアーサは、しばらくキャットのところに同居する。しかし、キャットの店で、アーサはジェフィーという少女から望まない性的関心を受ける。ジェフィーがキャットの恋人だと気付く。レズビアンであることを知ったアーサは、すぐにタッドのところに戻り、その後すぐに二人は結婚する。しかし、アーサとタッドの結婚生活は、マットとの虐待的で独占欲の強い関係と何ら変わらない。アーサはタッドが他の女性と寝ているのを見つけ、家を出る。ジョーンズは、黒人男性と女性の間の破壊的な恋愛関係を簡潔に表現している。これは、黒人の肉体が虐待され消費された家父長制の奴隷制度の長引く影響である。

癒すために、アーサは母親の物語を探し求める。その物語は、グレート グラムとグラムがコレヒドーラ老人の農園売春宿で経験したことで影が薄くなった。ママも同じようにセックスと暴力を結びつけるように教え込まれ、アーサの父マーティンと一度だけ寝たことがある。マーティンは彼女と結婚して一緒に住むことを喜んでいたが、ママは恋愛関係に応じることができず、結局マーティンに嫌われることになった。マーティンは、アーサが生まれた後にママが訪ねてきたときに感じた屈辱を返した。ママを殴りつけた後、マーティンは彼女の服を引き裂き、彼女を「売春婦」のように街を歩かせた。ママとマーティンの関係は、アーサが先祖の人生をただ真似するのではなく、自分の人生を生きる方法を見つけなければどうなるかを例証している。この新しい知識を得て、アーサはブルースを歌う努力を倍増させ、癒され始める。離婚から22年後にマットと再会したウルサは、2人は和解を試みる。フェラチオの最中、ウルサは、曾祖母がコレヒドーラ老人のペニスを噛んだ秘密の行為を繰り返さないと決心する。批評家たちはこの結末を非常に異なるように解釈している。ウルサが過去を繰り返さないことを、破壊的なサイクルの中断の兆候であり、マットとの和解を示していると見る人もいれば、ウルサが虐待的な異性愛関係に抵抗できず、そのため受動的で実現されていないヒロインになると主張する人もいる。

近親相姦は小説の主要テーマであり、当時の他の著名なアフリカ系アメリカ人作家の作品にも繰り返し登場する比喩である。その中には、トニ・モリソン ( 『青い眼がほしい』)、マヤ・アンジェロウ ( 『籠の中の鳥はなぜ歌うのか』)、アリス・ウォーカー ( 『娘をかわいがる子ども』)、ジェイムズ・ボールドウィン( 『頭のすぐ上』 ) などがある。アリーヤ・アブドゥル・ラーマンは著書『クローゼットに抗って: アイデンティティ、政治的憧れ、そして黒人の比喩』の中で、近親相姦を「黒人アメリカ人が法の下で平等な権利を与えられたとされる時期以降のアフリカ系アメリカ人女性の著作において、黒人女性のアイデンティティと黒人家族のジレンマが描写される中心的な比喩」として論じている。^[16] 20世紀後半のアフリカ系アメリカ人文学作品を精読したアブドゥル・ラーマンは、黒人女性文学における近親相姦の比喩表現は、公民権運動後の時代に奴隷制が黒人家族の形成に与えた継続的な影響を明らかにしていると主張する。アブドゥル・ラーマンは、近親相姦のモチーフを「黒人女性と子供に対する社会の甚だしい無視を批判する場」とみなしている。^[17]コレヒドラが書かれた20世紀後半の時代に焦点を当てることで、アブドゥル・ラーマンは近親相姦のモチーフの使用を、黒人ナショナリズムに内在する男らしさとそれが黒人家族の形成に与えた影響に対する批判と解釈している。彼女は「近親相姦を描くことで、黒人アメリカ人女性作家は、20世紀後半の公民権運動の縮小と、主に男性中心の黒人ナショナリストの議題の人気の衰退が黒人家族に与えた影響を強調することができると私は主張する」と書いている。^[16]

小説全体を通して、アーサはさまざまな登場人物によって課せられた身体とセクシュアリティの支配関係を切り抜けなければならない。彼女の親族（グレートグラム、グラム、そして彼女の母親）は、彼女の身体を生殖（生殖を行う）の道具として、そしてシモン・コレヒドーラの手による奴隷時代に経験した近親相姦とレイプの恐ろしさの物的証拠となる子供を産むために必要としている。グレートグラム、グラム、そしてシモンの間で起こるレイプと近親相姦は、愛と憎しみ、欲望と危険という概念を複雑にするものとも言える。同様に、アーサと夫のマットとの関係もまた、2つの感情の境界線上にいる。マットは、アーサのセクシュアリティを自分の楽しみのためだけに制限しようとし、小説の冒頭で、ブルースを歌うアーサのステージでのパフォーマンスを他の男たちが見つめていることに嫉妬して、彼女を階段から突き落とす。 2 番目の夫であるタッドは、子宮摘出手術と性欲の減少にもかかわらず、彼女に性的快楽を与える能力があることを実証する規範的な方法で、アーサのセクシュアリティに取り組もうとします。ジョーンズは、望ましくない状況でも欲望が存在する可能性があることを示して、セクシュアリティの概念を複雑化します。または、アーサの見方では、「同じラクダに 2 つのこぶがある? そう。憎しみと欲望の両方が乗っている」(102) のです。

言葉は少なく、簡潔な会話と心に残る独白に頼ったこの小説は、制御できない歴史的な力と闘う個人を描いている点で自然主義の伝統に則っている。しかし、この小説の結末は、心理的な葛藤と過去との容赦ない対決が回復につながるかもしれないことを示唆することで、人間関係の痛みと美しさの両方を探求する「ブルース」物語としての地位を正当化している。^[15]

コレヒドーラにおける読み書きと口承の伝統の関係について尋ねられたとき、ジョーンズはこう答えた。「コレヒドーラのウルサは彼女自身の言語で彼女自身の物語を語り、エヴァの男のエヴァもそうです。私は、彼らの言語が、文学言語として使われる誰の言語でもできることすべてを行うことに興味がありました。しかし、かつて私がコレヒドーラについて講演した後、ある教授（白人の教授と言うべきでしょう）が、私がウルサのように話さないことに驚きを表明しました。私の語彙は彼女のものとは違っていたのです。もちろん、その意味するところは、少なくとも認められた言語的伝統の範囲内では、私のほうが「明瞭」だということでした。そのため、そのことと、他のこと、つまりそれらの本での私の言語についての他のコメントのために、私は自分の声、私の他の声、そしてそれがそれらの女性たちの声とどのように関係しているかについて考えていました。私はそれらの声を信頼していますが、黒人作家には、他の作家のように言語や声を創造できないのではないかという疑念が常につきまといます。同じように言語世界を発明するのだ」^[18]

ジョーンズの2作目の小説『エヴァの男』（1976年）は、アフリカ系アメリカ人女性と男性の痛ましい関係について詳しく述べているが、より絶望感を漂わせている。『コレヒドーラ』と同様に、 『エヴァの男』は最小限の会話と内面の独白に頼っているが、後者はジョーンズの2作目の小説ではさらに重要な役割を果たしており、読者にエヴァ・メディナ・カナダの過去と精神疾患への転落を見せている。これは、重要な場面をバリエーションをつけて繰り返すことで示され、エヴァの記憶が崩壊していくことを暗示している。読者は物語の冒頭で、恋人を毒殺し去勢した罪で収監された精神異常者用の刑務所でエヴァに出会う。彼女の回想シーンでは、医者ごっこをしたい近所の少年フレディから始まり、母親の恋人で彼女に性的虐待を加えるタイロン、そして彼女に求愛する従兄弟に至るまで、男性たちによる容赦ない性的対象化の人生が明かされる。彼女が出会う男たちは彼女を性的所有物とみなし、彼女がアプローチを拒否すると暴力で応じる。彼女が殺す恋人デイヴィスは、彼女を部屋に監禁し、一緒に寝るときだけそこに来るというやり方でこの傾向を象徴している。デイヴィスを殺すことで彼女は男性の暴政に反抗するが、狂気に陥ったことは、彼女が自分自身に新しい役割を築くことができないことを示している。^[15]

ジョーンズが1970年から1977年にかけて書いた短編集『ホワイト・ラット』（1977年）に収録されている作品は、主に彼女の小説と同じテーマ、つまりコミュニケーションまたはその欠如、狂気、難しい関係を扱っている。長編物語詩『アンニーニョの歌』 （1981年）は新しい分野を扱っている。17世紀のブラジルを舞台にしたこの詩は、ナレーターのアルメイダと夫のアンニーニョの物語である。2人はパルマレスという逃亡奴隷の歴史的な集落の住民だが、ポルトガル兵に襲撃され、夫婦は引き離される。アルメイダは離ればなれになってから、記憶と芸術を通してしか夫を見つけることができないが、この詩は欲望を肯定的なテーマとして取り上げ、愛の可能性を示している。^[15]

彼女の小説『パルマレス』（2021年）は、「奴隷制から逃れたアフリカ人が築いたコミュニティであるブラジル最大かつ最も有名なキロンボ」を描いたもので、 ^[7] 2022年のピューリッツァー賞フィクション部門の最終候補となった。^[19]

『ザ・ヒーリング』は1998年の全米図書賞フィクション部門の最終候補に選ばれた。 ^[20]

2022年、ジョーンズはイシュマエル・リードのビフォア・コロンブス財団が主催する第43回アメリカン・ブック・アワードで生涯功績を称えられた。^[21]彼女の小説『バードキャッチャー』は2022年の全米図書賞フィクション部門の最終候補に選ばれた。 ^[22]

ミシガン大学在学中、ジョーンズは政治活動に積極的な学生ロバート・ヒギンズと出会い、彼は後にジョーンズの夫となる。^[13] 1980年代初頭、ミシガン州アナーバーで行われた同性愛者の権利を訴えるパレードで、ヒギンズは自分が神であり、エイズは罰の一種であると主張した。パレードで女性に殴られた後、ヒギンズはショットガンを持って戻り、4年の懲役刑に処される罪で逮捕された。ジョーンズとヒギンズは法廷に出廷して罪に問われる代わりに、米国からヨーロッパに逃亡し、ジョーンズはミシガン大学を辞職し、ロナルド・レーガン大統領に宛てた次のようなメモを残した。「私はあなたの嘘つきの人種差別主義者[罵倒語]を拒否し、神に祈ります。あなたのしたいことをしてください。神はボブと共にあり、私も彼と共にあります。」^[23]このメモの著者については議論がある。1988年、ジョーンズとヒギンズは米国に戻ったが、身元は伏せていた。^[1]

1990年代後半、ジョーンズの母親は咽頭がんと診断され、1997年にヒギンズは義母の治療に反対したが、ジョーンズの母親の心理鑑定で「家族、特に義理の息子によって不適切に操作されていた」ことが判明し、病室への立ち入りを禁じられた。^[1]ジョーンズとヒギンズはこの事件について「誘拐/隔離監禁」と題する文書を作成し、全国紙に送付、1997年3月3日にはビル・クリントン大統領とアル・ゴア副大統領に転送された。3月20日、ジョーンズの母親が亡くなり、ヒギンズはケンタッキー大学マーキーがんセンターに対するキャンペーンを開始した。同センターは近年、いくつかの公民権訴訟の被告となっていた。^[23]この間、ジョーンズの小説『The Healing』が出版される途中だった。ヒギンズはレキシントン警察に一日に何度も電話や手紙を送り始めた。^[23] 1998年2月20日に警察署に届いた手紙には爆破予告が書かれており、当時ボブ・ジョーンズという偽名を使っていたヒギンズは以前から逮捕状が出されていたことが警察によって突き止められた。自宅で警察とにらみ合いになった後、ヒギンズは自殺し、ジョーンズは自殺監視下に置かれることになった。それ以来、ジョーンズは家族とハーパーとしか話をしておらず、何度かインタビューの要請も断っている。^{[1]これに先立ち、ジョーンズは}『オブシディアン』誌上での母親とのインタビューや、クラウディア・テイトの定番アンソロジー『Black Women Writers』でのインタビューなど、いくつかのインタビューに応じている。

• コレヒドーラ（小説）（1975）
• エヴァの男（小説）（1976）
• ホワイトラット（短編小説）（1977）
• ラヴィーナ(短編) (1986)
• ヒーリング（小説）（1998）
• モスキート（小説）（1999）
• パルマレス（小説）（2021） ^[24]
• バードキャッチャー（小説）（2022）
• バター（中編小説2編と短編小説10編）（2023年）
• ユニコーンウーマン（2024）^{[25] [26]}

• アンニーニョの歌(1981)
• 隠者女（1983）
• シャルケとその他の詩（1985）
• ディープソングとその他の詩（2020）
• アルメイダの歌とアンニーニョの歌（2022）

• チリの女（演劇）（1974）
• 解放の声：アフリカ系アメリカ文学における口承の伝統（批評）（1991）

• アフリカ系アメリカ文学

• ケーシー・クラボー『ゲイル・ジョーンズ：彼女の著作における声と自由の言語』ダニエル・クロス・ターナーによる序文、マクファーランド・アンド・カンパニー、2008年。

• アーリーン・R・カイザー、「ゲイル・ジョーンズとポストモダン運動」、ミシガン・クォータリー・レビュー、第 40 巻、第 2 号、2001 年春。彼女の作品に対する文学批評
• ゲイル・ジョーンズ（Goodreads）
• ゲイル・ジョーンズの「ディープ・ソング」。詩の書き起こし
• ケイシー・ハワード・クラボー、「グロテスクを語る：ゲイル・ジョーンズの短編小説」、サザン・リテラリー・ジャーナル、ノースカロライナ大学出版、第38巻第2号、2006年春、74～96ページ。

10.1353/slj.2006.0003*カルヴィン・ベイカー、「名前を知らないかもしれない最高のアメリカ人小説家」、アトランティック誌、2020年9月。