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エイドリアン4世 | |
|---|---|
| ローマ司教 | |
.png/500px-Adrian_IV,_servus_servorum_dei_(cropped).png) 12世紀後半のカサウリア年代記に描かれたハドリアヌス4世 | |
| 教会 | カトリック教会 |
| 教皇制が始まった | 1154年12月4日 |
| 教皇制の終焉 | 1159年9月1日 |
| 前任者 | アナスタシウス4世 |
| 後継 | アレクサンドル3世 |
| 注文 | |
| 枢機卿を創設 | 1146年 ユージン3世 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | ニコラス・ブレイクスピア 1100年頃 |
| 死亡 | 1159年9月1日（58歳～59歳） アナーニ、教皇領、神聖ローマ帝国 |
| アドリアンという名前の他の教皇 | |
教皇ハドリアヌス4世（ラテン語：Adrianus IV、出生名はニコラウス・ブレイクスピア（またはブレケスピア））[1] 1100年頃[注 1] - 1159年9月1日、別名ハドリアヌス4世）[3]は、1154年12月4日から1159年に死去するまでカトリック教会の長であり、教皇領の統治者であった。教皇を務めた唯一のイギリス人である。
エイドリアンはイングランドのハートフォードシャーで生まれたが、その幼少期についてはほとんど知られていない。十分な教育を受けたようには見えないが、青年時代に南フランスに渡り、アルルで法律を学んだ。その後アヴィニョンに行き、サン・修道院に入会した。そこで聖職者となり、最終的に修道院長に任命された。ローマにも数回訪れ、そこで教皇エウゲニウス3世の目に留まったようで、レコンキスタがイスラム教徒のアル・アンダルスから土地を取り戻そうとしていたカタルーニャへの使節として派遣された。この頃、修道院はエウゲニウスにブレイクスピアが厳しすぎると苦情を申し立て、教皇特使として利用し、修道士たちをなだめるために、1149年頃に ブレイクスピアはアルバーノの司教に任命された。
司教となったブレイクスピアは、すぐに別の外交使節として派遣され、今度はスカンジナビアに派遣されました。内戦の最中、ブレイクスピアはノルウェーの教会を再編成し、その後スウェーデンに移動しました。ここで彼は人々から大いに称賛され、彼が去ったとき、年代記作者は彼を聖人と呼びました。ブレイクスピアは1154年にローマに戻りました。エウゲニウスの後継者である教皇アナスタシウス4世が数週間前に亡くなったばかりでした。理由は不明ですが、おそらく前任者の要請によるものですが、ブレイクスピアは枢機卿によって次の教皇に選ばれました。しかし、当時「異端」と共和主義の巣窟であったローマの政情が危うかったため、彼は戴冠式を完了できませんでした。ハドリアヌスは教皇の権威を決定的に回復させたが、彼のもう一つの大きな政策課題、すなわち新たに即位した神聖ローマ帝国皇帝フリードリヒ1世との関係は、最初からうまくいかず、次第に悪化していった。それぞれの陣営は、特定の悪化させる事件の結果、相手を非難する何かを見つけた。その結果、ハドリアヌスは、イタリア南部で権威を再び確立したいと思っていたビザンチン帝国皇帝マヌエル1世コムネノスと同盟を結んだが、当時その地域はシチリア王ウィリアム1世の支配下にあったノルマン王の占領下にあったため、それができなかった。
ウィリアムがマヌエル1世を決定的に破り、ベネヴェント条約でアドリアン1世に妥協を強いたため、アドリアン1世とビザンツ皇帝の同盟は失敗に終わった。これは既存の条約の否定とみなしたフリードリヒ1世との疎遠をさらに深めた。フリードリヒ1世が北イタリアの広大な領土の領有権を主張すると、関係はさらに悪化した。しかし、アドリアン1世と母国との関係は概ね良好であったようだ。確かに、彼はセントオールバンズ修道院に特権を与え、ヘンリー2世の政策を可能な限り推進したようだ。最も有名なのは、1158年にアドリアン1世がヘンリー2世に教皇勅書「 ラウダビリター」を与えたことで、これによりヘンリー2世はアイルランド侵攻を許可されたと考えられている。しかし、ヘンリー1世がそれを行うまでには14年かかり、学者たちは勅書が存在したかどうか確信が持てない。
アナーニでのアドリアンの死後、誰が後継者になるかは不透明で、帝政賛成派と反対派の枢機卿がそれぞれ異なる候補者に投票した。アレクサンデル3世が正式に教皇に就任したが、その後の対立教皇の選出により22年にわたる分裂が続いた。学者たちはアドリアンの教皇在位について幅広く議論してきた。特に短期間の在位期間においては、建設計画や教皇財政の再編成など、多くの前向きな点が見受けられた。また、アドリアンは制御不能な強力な勢力とも対峙し、決して打ち負かすことはなかったものの、効果的に対処した。
若いころ
リチャード・ブレイクスピア[4]の息子で、彼の家族は比較的質素なものでした。[5]彼が生まれた正確な年は不明ですが、選出されたとき彼はおそらく55歳くらいでした。[6]彼の経歴についてはほとんど知られておらず[注 2]、ブルックは「真面目な歴史というよりは噂話の香りがする」とコメントしています。[7]彼はおそらくハートフォードシャーの町セント・オールバンズまたはその近郊で生まれました。その結果、知られていると考えられていることの多くは、そこにある「大修道院で織りなされた神話的な伝承」である可能性があります。[4]彼はアボッツ・ラングレー教区のベドモンド村落で生まれたと言われています。[8] [9]知られていることの多くは、ボソ枢機卿とウィリアム・オブ・ニューバーグの著作によって歴史家にもたらされましたが、両者ともブレイクスピアの死後30年以上経ってから著作を書いています。[10]その結果、プールは、ブレイクスピアが教皇に選出されるまでの生涯に関する情報、特に日付が不足しており、「一般的に伝えられている日付は、どの場合も間違っているとしか言えない」と指摘している。[11]イギリスの年代記作者マシュー・パリスは、ブレイクスピアはアボッツ・ラングレーの出身であると述べているが、[12]パリスは誤って彼の父の名前をロバート・ド・カメラとしている。[13]ロバートは聖職者だった可能性がある[12] [注 3]ただし、セイヤーズは、ロバートは司祭だったというパリスの主張はおそらく正しく、後に修道士になった可能性もあると示唆している。[4] [注 4]そのため、ニコラスが私生児であったと信じる根拠がある。[7]ニコラスには、エセックス州フィーリングの聖職者で、ラナルフまたはランドールと呼ばれる兄弟がいた。[4]ニコラスの姓がブレイクスピアであることもパリスによるものである。[4]
パリスは、ニコラスが修道院長ロバート・ド・ゴロンに修道院での修練を拒否されたという話を語っているが、プールが指摘するように、ロバートが修道院長になったのは1151年なので、この話は明らかに間違っている。 [17]セイヤーズは、真実かどうかは別として、ブレイクスピアの教皇在位中および在位後に、「セント・オールバンズは、成功した地元の少年の話に確実に耳を傾けていた」と示唆している。 [4]ウィリアム・オブ・ニューバーグは、ニコラスは貧しかったため初歩的な教育しか受けられなかったと報告し、ブルックは、ニコラスがフランスに渡って聖職者の技術を学んだのではないかと推測している。ブルックによると、これは12世紀には昇進への普通の道だったが、ブレイクスピアのような不吉な経歴を持つ者が昇進するのは珍しいことだった。[16]彼はサリー州マートンのアウグスティノ会修道院の参事会員になった可能性がある。[4]プールはこの理論を支持し、教皇時代のブレイクスピア宛の手紙を引用し、その中で「あなたの崇拝者は会話の中でマートンについて話すのが常でした」と述べている。[11]
フランスへの移住と昇進
ブレイクスピアが次に確実に特定できる場所は、南フランスのアルルという町で、そこで彼は教会法[3]の研究を続け、[18]おそらくローマ法の教師たちからも指導を受けたと思われます。[19]研究を終えると、彼はアルルの北約40キロにあるアヴィニョンにあるサン・リュフ修道院の参事会員になりました。[note 5] 彼はすぐにサン・リュフ修道院長 [10] に任命され、その後修道院長になりました。[4]まだ参事会員であったとき、1140年にバルセロナで憲章を書いたようです。[22]しかし、彼が厳格すぎるという苦情があったようで[6]、修道士たちが反乱を起こしました。[22]その結果、彼はローマに召喚されました。[3] [6]一時的な平和が確立されましたが、まもなく修道士たちが再び反乱を起こしました。[22]ブレイクスピアはセント・ラフにいる間にローマを3回訪問した可能性があり、「そのたびに目覚ましい成功を収めた」が、そのために何ヶ月も費やしたと思われる。[23]
セイヤーズは、ブレイクスピアがセント・ルフにいた時に教皇エウゲニウス3世の注目を集め、教皇はブレイクスピアに指導的資質があると考えたと示唆している。[3] [注 6] 1147年、エウゲニウスがヴィーコにいた時に、ある人物に「セント・ルフスの修道院長」の称号を与えたことが知られている。[22]ブレイクスピアが後に親友となるソールズベリーのジョンとランスで出会ったのはおそらく1148年で、[25]その後すぐに[21] [26]エウゲニウスがブレイクスピアをアルバーノの枢機卿司教に任命し、[4]エイドリアンは当時その地位に昇進した二人目のイギリス人となった。[27] [注 7]その立場で彼は1148年11月のランス公会議に出席した。[28] [29]プールは、ブレイクスピアの昇進はエウゲニウスが修道士たちの不満を和らげるための方法だったと示唆している。エウゲニウスは修道士たちに「出かけて行って、あなたたちが平和に暮らせる、あるいはそうするであろう父を選びなさい。彼[ブレイクスピア]はもはやあなたたちの重荷ではないだろう」と言ったからである。[22]しかしブレイクスピアが後に教皇になったとき、彼は聖ルフをとても好意的に見ていたようで、例えばピサ大聖堂の聖堂参事会に石や柱を切るために代表団を送ることを許可した。エッガーによると、聖堂参事会は「彼らの業務を遂行するためにあらゆる可能な方法で彼らを助ける」ように要請された。[30]
プールは、ブレイクスピアが司教に昇進した理由に疑問を抱いている。彼の修道院は政治的な価値も大きな寄付もほとんどない無名の修道院だっただけでなく、ブレイクスピアが教皇宮廷に通った理由が、ブレイクスピアが名声を得ることに繋がるものではなかったようだ。実際、少なくとも一度は、彼の行動に関する召喚状への応答だった。しかし、プールは、考えられる説明はブレイクスピアがマートンに住んでいたことに根ざしているかもしれないと示唆している。[2] [注 8]ダガンは、アルビノの枢機卿司教区が教皇の側近の一部であったと指摘し、それがブレイクスピアがそのような微妙な地位に急速に昇進したことをさらに注目に値するものにし、ユージニウスが彼に見出した、今では認識できない資質を示していると示唆している。[31]
カタルーニャへの航海
おそらくランス公会議で、エウゲニウスはブレイクスピアをカタロニアへの使節に選んだと思われる。 [29] [注 9]おそらく十字軍への非公式な特使のような存在だったと思われる。[33]ブレイクスピアは、1147年以来ムーア人に対する最新の作戦を展開していたバルセロナ伯ラモン・ベレンゲル4世と会見した。ブレイクスピアがこの作戦自体に関与していたことを示す記録は存在しないが、彼はシトー修道会の再編と運営、および会衆内の紛争の調停に深く関わっていた。[34]ブレイクスピアは1149年夏のリェイダ包囲戦に参加していた可能性が高い。12月までにローマに戻っていたため、10月にリェイダが陥落したときにまだそこにいた可能性は低い。しかし、彼は別の成功した包囲戦、トルトーザの包囲戦の知らせをもたらした可能性が高く、それは「傷つき、打ちのめされた」エウゲニウスの教皇庁にとって特に歓迎されたであろうとダミアン・スミスは言う。[35]スミスはまた、ブレイクスピアがセント・ルフから長期間離れていることが修道士たちの不満の原因になったかもしれないが、「これは教皇にとって最重要事項ではなかったことは確かだ」と指摘している。[35]しかしエッガーは、ブレイクスピアのカタロニアでの宣教はセント・ルフにとって大きな利益となり、イスラム帝国の後退に続いてベレンゲルが設立した宗教施設の青写真となったと示唆している。[36] [注 10]
1152年半ば頃、彼は教皇特使としてスカンジナビアに派遣された。[4]
スカンジナビアへの訪問、1152年
セントオールバンズ修道院の元聖職者アンデス・ベルクイストは、ブレイクスピアの北ヨーロッパへの旅を、彼の経歴の中で「最もよく記録されている旅の一つ」と評している。多くの情報源であるボソが彼の随行員だった可能性はあるが、確実ではない。[37]彼が到着した当時、ノルウェーは内戦状態にあり、国王インゲ1世の権威は強くなく、尊敬もされていなかった。ブレイクスピアは、一時的ではあったが、敵対する派閥を和解させ、王政を復活させた。[38]彼の指示に関する公式記録は残っていないが、ベルクイストは、彼の行動から指示が推測できると示唆している。それは、ノルウェーとスウェーデンの両方を管轄していた既存のルンド大司教区を2つの独立した国家大主教区に分割すること、ピーターズペンスの支払いを手配すること、そしてイタリアとヨーロッパの路線に沿って教会を全体的に再編成することであった。[39]
ブレイクスピアはフランスとイギリスを経由してノルウェーに渡った可能性がある[40] — セイヤーズは、そこでその地域に詳しい商人のコネを集めた可能性があると推測している[4] [41] 。彼の任務は秘密にされていた可能性がある。ベルクイストは、彼の到着は予想外だったようだと指摘している。ルンドのエスキル大司教はフランス訪問のために出発したばかりで、ノルウェー王は軍事遠征中だった。[42]彼の最初の滞在地はノルウェーだった。ある時点で、ブレイクスピアはニーダロスで会議を主宰した。ロビンソンによると、この会議は「教会の経済的地位と聖職者の社会的地位を強化した」という。[38]ただし、その時期を確かめるのは困難だとベルクイストは言う。1152年の秋では、彼の到着後にそのような大規模な会議を組織するには時間が短すぎるように思われるが、それよりずっと後、ノルウェーの冬の厳しさはさらにありそうにない。[43]
聖オラフ信仰の中心地である[38]ニーダロスは、その時点まで司教区に過ぎなかった。[41]アドリアンの公会議は、教会法を公布することを目的としていた。[4]この目的のために、ブレイクスピアはニーダロスを地理的に広大な教会管区とし、ノルウェー、アイスランド、グリーンランド全土、フェロー諸島、オークニー諸島、シェトランド諸島をカバーした。ブレイクスピアはまた、ヨーロッパ最北の、そして最大の中世の大聖堂となるものの拡張を認可した。[41]ノルウェー滞在中、彼は1152年にニーダロスに3つの大聖堂学校を設立し、翌年にはベルゲンとハーマルにさらに2つ設立した。 [44]ノルウェーでの彼の活動は、同時代のアイスランドの作家で政治家のスノッリ・ストゥルルソンから賞賛された。[45]
ベルクイストは、ニーダロス公会議が1153年の初めに開催されたのであれば、ブレークスピアは会議が終了するとすぐにスウェーデンへ出航したようだと示唆している。[42]ブレークスピアのスウェーデンでの活動は、ノルウェーでの活動と似たようなものだった。[46]彼は今度はリンシェーピングで別の公会議を招集し、スウェーデン教会をルンド大司教の下に再編成した（それまではドイツ総主教制の支配下にあった）。[4]彼はまた、スウェーデン王室からペーター・ペンスを導入する許可を受け[4]、一般の教会に対する信徒社会の影響力を低下させた。[46]彼のスウェーデン訪問は同時代の年代記作者によって記録され、13世紀に出版された。[47]ノルウェーのトロンハイムで行ったことと同様に、[38]エイドリアンはスウェーデンに大司教区を創設しようとした。これは3つの州のうちの1つ、ゴートランドの反対に遭い、この企ては失敗に終わった。[48]ベルクイストによれば、ブレイクスピアは「この不愉快な対立に驚いて、どちらの民族もこの最高の教会の栄誉に値しないと断言した」という。[46]実際、彼は、ブレイクスピアの計画が、最近復帰したエスキル大司教の策略により頓挫した可能性があると示唆している。エスキルは、不在中に大司教職の半分を失ったことに気づき、これ以上失うことのないよう、スウェーデン人とゴート人の対立をあおったのかもしれない。結局、ブレイクスピアはエスキルとの関係を修復し、エスキルが失ったものよりはるかに多くのものを受け取ることを保証したようだ。その結果、彼はエスキルを新しいスウェーデン大主教の責任者に任命した。[46]
ダガンは、エイドリアンの北部での公使団が「外交上の勝利」を収めたと述べている。 [49]セイヤーズによれば、その成功は「後にスカンジナビアの使徒と見なされるほど」だった。[4]ボソは後に、ブレイクスピアが「王国に平和を、蛮族に法を、修道院に平穏を、教会に秩序を、聖職者に規律を、そして神に喜ばれ、善行に身を捧げる民衆をもたらした」と称賛した。[38]彼は、スカンジナビアの教会による教皇の首位権に対する金銭的承認である、新たなスカンジナビアの十分の一税、デナリウム・サンクティ・ペトリ（聖ペトロへの支払い）を導入することに成功した。 [50]学者アンドリュー・ベックは、ブレイクスピアが「スウェーデン教会に階級制度とローマへの愛着を与えた」と論じている。[51] [注 11]彼は1154年秋にスカンジナビアを去った。彼はこの地域に概ね良い印象を残したようで、後の伝説ではブレイクスピアは「今では聖人と見なされている善良な枢機卿」と呼ばれている。[53]ローマに戻ったブレイクスピアは、教皇エウゲニウスが前年に亡くなり、その後継者が数週間前に就任したばかりであることを知った。枢機卿団は後継者を探していた。[53]
政治的背景
歴史家アン・ダガンは、当時のより広い政治的背景について論じ、「教皇は自分の家の主人ではなかった」と主張している。[54]同様に、ウォルター・ウルマンは、その時代は急進的な時代であり、世俗的な権力、特に「教養のある一般人」が伝統的な精神的領域を侵害していたと主張している。[55]
エイドリアンが就任した時代は、生活のあらゆる分野で大きな変化が見られた時代であり、変化は常に、新しいものによる古いものの置き換えの試みによって引き起こされる、落ち着きのなさ、危機、ストレス、緊張を伴います。これまで自らを主張する機会がなかった新しい勢力が解放され、伝統的な枠組みに激しく挑戦しました。[55]
エウゲニウスは1153年7月に亡くなりました。[56]彼の後継者アナスタシウス4世は、後継者に選ばれた時点ですでに高齢であり、[12]わずか1年間統治しただけでした。[4]二人を比較して、有名な歴史家 ジョン・ジュリアス・ノーウィッチは、前者は「高齢で無能で、主に自分の栄光にこだわっていた」が、エイドリアンは「非常に異なる資質の人物」だったと述べています。[24]アナスタシウスは1154年12月3日に亡くなり、[4]その頃にはブレイクスピアはローマに戻っていました。[4]バーバーは、エウゲニウスの死の前から、政治の舞台に「新しい恐ろしい人物が現れた」と主張しています。ホーエンシュタウフェン家のフリードリヒ ・バルバロッサは1152年3月4日に神聖ローマ皇帝に選出された。 [57]バルバロッサとエウゲニウスはコンスタンツ条約でシチリア王ウィリアムとローマ・コミューンに対抗するために団結することを約束した。[57] [注 12]
ウルマンは、教皇就任当初のアドリアンにとっての懸念事項を4つ挙げている。それは、ブレシアのアルノルド帝の支配下にあるローマ市、戴冠式のためにローマに向かって進軍中の新皇帝、東方の皇帝の軍隊が最近南イタリアに侵攻したこと、そして教皇の遺産をめぐる教皇自身の家臣たちの落ち着きのなさである。[60]アドリアンが奉献されたころには、ローマ市は教皇と貴族の地方政治において主要な役割を果たしていた。[61] 1144年以来共和制のコミューンによる統治下にあったが、[62]翌年、教皇エウゲニウスはこれを承認した。ローマ市は教皇の封建領主権を喜んで認めていたが、他のイタリアの都市国家と比べても「異常に自意識過剰で、異常に特異」であった。[61] [注 13]コミューンは教皇に敵対的だった。教皇はローマ 市で弱かった。[4]異端者のブレシアのアルノルドは1146年以来統治しており[63]人気があった。彼はローマコミューンの支持も得ていた。アルノルドの人気は教皇に対する敵意に直接つながった。[4]チケレの クリス・ウィッカム教授は 教皇とその領主との関係を「彼らの領主が全員ローマに頼っていたわけではないので、説得するか力ずくで呼び戻さなければならなかった」と表現している。[64]教皇の政治は国内外の問題に悩まされていた。[58]教皇学者のイアン・S・ロビンソンは、アドリアン4世の教皇選出、そして実際その直前の教皇の選出は「ローマのコミューン革命の影で行われた」と述べている。[注 14]
アドリアンはエウゲニウスから、ヴァルター・ウルマンが「相互援助協定」と呼ぶ皇帝とのコンスタンツ条約を継承した。この条約はエウゲニウスの死の年に調印された。教皇にとって、この条約の最も重要な点は、次期皇帝の戴冠はローマからアルノルド・オブ・ブレシアを追放することを条件とするという規定であった。[68]また、必要に応じてシチリアのウィリアム王とビザンチン帝国の両方に対して、双方が相手方を支援することを保証した。[69]この条約は1155年1月にアドリアンによって承認された。 [70]エウゲニウスはグレゴリオ教皇至上主義の信奉者であり、キリストは「聖ペテロに天の王国の鍵、地上と天の帝国の両方の権力を与えた」と述べている。[71]バルバロッサは統治の初めから、自らをローマ皇帝の長い系譜の後継者、そして自らの帝国が彼らの帝国の継続であるかのように見せようとした。歴史家アン・A・ラトウスキーは、これがヨーロッパの政体における緊張の原因となったと説明している。[72]
アウグストゥスによる普遍的な支配権がゲルマン人に継承されるという壮大な暗示にもかかわらず、ローマ帝国は、何世紀にもわたってそうであったように、キリスト教世界全体の保護という理想化された概念に基づく主に理論的な概念であり続けました...そのような主張は、統一された普遍的なキリスト教世界の守護者としての主要な役割に対する教皇の主張としばしば衝突しました[72]
ノリッジは、教皇派と皇帝派のどちらが公式にどのような声明を出そうとも、この時までに両者は互いに敵対関係にあり、何年もそうであったと主張する。エイドリアンの教皇就任以前でさえ、両者を長く結びつけるほど強力な平和条約は存在しなかったと彼は言う。「キリスト教世界の二本の剣について語ることが現実的だった時代は過ぎ去った。グレゴリウス7世とヘンリー4世が互いに宣誓供述書と破門の言葉を吐き合った100年近く前以来、過ぎ去ったのだ」[ 73]ダガンは、状況は教皇にとって「地雷原」であり、エイドリアンはそれを交渉しなければならなかったと示唆している。[54]
東ローマ帝国の皇帝マヌエル1世コムメヌスの野望は、両帝国を一つの王冠の下に再統一することであり、そのため彼は西ローマ皇帝のようにローマで教皇から戴冠されることを望んだ。[74] [注 15]ルッジェーロ2世の死はマヌエルにとって逃すことのできない好機となったと、ポール・マグダリーノ教授は論じている。[70]イタリア学者のグラハム・ラウドは、シチリア王国は1143年にインノケンティウス2世によって承認されていたが、 「教皇庁との関係は依然として緊張していた」と指摘している。[76]先代のシチリア王ルッジェーロ2世は、その王国を強権的に統治し、彼の貴族たちは苛立ちを募らせた。 [77]特に、彼が事実上多くの貴族を没収した。[78]彼の息子は、父ほど政府の細部には関心がなく、ルッジェーロが1154年に死ぬと、彼らは新王を利用して反乱を起こした。反乱軍は目的のためなら誰とでも同盟を結ぶ用意があったため、教皇庁にとってはこれは興味深いことだった。[77]
選挙、1154
教皇庁の司書ブラッドフォード・リー・イーデンは、ブレイクスピアが「適切な時に適切な場所にいた」ことが、1154年12月4日土曜日に教皇に選出された理由であると示唆している[80]。[ 81]だが、ダガンは、ブレイクスピアが現在の地位に上り詰め、スカンジナビア旅行[82]で見られたように、並外れた資質も持っていたに違いないと主張している。あるいは、ウィリアム・オブ・ニューバーグが後に書いたように、「塵からよみがえったかのように君主たちの真ん中に座った」[83] 。出来事は急速に動いた。[81]この時期は教皇制にとって大きな危機の時期だった。[84]エイドリアンは5日に即位し、6日にセント・ピーターズ大聖堂で戴冠した。 [81] [注 16]ボソによれば、彼の選出は「神の助言なしには起こらなかったが、全員が一致してエイドリアンに賛成した」という。[58]現在まで、エイドリアンは唯一のイングランド出身の教皇である。[80] [注 17]彼は、すでに司教であったため、選出時に叙階を必要としなかった当時の数少ない教皇の一人でした。 [注 18]
ボソによれば、ブレイクスピアは「彼の意志に反して」教皇の座に就かざるを得なかった。[62]彼はアドリアン4世という名前を名乗ったが、これはおそらく聖アルバン[86]を崇拝し、その名の修道院に最初に特権を与えたアドリアン1世に敬意を表したものであろう。 [26]ジュリアス・ノーウィッチは「エネルギーと力が切実に必要だったため、賢明な選択だった」と示唆している。 [87]彼は枢機卿の中から満場一致で選出されたが、ローマの人々の役割は無視された。そのため教皇と彼の都市との関係は最初から悪かった。[63]南イタリアの多くを支配していたシチリア王とアドリアンの関係も同様だった。[80]コミューンとの関係は非常に悪かったため、アドリアンはレオニノス都市に留まらざるを得ず[注 19] 、伝統に定められたようにローマ自体にアドベントゥスして即位の儀式をすぐに完了することができなかった。結局、アドリアンはその後4ヶ月間そこに留まることを余儀なくされた。[62]その結果、彼は聖別されていたものの、ラテラノでの戴冠式（dies coronae）で戴冠されなかった。この式典でアドリアンは教皇の称号を授かったわけではなく、教皇領の封建領主としての称号を授かっただけだった。ローマ人との不和のため、アドリアンが戴冠を受けたのは次のイースターまでだった可能性が高い。[88]
ローマを無力化する
アーノルドがローマに滞在していたため、聖ペテロと聖パウロの枢機卿席を物理的に主張するセデ・ステルコラリアの儀式など、宗教的に重要な行為の多くは実行できなかった。 [89]ハイドリアンの選出後まもなく、ある枢機卿がローマ共和主義者によってひどく殴打された。[要出典]ハイドリアンは、直前の先任者たちほどローマの民衆やコミューンで人気がなかったため、翌年のイースターにヴィテルボに向けて出発した。セイヤーズが主張するように、彼の「主な任務」は「皇帝」フリードリヒ・バルバロッサを制御することだった。バルバロッサはつい最近皇帝に選出されたばかりで、それぞれの理由で教皇と皇帝はお互いを必要としていた。ハイドリアンは、教皇の財産を脅かしていたシチリア王ウィリアム（通称「悪者」）[3]に対抗するために、バルバロッサの軍事的支援[4]を必要としていた。[注 20]一方、皇帝は伝統的な戴冠式を執り行うためにエイドリアンを必要としていた。[4]
アドリアンはローマのコミューンに対して強硬な姿勢をとった。[63]彼は、ローマの聖職者たちが異端者と非難していたアルノルドをかばうために、ローマを禁令下に置くと脅した。 [57]この戦略は、コミューンとアルノルドの間に亀裂を生じさせることに成功し、アルノルドは追放された。[49]彼は、枢機卿の一人が殴打された後、この脅しを実行した[要出典]。ノーウィッチは、アドリアンがわずか数週間の在任期間の外国人教皇であり、「都市と、ますます排外主義的になる住民をほとんど知らず、民衆の支持をほとんど、あるいは全く頼りにできなかった」ことを考慮して、これを「息を呑むような勇気の行為」と呼んだ。[24] [注 21]ヴィア・サクラに。[91]ローマは教皇に服従することを余儀なくされ、ブレシアのアルノルドは追放された。[要出典]彼は市内で教皇の権威を回復することに成功したが、共和主義の原則を根絶することはできず、コミューンが統治機関として残った。[92]
アーノルドを無力化する
ハイドリアンは、異端者アルノルドを捕らえるために皇帝の支援を得ようと画策した。[要出典]アルノルドは1155年夏に帝国軍に捕らえられた[93] 。異端ではなく反逆の罪で逮捕され、教皇庁の法廷で裁判にかけられた[93]後、絞首刑に処され、遺体は焼かれた。[94]ハイドリアンは、アルノルドの処刑はローマ長官の主導によるものだと主張したが、ライヒャースベルクのゲルホなど、当時の観察者の中には、ハドリアン自身が処刑を命じたのではないかと疑う者もいた[95] 。皇帝が自らの都市で教皇を支援し、敵を倒すのを手伝おうとしたことは、バルバロッサが教皇のローマ支配を明確に認めたことであった。[93]教皇とカンパニアの領主たちとの関係はすでに緊張していた。教皇の見解では、彼らは互いに争い、ローマへ向かう南からの巡礼者から略奪する強盗貴族に過ぎなかったからである。 [80]
1155 年後半、ストリにおける帝国の混乱
バルバロッサはパヴィアでイタリア王としてロンバルディアの鉄冠を授かったが、教皇から皇帝冠を授かることも望んでいた。 [80]アドリアンはもともと皇帝を教会の守護者とみなしていた。[57]ウルマンはどちらの党派もローマでは不人気だったと指摘している。[96]
ローマ人の敵意と騒乱を恐れたため、1155年6月18日の皇帝戴冠式は、ローマ人を惑わすために（通常の日曜日ではなく）土曜日に秘密裏に行われなければならなかったが、これはすべて、軍隊を率いてそこにいた「世界の支配者でありローマの支配者」にとってはやや不釣り合いであった。[96]
この目的のため、アドリアンとバルバロッサは1155年6月初旬にストリで会談した。[注 22]セイヤーズによれば、これはすぐに「プロパガンダの優位性を獲得するための2人の間の壮観な競争となった」。[4]帝国の年代記作者の報告によると、アドリアンは「ローマ教会全体とともにそこにいて、喜んで私たちに会い、父親のように聖なる奉献を申し出、ローマの民衆の手によって彼が受けた被害について私たちに訴えた」。[97]バルバロッサは後に1189年に東ローマ皇帝に宛てた手紙の中で、この儀式を回想している。
なぜなら、世界の貴婦人であり首長として知られるローマの町で、私たちは使徒の長である聖ペテロの祭壇からキリスト教全体の王冠と統治権を受け取り、聖ペテロの後継者である教皇ハドリアンによって仲間の前で荘厳に威厳の油を塗られ、これによって私たちの名前は有名で栄光あるものとみなされているからです。」[98]
アドリアンは、皇帝のイタリアへの素早い入国とローマへの接近の速さに動揺していたのかもしれない。この論争は、バルバロッサが教皇の従者として行動することを嫌がったこと、つまり教皇の馬の手綱を引くこと、あるいはアドリアンが馬から降りるのを手伝うことを嫌がったことに端を発する。これは伝統的に期待されていたことである。教皇はこれに応えて、皇帝への平和の接吻を拒否した。[ 4 ]しかし、皇帝はアドリアンの足に接吻するという義務は果たすつもりだった。[100]これらはせいぜい小さな侮辱に過ぎなかったが、「象徴的な行為を非常に意識していた時代」には、より大きな政治的意味を帯びていたとバーバーは言う。[57]
ストリでの混乱は偶然だったかもしれないが[101] 、フリードリヒ1世は、前任者ルターがラテラノに描いた壁画[102]にも憤慨していた。その壁画では皇帝が教皇の臣下であると描写されていた[103] 。その壁画には次のような詩が刻まれていた 。
王は門の前に立ち、まず
都市の権利を守ることを誓う。
そして教皇の臣下となり、
教皇から与えられた王冠を受け取る。[104]
憤慨したバルバロッサは[104]、教皇に「友好的な非難」を送った。[100]ドイツの司教に宛てた手紙の中で、彼は「それは一枚の絵から始まった。その絵は碑文となった。その碑文は権威ある発言になろうとしている。我々はそれに耐えるつもりはない、我々はそれに従うつもりはない」と説明した。[104]アドリアンはバルバロッサに、この絵を撤去すると告げた。[103] [注 23]「このような些細なことが、世界の偉大な人物たちに争いや不和のきっかけを与えることになるかもしれないから」[105]結局、アドリアンはそうしなかった。[103]そして1158年までに、帝国の評論家たちは、この絵とその碑文の問題が教皇と皇帝の間の争いの根本的な原因であると述べている。[106]フリードによると、アドリアンは皇帝が彼に従者となることを拒否したことに「当惑」し、「馬から降りて、折りたたみ椅子に座った」[107] 。バルバロッサは、戴冠を望んでいたとしても、教皇に対して選択肢が限られていた。 彼は「より古い王子たち、特にロータール王と共に教皇インノケンティウスのもとに来た者たち」の記録に基づいて、顧問官[4]から助言を得た。 [100]丸一日を費やして[108]教皇は「古い文書」を検査し、[107] [注 24]、 1131年の儀式に出席していた側近から話を聞いた。[109]教皇の一行はこれを攻撃の兆候と見なし、近くの城の安全を求めてエイドリアンを見捨てた。[108]
皇帝戴冠式、1155年
しかし、皇帝は最終的に説得され、必要な儀式を執り行った。そして、 6月18日にネピで戴冠した。 [4] [80] [注 25]しかし、ネピでは平和が保たれ、教皇と皇帝は共に聖ペトロと聖パウロの祝日を共同で祝い、王冠をかぶって一緒に食事をした。[100]大いに歓喜し、同時代の人々は「2つの君主の宮廷から1つの国家が作られた」とまで宣言した。[110]一方、ウルマンは、皇帝の権力が教皇から明らかに派生しただけでなく、アドリアン自身が戴冠式の演出でその権力をさらに弱めたと主張している。[111] [注 26]また、新皇帝の正式な即位式も行われなかった。[113]
セイヤーズによれば、この儀式は伝統的な儀式の新たなバージョンであり、今や「単なる平信徒の塗油と司祭の塗油の違いを際立たせた」ものであった。[4]以前は、皇帝は司祭と同様に頭に塗油されていたが、このとき、エイドリアンはバルバロッサの肩の間に塗油した。[4]さらに、教皇は彼に剣を授け、これは、エイドリアンが見たように、教皇とその特権の擁護者としての皇帝の役割を強調するものであった。[4]一方、エイドリアンは、皇帝を彼が好んだ称号であるアウグストゥス・ゼンパーまたはゼンペル・アウグストゥスで呼ぶことを法務官に禁じた。[114]おそらくエイドリアンは、ローマに対する皇帝の断固たるアプローチに怯えていたのだろう。 [93]ダガンは、彼が「反抗的な都市に服従を強制し、帝国の権利の回復を宣言した」と述べている。[54]もしそうなら、それが、たとえ小さな軽蔑を感じたとしても、彼が過剰反応する原因となったのかもしれない。[93]
皇帝戴冠式の後、双方ともコンスタンツ条約を遵守するために特別な注意を払ったようだ。例えばバルバロッサはローマ市からの使節団の接待を拒否した。[101]しかし、彼はアドリアンが期待したような行動をとらず、教皇を擁護しなかった。[4]実際、彼は戴冠式までローマに滞在し、その後すぐに去った。バーバーは教皇に対する「疑わしい保護」だったとコメントしている。[57]しかし、彼が去る前に、彼の軍隊はローマ市民との血なまぐさい衝突に巻き込まれ、[80]市民はローマで帝国の権威が誇示されたと見て激怒した。[115] 1,000人以上のローマ人が死亡した。[80]元老院はローマで反乱を続け、シチリアのウィリアムは国王領に固執した。アドリアンは国王と皇帝の間に閉じ込められた。[4]フリードは、バルバロッサがアドリアンのためにローマのコミューンを鎮圧できなかったため、教皇は皇帝がコンスタンツ条約を破ったと信じるようになったと示唆している。[116]さらに、皇帝の北進の際、彼の軍隊はスポレートの町を略奪し、破壊した。[80]アドリアンもローマを去ったが、コミューンとの関係がまだ脆弱で、皇帝の出発後に自分の安全を保証できなかったためである。[115]その結果、教皇はヴィテルボで「事実上の亡命」状態になり、[4]両者の関係はさらに悪化した。[57]
ノルマン人、ギリシャ人、プーリア人
おそらくその結果、彼はビザンツ皇帝 マヌエル1世や南イタリアの現地の男爵たちの申し出に積極的に応じた。彼らは、ハドリアンの支援が、教皇領を侵略したとしてハドリアンが最近破門した[4]ウィリアムを打倒するチャンスだと考えたからである[57] 。反乱はバーリ、トラーニ、アンドリアで反乱軍の勝利を得て幸先よく始まった。[117]彼らはすでにビザンツ皇帝マヌエルという強力な同盟者を見つけており、ハドリアンを含め、ウィリアムに敵対する者を歓迎した。[118]彼らのリーダーであるロリテッロ伯ロベールは、ウィリアムから反逆罪で告発されていたが、北に逃れることができた。ウィリアムは原因不明の病気で一時的に倒れたが、学者ジョシュア・C・バークが説明するように、「これによってシチリア王国の敵が姿を現した」。その敵の一人、ハドリアンはウィリアムを破門した。[78] 1154年までに、ウィリアムはパトリモニーの重要な町を占領した。[80] 1155年夏、南イタリアで現地貴族による主君であるシチリア王に対する反乱が勃発した。反乱軍の一団は皇帝マヌエルの支援を得て、アンコーナを制圧した。[100] 1155年冬までに、ノリッジは、同時代の人の中で「シチリア王政の将来に大きな希望を抱いていた人はほとんどいなかった」と示唆している。[117]ボソによると、反乱軍はアドリアンに封建領主として彼らのところに来て、精神的な助言者として行動し、彼らの努力を祝福してくれるよう頼んだ。[119]アドリアンはウィリアムの王国が間もなく崩壊すると信じ、[120]ウィリアムの弱みにつけこもうと試み、9月に反乱軍と同盟を結んだ。結局、これは誤算だった。[100]ウィリアムはすでにエイドリアンに和平会議を要請していたが、教皇は（「軽蔑的に」）拒否した。[119] [注 27]
マヌエル1世との同盟、1156年
マヌエル1世皇帝は1154年に南イタリアでウィリアムに対する軍事作戦を開始した。[60] [注 28]彼はアドリアンを喜んで協力する味方とみなした。ロシアの歴史家アレクサンドル・ヴァシリエフは、アドリアンが「『すべての兄弟を一つの教会に集める手助けをしたい』という希望を表明し、東方教会を失われたドラクマ、さまよう羊、死んだラザロに例えた」と記している。[74]アドリアンの孤立は1156年の東ローマ帝国との協約に直接つながったが、[57]ダガンは彼が新しい政策を意図的に始めたのではなく、外部の政治的圧力に反応していたことを強調している。[123]その結果、バーバーは「教皇が南に武器を持って進出した際に以前よくあったように、ノルマン人を倒すための無益なビザンチンの計画に巻き込まれ、ノルマン人の勝利に終わった」と述べている。[57]アドリアンは、パートナーが言うように「少なくとも3人の教皇の不幸な経験は教皇庁に何も教えなかった」かのように[124]、ローマとカンパニャの貴族からなる教皇軍を組織し、1155年9月に国境を越えてプーリアに入った[124]。
マヌエルがアプリアのいくつかの都市を割譲する代わりにアドリアンに多額の金銭を支払うと申し出たとされているが、これが実際に実行されたとは考えにくい。ダガンが指摘するように、アドリアンは確かに自国のすぐ近くにビザンツ王国が建国されることに全面的に反対していた。[125]マヌエルは祖先の南イタリア全体に対する歴史的な権利を故意に主張せず、[126]主に沿岸地域に関心があったにもかかわらず、そうであった。[127] [注 29]当初、彼の遠征は成功し、1155年までにアンコーナからターラントまでの地域を占領した。[60]ビザンツ帝国の資金援助により、アドリアンは一時的に家臣のロリテッロ伯ロバートを復位させることができたが[129] [117]、ある時ウィリアムは教皇の軍資金に充てられるはずだった5,000ポンド (2,300キログラム) の金をマヌエルから奪い取ることができた。[80]ローマ教皇と東ローマ皇帝の同盟について議論があり、アドリアンはハーフェルベルクのアンセルムスを東に派遣して調整させたが、結局交渉は失敗に終わった。[130]マグダリーノは、アドリアンは「ビザンツの金の誘惑がなければ」同盟には興味がなかっただろうと主張している。[131]ビザンツ皇帝はイタリアの教皇を支援するために軍隊を派遣し、実際に厄介なバルカン半島を制圧したが、セイヤーズは「教皇に依存しない皇帝の権力は受け入れられなかった」と論じている。[4]ウルマンは、アドリアンは東西ローマ帝国を統一するというマヌエルの野望には好意的だったものの、その提案の仕方は気に入らなかったと論じている。[132]彼は特に、教皇の剣は単なる精神的な力であるというマヌエルの示唆に反対し、[4]ウルマンは「マヌエルの提案を当然の懐疑心で受け止めた」と示唆している。[132]しかし、アドリアンは、皇帝と教会は一つという基本的教義には同意しながらも、西方教会が東方教会に加わるのではなく、マヌエルへの手紙で述べたように、後者が「母にふさわしい服従」をもって前者に回帰するのだと信じていた。言い換えれば、東方であれ西方であれ、すべてのキリスト教徒は聖ペテロ教会に従属すべきである。[133]
ノルマン人の勝利
戦略的に見ると、ウィリアム王の立場は芳しくなく、教皇が軍を撤退させる見返りに、アドリアンに多額の金銭的補償を申し出た。しかし、アドリアンの教皇庁の大多数はシチリア人との交渉に消極的で、国王の申し出はいくぶん横柄に拒否された。これが大きな間違いであったことが判明した。[134]ウィリアムはすぐに1156年半ばにギリシャ軍とアプリア軍の両方に対して決定的な勝利を収め、[4]ブリンディジの戦いで東ローマ帝国を最終的に破った。[135]ウィリアムが反乱軍を完膚なきまでに打ち負かすと、[100]アドリアンは、ローマ問題でさらに行き詰まり、[136]同盟国もなく[137] 、国王の条件で和平を申し入れなければならなかった。[100]これはまた別の外部的な出来事であり、実際、おそらく教皇在位中最も重要な出来事だったと彼女は主張しているが、アドリアンには影響を与えるすべがなく、その結果に対処しなければならなかったとダガンは指摘している。[49]彼は事実上捕らえられ、 3週間後にベネヴェントで和解を強いられた[138] [注 30] 。 [139]ダガンによれば、この一つの出来事が、アドリアンが好むと好まざるとにかかわらず、彼の政策を永久に変えてしまった。[140]その結果、ベネヴェントの協約で、アドリアンはウィリアムに南イタリアで彼が主張していた土地を与えなければならず、それは教皇自身のペナント槍の贈呈と平和のキスによって象徴された。[137]教皇はウィリアムの封建領主として受け入れられたが、国王の招待なしにシチリアに入ることは禁じられ、[129] [注釈 31]それによってウィリアムは事実上、自国の教会に対するレガティヌスの権威を得た。[139]一方、ウィリアムは教皇に敬意を表し、毎年貢物を支払い[4]要請があれば軍事支援を提供する契約を結んだ。[115]この条約はシチリア王に少なくとも今後40年間享受する広範な権限を与え、教皇が地域の封建領主として伝統的に保持していた教会の任命に関する権限も含まれていた。[141] [注釈 32]ハドリアンとウィリアムの条約は皇帝を怒らせた。皇帝はこれを、イタリアに対する2人の帝国のライバルに対するハドリアンの個人的な侮辱と受け止め、教皇としてのハドリアンの傲慢さを確信させた。[142]ロビンソンは、これがエイドリアンの死後に争われた選挙の種をまいたと示唆している。[143] [144]
マヌエル軍の敗北により教皇は脆弱な立場に追い込まれ、1156年6月にアドリアンはシチリア王と和解せざるを得なくなった。[57]しかし、ロビンソンは、これは「敬意と忠誠、教皇の財産に対する最近の侵害に対する賠償、ローマに対する援助、シチリア教会の王室支配からの解放」を含む寛大な条件であったと示唆している。[144]アドリアンとウィリアムの新たな同盟はバルバロッサとの関係を悪化させた。[4]バルバロッサは、アドリアンがウィリアム王とビザンチン皇帝の両方と同盟を組んだことでコンスタンツ条約を2度破ったと信じていた。[100]ラトウスキーは、教皇と皇帝の関係は「修復不可能なほど損なわれた」と主張している。[145]翌年、アドリアンはウィリアムとマヌエルの間の和平条約締結の仲介役を務めたと思われる。[100]皇帝は、シチリアとビザンチンの同盟が自分に向けられていると見て、最も経験豊富な外交官であるウィバルド修道院長を派遣して条約を阻止しようとした。 [146]
ウィリアムとの同盟は、おそらく教皇がバルバロッサがすでにコンスタンツ条約を破棄したと信じていたことで強化された。[116]ベネヴェント条約では、アドリアンはウバルド、ユリウス、ローランドの各枢機卿に代表された。[120]教皇は、多くの貴重な土地、権利、収入をウィリアムに譲ることを余儀なくされた。[147]皇帝は個人的に裏切られたと感じた。同時代の年代記作者ヴィテルボのジョフリーによれば、教皇は「カエサルの敵になることを望んでいた」。[148]しかし、ダガンは、教皇との帝国の同盟は、あくまで便宜上の旗印にすぎず、「目的を果たしたらすぐに破棄される」ものだったと示唆している。[149] [注 33]一方、ボルトンは、ベネヴェントは帝国の町であったため、条約後も彼がさらに 8 か月そこに留まったという事実は、アドリアンが権力を主張していたことを示していると示唆している。[150]
翻訳上の問題、1157
1157年までに、（シチリアとの同盟によって）南部との国境が確保され、しばらく平和だったコミューンが回復したため、アドリアンは再びローマに居住できるようになり、「何十年にもわたる前任者の誰よりも安全な立場に立っていた」とウェーレンは示唆している。[115] 1157年に事態はさらに悪化した。アドリアンは皇帝に宛てた手紙の中で、帝国をラテン語のbeneficiumで呼んだが、バルバロッサの顧問官の中には、これをbeneficeではなくfiefと翻訳した者もいた。彼らの主張によれば、これは教皇が帝国を教皇庁に従属するものとみなしていることを暗示しているという。[4] [注 34]皇帝は、オットー・フォン・ヴィッテルスバッハが教皇の使者を襲撃するのを自ら阻止しなければならなかった。 [152]しかしウルマンは、アドリアンのこの言葉の使用は「無害であり、好意として皇帝の冠を授けた」と主張している。[153]ダガンもこの出来事を「せいぜい外交上の出来事、つまり失態であり、起草者の不注意を示唆している」と述べている。[154] [注 35]この言葉の使用の背後にある熟慮の度合いについては歴史家の間で意見が分かれている。例えばピーター・ムンツは、これは教皇庁内の反帝国派によって仕組まれた意図的な挑発であり、アドリアンとウィリアム王との条約を正当化するために計画されたものだと考えている。一方、アン・ダガンは、この見解は「ほとんど信じがたい」と示唆している。アドリアンはフリードリヒを脅すほどの力を持っていなかっただけでなく、翌年に皇帝がミラノに対する作戦を計画していることも知っていたため、教皇領に向かって進軍するよう彼を挑発したいとは思っていなかった。[154]
1157年10月、バルバロッサはブザンソン[155]で帝国議会[115]を開催して結婚式を挙げていたが[注 36]、教皇特使のローラン[注 37]とベルナルドゥスが彼を訪ねた。彼らの任務は重要なものだった[157] 。彼らはアドリアンからの個人的な手紙を携えて[103]、彼らは「名誉と親切をもって迎えられ、（実際そうだったように）良い知らせを伝えたと主張した」[158] 。教皇は、帝国領を旅していたルンド大司教エスキルを襲った犯人を捜す動きがないことに不満を述べた[103] 。アドリアンによれば、エスキルは「ドイツのどこかで...不信心で悪名高い男たちによって」捕らえられており、フリードリヒは彼の解放を試みなかったという。[159] [注 38]ゴッドマンは、エイドリアンの手紙は皇帝を「偽善」と「怠慢」で非難すると同時に、ダッセルのレイナルドを「邪悪な顧問」と非難していると示唆しているが、[162]ダガンはそれを「穏やかな叱責」と表現している。[161]バーバーは、「その調子は、フリードリヒを愛情深く名誉ある扱いをしたのに、もっと良い反応がなかったことに驚き、少し傷ついた人のものであるが、これらの感情を表現するために実際に使われた言葉は、すぐに不快感を引き起こした」とコメントしている。[103]エイドリアンがルンドのエスキルを擁護したことは、バルバロッサとの関係をさらに悪化させる一因となった。[163]ノリッジは、エイドリアンが皇帝を叱責する機会を選んだことは、皇帝を怒らせることは必然だったと主張している。[142]しかし、たとえ意図的でなかったとしても、教皇は使節団にバルバロッサと公然とではなく個人的に会うよう指示すべきだったとフリードは主張する。同様に挑発的だったのは、アドリアンが後に皇帝の行動を批判する手紙が何らかの形で彼に有利に働くと主張したことだとフリードは示唆する。 [164]アドリアンの「鋭い」言葉は、皇帝の顧問団が使者に対する不満を募らせることにもつながった。教皇はまた、交渉が行われる前に、皇帝の評議会がアドリアンの手紙を「何の躊躇もなく…まるで我々の口から発せられたかのように」受け入れるよう命じた。[165]枢機卿たちはフレデリックを「兄弟」と呼んだことで、彼らの歓迎を悪化させたようだ。[166]
皇帝はまた、使節の宿舎を捜索するよう命じた際に、教皇の印章が押された空白の羊皮紙を発見し、憤慨した。これは、使節が教皇から直接指示を受けたとされるものを、必要だと感じた時に提出するつもりだったことを意味すると皇帝は理解した。[167]バルバロッサは、自分の王冠は神から直接授けられたものであり、アドリアンは「そうでないと考えたなら、ペトロの命令を理解していない」と主張した。 [168]ゴッドマンによれば、アドリアンの手紙が公布された後、「大騒ぎになった」。[162]さらに悪いことに、バルバロッサと同時代の年代記作者 オットー・フォン・フライジングは、使節が出席者に「教皇の主でなければ、帝国は誰から受け継いだのか」と尋ねることで侮辱を増幅させたと述べている。2人の聖職者はその後、殴られそうになったが、皇帝は彼らが素早く逃げられるようにした。[103]
再翻訳
1158年6月、双方の代表が帝都アウクスブルクで会談した。[169]ハドリアンは皇帝をなだめようとし、皇帝が「領地」ではなく「善行」を意味していると主張した。「我々にとって、ベネフィキウムは領地ではなく善行を意味する」と彼は書いた。[170]しかしバーバーは「彼の説明は説得力に欠ける」と示唆している。[103]一方、皇帝の伝記作家ジョン・フリードは、バルバロッサは文盲であり、すべてを翻訳する必要があったと述べている。そのため、彼は常に誤訳に頼る危険にさらされており、ブザンソンでそれが起こった可能性がある。[171] [注 39]額面通りに受け取ると、このフレーズはハドリアンが皇帝の封建領主であることを主張しているように見える。[173] ラトウスキーは、この誤訳はバルバロッサの宰相で「多言語の挑発者」と評されるダッセルのレイナルドによる意図的な策略であり、彼の法務官事務所はアドリアンに対してプロパガンダ戦争を仕掛けていたと主張している。[174] [注 40]教皇は以前、ケルン大司教がレイナルドを悪魔の手先に他ならないと信じていたため、レイナルドの選出を非難していた。[176] [注 41] ラトウスキーは、レイナルドが皇帝と教皇の間に問題を引き起こすつもりだったと示唆している。もしそうなら、彼は成功した。バルバロッサはアドリアンに対して軍隊を送ることをかろうじて阻止されただけだった。[178]しかし皇帝はアドリアンに対して公に声明を出し、司祭の息子である彼は非正典の教皇であるという理由で彼の罷免を求めた。ウルマンは、正典性は「疑いなく諸刃の剣だった。アドリアンが正典に反する教皇なら、フリードリヒは正典に反する皇帝であり、この点がこれ以上追求されなかった唯一の理由のようだ」と指摘している。[179]ダガンは、アドリアンのアウクスブルク書簡は、当初の犯罪の解釈に付随するものであると要約し、「文脈が…すべてを決定する」と指摘している。ムンツはアウクスブルクでの結果をアドリアンの「屈辱的な」撤退と見ているが、ダガンは、ブザンソン書簡を故意に挑発的なものと見なさないのであれば、「その挑発からの撤退はなかった」と主張する。[102]
アブラフィアは、アドリアンの言葉の選択は「計算された曖昧さ」だった可能性もあると示唆している[168] [注 42]。 そして結局、アドリアンは自分が実際に意図していた解釈を公に認めることはなかった。これにより、彼は皇帝が彼を誤解していると示唆することができ、教皇は自分の教会に皇帝が教皇の臣下であることをほのめかすことができただろう。[172]アドリアンは皮肉を込めてバルバロッサの怒りを「矮小化」し、「これほど偉大な人物は言うまでもなく、身分の低い者でさえも心を悩ませるべきではない」とコメントした。[181]アウクスブルク会談は教皇と皇帝の関係を改善したようだ。しかしフリードが指摘するように、「根本的な問題は未解決のまま」であり、関係の改善は一時的なもので、その年の後半にラヴェンナの次期大司教の任命をめぐって再び対立した。これにより、それぞれの立場をめぐる問題が再燃した。候補者指名は双方の希望に分かれたためである。 [169]結局、ハドリアヌスの意に反して、帝国候補のグイド・フォン・ビアンドラーテが選出された。[182]また、北イタリアで課せられる伝統的な帝国税であるフォドルムについても意見の相違が高まった。 [183]
北イタリアに対する帝国の主張
グイド・ディ・ビアンドラーテの任命に対するハドリアンの反対は皇帝を激怒させ、皇帝はもはや伝統的な名誉の印であった教皇との書簡の中で教皇の名前を自分の前に置かなくなった。[182]さらに、彼はロンバルディアに対する領有権を積極的に主張し始め、[183] 1159年にはロンカリア議会[184]が北イタリアの広大な領土を主張する一連の法令を発布した。[注 43]これは十分な懸念を引き起こし、ミラノ[186] （ウルマン[156]によればバルバロッサによってすでに「半分破壊」されていた）、ブレシア、ピアチェンツァ[186]、クレマ（ダガンによれば「残忍な包囲」に遭っていた）[187]の各都市がハドリアンに援助を求めた。[186]問題の土地は教皇領の一部であったため、[184]ボローニャのアドリアンは[182]バルバロッサの要求を拒否し、破門の罰を条件に40日以内に土地を撤回するよう命じた。[186]しかし、皇帝とロンバルディアの町々の争いにアドリアンが介入したことは、「避けられなかったかもしれないが、それは当時最も激しい論争の一つとなった」と古典学者ピーター・パートナーは示唆している。 [188]
ダガンは、エイドリアンが直面している状況の深刻さを強調した。彼女によると、フリードリヒの要求を受け入れることは、エイドリアンが事実上「イタリア教会全体を放棄する」ことを意味していた。[187]エイドリアンには反対の要求もあった。フリードリヒは教皇の許可なしにローマに使節を送るのをやめること、イタリアにいる間だけイタリアの領土からの帝国税を支払われること、北イタリアの教皇領は教会に返還されることだった。ダガンによると、エイドリアンは「短い倹約」を受けた。[189] 40日の任期が切れる前にエイドリアンが死亡した場合に備えて。[186]皇帝と教皇の関係が悪化すると、バルバロッサは書簡の中で自分の名前をエイドリアンの名前の前に置き、教皇を単数形で呼ぶようになった。[190]ダガンが示唆するように、この時までに、エイドリアンは皇帝から軽蔑されていた。[191]
イギリスとの関係
セイヤーズは教皇エイドリアンは「イングランドの祖国の利益と幸福を気にかけなかったわけではない」と評し[4]、ロビンソンは教皇在位期間を「教皇庁におけるイングランドの影響が最も強かった時期」としている[27] 。エイドリアンは聖アルバンの信仰に忠実であり続け、ヘンリー王の政治的野心を可能な限り推進した。[27]例えば、ブルックは、エイドリアンと長い付き合いをした後、ソールズベリーのジョンはいつか枢機卿の地位を得るだろうという確信を抱いたようだと示唆している。しかし、ジョンはヘンリー王と仲たがいしたが、その理由は今となっては不明である。エイドリアンはおそらく友人を推し進めたかったが、本質的には外交官で現実主義者であったため、北ヨーロッパの唯一の主要支持者を遠ざけるわけにはいかなかった。[192]エイドリアンは1156年と1157年に少なくとも2回のセントオールバンズからの教皇庁使節団を好意的に迎えた。 [26] [注 44] 1156年にエイドリアンはヘンリー2世に、それまで無名だったヒューをロンドンの聖職者に任命するよう命じた。[194]彼はエイドリアンの選出から2か月後にヨーク大司教ロジャーに手紙を書き、教皇特使の職務を承認した。[195]
エイドリアンは1120年以来イングランドを離れていたため、彼がイングランドに対して自動的に愛着を持っていたとは考えるべきではない。リチャード・サザンの言葉を借りれば、イングランドに対して「温かい感情を抱く理由がなかった」のである。[196]しかし、1156年にソールズベリーのジョンが「他の状況は不明のまま」イングランド王の不興を買ったとき、エイドリアンは友人の復権をヘンリーに定期的に嘆願した。これは最終的に勝ち取られたが、実現には1年かかった。[197]ロンドン大学キングス・カレッジのアン・ダガンは、この時期の英国と教皇の関係を「政策というよりは、執拗な介入と、教会当局側の意志の有無にかかわらず、ある程度の受け入れ」と表現している。[198]しかし、エイドリアンは都合の良いときにはイングランドの教会の問題に介入する用意があり、1156年2月には、美術史家C・R・ドッドウェルが「イーリーの修道院の宝物の驚くほど多くの部分を剥ぎ取ったり、売却したり、担保にしたりした」として、イーリー司教ナイジェルを職務停止にすると脅した[199]。[200]
他の後援者として、彼はニーシャムのセント・メアリー修道院の修道女たちに教会の所有権を認めた。[ 201]また、セント・オールバンズ修道院に「特権と命令の膨大な書類」を与え、修道院長であるリンカーン主教ロバート・ド・チェスニーの管轄から免除した。[202]また、ヨーク大主教のスコットランド司教に対する優位性と、カンタベリー大主教からの独立を認めた。[4]また、 1155年のケルソーなどのスコットランドの町に教皇の保護を与えた。「ローマ教皇以外のすべての服従から自由かつ免除される」。[203]また、彼は時折、狩猟、鷹狩り、格闘技といった貴族の芸術を学ばせるために、若い弟子たちをヘンリー王の宮廷に送った。[204]
教皇学者ブレンダ・M・ボルトンによれば、エイドリアンは「母修道院」であるセント・オールバンズと特に「特別な関係」を持っていた。それは、1156年2月5日にベネヴェントで出版された、寛大で広範囲にわたる特権 『不可解』に示されている。 [205] [注 45]この許可により、エイドリアンは修道院長に教皇帽をかぶる権利を与え、それによって修道院長は事実上、司教ロバート・ド・シェズニーの管轄から外れた。修道士たちはまた、司教に敬意を払うことなく、自分たちで選んだ修道院長を選出することも許された。また、エイドリアンは、修道院長やその代理人に修道院への立ち入りや司教会議への出席を強制することもできなかった。エイドリアンはその後の2通の手紙で、セント・オールバンズの修道院長に、管轄下の教会の聖職者を自分の希望する候補者と入れ替える権限を与えた。[206]ブルックはエイドリアンが「修道院に次々と特権を与えている」と述べている。[13]
賞賛に値する
しかし、おそらくエイドリアンのイングランドに対する「最も印象的な」[27]寄進は、 1155年の教皇勅書 ラウダビリターである。 [27]これは、エイドリアンがベネヴェントにいる間か、フロレントに移動した後に作成されたとされている。[209]後にソールズベリーのジョンが、その功績を主張し、「私の要請により、エイドリアンはアイルランドをイングランドの高名な王ヘンリー2世に世襲の領有地として譲歩した」と書いている。[27]これにより、アイルランド島はヘンリー2世に完全所有権として与えられた。エイドリアンの言い分は、コンスタンティヌスの寄進以来、キリスト教国は教皇の所有となり、教皇が望むように分配できるというものだった。[注 46]エイドリアンが相続したヴィカリウス・クリスティの権利により、彼は臣民の世俗権力を彼らを通じて行使できると信じていた。[211]セイヤーズは、エイドリアンが「ある種のアイルランド宣教」を意図していたことは明らかだが、この寄進の正確な性質は不明であると示唆している。[4] [注47]ダガンはまた、ヘンリーもエイドリアンも自分たちの手紙の中でそれについて二度と言及していないようだと指摘している。「エイドリアンが何を認めたにせよ、そして彼は確かに何かを認めたが、その性質や内容については信頼できる証拠はない」。[213]
ヘンリー王は、アイルランド人が手に負えないとされていたことを文明化したいという願いが動機だったと主張した。[要出典]しかし、ヴィクトリア朝の歴史家ケイト・ノーゲートは、12世紀のアイルランドの宗教共同体は「繁栄」しており、教皇もそのことを知っていたに違いないと指摘している。なぜなら、その数年前にアイルランド教会は大司教区に再編され、[214]国教会となったからである。[215]ノーゲートは、エイドリアンの勅許状が出されたのは、アイルランドの教会を保護する必要があったからではなく、アイルランドには王が一人もおらず、キリスト教社会に首長が一人もいないことは忌み嫌われたからであると主張している。[216]また、彼女は、この勅書は誤解を招くように勅書と呼ばれているが、実際は「単なる賞賛の手紙」となるほど形式ばっていない文体であるとも指摘している。[217]教皇は、ヘンリー8世に対し、アイルランドに侵攻するなら教会の名の下に行うよう勧告するというシンプルなアプローチをとっている。[218]他の学者は、それがジェラルド・オブ・ウェールズによる完全な偽造であるかどうかはともかく、エイドリアンは東方へのフランス・イギリスによる十字軍の構想にも同様に熱心ではなかったのと同様に、侵攻という考えにせいぜい冷淡だった可能性が高いと主張している。[219]
この勅書は「ヘンリー二世にアイルランドを世襲権で与えることを許可し、そのことが今日まで彼の手紙によって証明されている」ものであり、金の教皇指輪が「任命の証」として添えられていた。[212] 14世紀初頭、（「アイルランドの一般の人々（つまりイギリス人）によって」）教皇はヘンリー二世の説得ではなくアイルランド人自身の説得によってラウダビリターを与えるよう説得された [220] ―「不当に」 [221] ― と主張された。[ 220] [注 48]もし彼が勅書を発布したのであれば、エイドリアンはアイルランド教会が教皇庁の収入の主要源であったピーターズペンスを支払わなかったという事実に影響されていたかもしれない。彼はまた、1149年のクレルヴォーのベルナルドゥスの手紙を知っていたことはほぼ確実で、彼は次のように書いている[222]
野蛮さの深さにおいて、彼はこれまでこのようなことを経験したことがなかった。道徳に関してこれほど恥知らずな人々、儀式に関してこれほど死んだ人々、規律に関してこれほど頑固な人々、人生に関してこれほど不潔な人々を見たことがなかった。彼らは名ばかりのキリスト教徒であったが、実際は異教徒であった。[222]
サマーソンは「アドリアンが死んだとき、勅書の影響はまだ見えなかった」と記している。[5] 1317年には早くも、ヘンリーへのアドリアンの勅許状はアイルランドでは彼の国籍と結び付けられており、[223] [注 49]、ティル・エオハイン王ドムナルは、アドリアンは「真の教皇ではなく反キリスト」として知られるべきだと不満を漏らした。[227]アイルランド人は彼を「イングランドの血を引くだけでなく、イングランド的な傾向もある人物」と呼び、「両国間の最初の大きな対立と彼らがみなしていたものにおいて同胞を支援した」[223] 。一方、テッサロニキの司教はアドリアンを牧師として称賛した（「ビザンチン人は教皇を見るのが好きだった」と学者アヴェリル・キャメロンは述べている）。[130]
教皇として行動する
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1155年、ジェノヴァ市がアドリアンに接触し、東方における貿易権を守るために協力を求めた。[228] [注 50]同年、アドリアンは、農奴が伝統的に行われていた領主の許可を得ずに結婚することを認める布告 「Dignum est」を出した。アドリアンの論拠は、秘跡は封建的な義務よりも重要であり、いかなるキリスト教徒も他人の秘跡を受けるのを妨げる権利はないというものだった。これは結婚を秘跡として明確に表明するものとなり、[229] 1917年に教会法が再編されるまでそのように保たれた。[230]同年、アドリアンはグラード司教エンリコ・ダンドロをダルマチア首座主教に叙階した。[231] 2年後、アドリアンは彼に東ローマ帝国のすべてのヴェネツィア教会の首位権を与えた。[232]これは「注目すべき動き」と評されている。歴史家トーマス・F・マッデンは、これは大主教が他の大主教に対して管轄権を与えられた最初の例であるだけでなく、そうすることでエイドリアンは西方における東方総主教に相当する存在を作ったと指摘している。 [233]彼はまた、教皇使節に従わなかったためにエウゲニウスがボーム修道院の格下げを課したことを認めた。 [234]
アドリアンはテンプル騎士団の特権を認め、それを『教会書』に記録した。[235]また、彼は不自由な聖職者選挙を禁止する規則を施行し、教会に対して物理的な力を使った聖職者を非難した。[236]おそらくは彼の初期の経歴を反映して、彼はまた、オースティンの聖職者を支持するいくつかの勅書を公布した。また、彼は特に彼の個人的なつながりのある修道院に焦点を当てた。例えば、セント・ルフは少なくとも10の特権勅書を受け取った。これらのうちの1つで、彼は古い修道院に対する「特別な愛情の絆」を表現し、それは彼にとって母親のようだったと述べた。[30]
アドリアンは、アラゴン王アルフォンソ1世の王位継承問題において、アルフォンソは息子がいなかったため、法的には弟を後継者に指名していたものの、弟は王国の直接の後継者ではないと主張した。[237]これがイングランド王とフランス王が提案したスペインへの十字軍計画の背景であり、アドリアンはこれを拒否した。しかし、彼は彼らの新しい友好関係を歓迎した。[238]
1158年頃にスウェーデンのシグフリードを列聖し、シグフリードをスウェーデンの 使徒にしたのはおそらくアドリアンであろう。[239]ロビンソンは、アドリアンのスカンジナビアへの関心は教皇在位中も続き、特にスウェーデンの大都市を作ろうとする努力においてそうであったと指摘している。彼はまた、信徒の侵略から教会を守ることに熱心だった。[38] 1157年1月、エスキル大司教[注 51]はローマのアドリアンに自ら請願書を提出し、デンマーク王スヴェンに保護を求めた。[注 52]アドリアンはルンド司教をその地域の特使に任命し[163] 、彼をスウェーデンとデンマーク両国の首座主教として認めた。[159] [注 53]
アドリアンが枢機卿に任命した他の人物としては、1156年のアルベルト・ディ・モラが挙げられる。ディ・モラもアドリアンと同様に聖職者であり、後に1187年に教皇グレゴリウス8世として短期間統治した。1154年以来教皇の侍従を務めていたボソは、同じ年に任命された。アドリアンはまた、ウォルターという人物を教皇自身のアルバーノ枢機卿司教に昇格させた。ウォルターはイギリス人だったと考えられているが、おそらく聖ルフ出身でもあったが、彼の経歴に関する記録はほとんど残っていない。対照的に、1158年に彼が任命したレイモン・デ・アレーヌは、アドリアンの前任者のもとで実績のある著名な弁護士であった。[240]これらはすべて教皇庁にふさわしい人材であり、全員が「経験、学識、行政および外交のスキル」を備えた人物であり、任命者の賢明さを反映している、とダガンは主張している。[241]彼は隠者で後に聖人となったトロイアのシルウェステルを受け入れた可能性があるが、彼の唯一の記録された旅はハドリアンの教皇在位中にシチリアからローマへの旅である。[242]
ハドリアンは、前任者のもとで歳入増加のために始められた教皇庁の財政改革を継続したが、[243] [注 54]コルシ家やフランジパーヌ家などの大貴族に定期的に多額の融資を要請せざるを得なかった。[245] [注 55]教皇がボソを教皇庁の財産管理官（カメラリウス）に任命したことで、財政官僚機構が合理化され、教皇庁の財政が大きく改善された。[247]しかし、教皇が自らの防衛に費やす費用も認識しており、彼は「報酬なしに戦争をすることはできない」とコメントした。[248]ハドリアンはまた、地方の男爵領主としての教皇庁の地位を強固なものにした。[249]実際、その成功は「いつも素晴らしい」と評されている。[250]例えば、1157年にアドリアンはオッドーネ・フランジパーネに城を寄進させ、その後アドリアンは城をオッドーネに返還した。[249] [注 56]時折、アドリアンはコルキアーノのように教皇庁のために城や領地を購入した。[251]アドリアンは北ローマの貴族数名から忠誠の誓いを個人的に受け、彼らを聖ペテロの家臣にした。[92]例えば、1158年には、レコンキスタ（「野蛮な民族や蛮族、つまりサラセン人の怒りを鎮圧する」）で戦った功績により、バルセロナ伯ラモン・ベレンゲルが「聖ペテロと我々の保護の下」に受け入れられた。[252] 1159年、アドリアンはオスティア（当時は半独立都市）の市政指導者と協定を批准し、教皇に領主としての年間封建地代を支払うことに同意した。 [253]アドリアンの家臣とその家族、家臣は教皇に忠誠を誓い、そうすることで家臣は自分の家臣の忠誠の誓いを免除した。これで全員が教皇の直接の家臣となった。[254]ボソによれば、アドリアンの最大の功績の1つはオルヴィエートを教皇領として獲得したことだった。なぜならこの都市は「非常に長い間、聖ペテロの管轄から撤退していた」からである。 [255] [251]ボソによれば、アドリアンは1156年にオルヴィエートに入り、「そこで世俗的な権力を握った」最初の教皇であった。[251]
アドリアンは、聖ルフの修道院長時代から十字軍の支持者だったようで、 [256]教皇としてキリスト教の統治者たちの間に十字軍精神を再燃させることに熱心だった。直近の十字軍は1150年に惨憺たる結果に終わったが、アドリアンは新しい十字軍を始めるにあたり「斬新なアプローチ」と呼ばれるものを採用した。1157年、彼は、これまでは東方で戦った者だけが免罪符を与えられたが、これからは海外で戦わずとも戦争を支援した者にも免罪符が与えられると発表した。これにより、金銭、人員、物資を提供した者も十字軍の恩恵を受けることができるようになった。しかし、彼の提案は、斬新であろうとなかろうと、ほとんど関心を引かなかったようで、1189年まで十字軍は行われなかった。[257] [258]しかし、キリスト教国内での十字軍には賛成しなかった。フランス王とイングランド王がともにイスラム教のスペインへの十字軍を提案したとき、彼は彼らに注意を促した。1159年1月[238]の手紙「Satis laudabiliter 」では、外交的には両王を褒め称えながらも、「まずその地域の君主や人々の助言を求めることなく外国に入るのは賢明でも安全でもないようだ」と助言した。[236]実際、エイドリアンは、ルイがリーダーを務めた第2回十字軍に言及して、計画が不十分で管理が不十分な十字軍の結果についてヘンリーとルイに思い起こさせ、第2回十字軍でもルイが「その地域の人々に相談することなく」侵略したことを思い出させた。[259] [注57]
アドリアンはローマ全土とローマ遺産地域全体で建築計画も手掛けたが、ダガンは教皇在位期間が短かったため、21世紀に残る彼の仕事の量は少ないと指摘している。仕事は、公共の建物や空間の修復から都市の物理的な防衛まで多岐にわたる。[31]ボソは、例えば「サン・ピエトロ教会では、アドリアンは崩壊していたサン・プロセソの屋根を豪華に修復した」と報告している。一方、ラテラノでは「非常に必要で非常に大きな貯水槽を造らせた」。[255]教皇在位中は放浪的な性格であったため、セーニ、フェレンティーノ、アラトリ、アナーニ、リエティなど、ローマ遺産地域全体に多数の夏の宮殿を建設した。 [ 260]この要塞化と建築工事の多くは、特にローマ近郊で巡礼者の保護を目的としており、アドリアンは精神的にも肉体的にも巡礼者の安全を保証していた。[261]
彼の教皇在位期間は比較的短いもの（4年6ヶ月28日）であったが、その半分近くをローマの外、ベネヴェントの飛び地や教皇領や聖地を巡る旅に費やした。特に治世初期の彼の旅は政治的背景を反映しており、状況に応じて皇帝やシチリア王ウィリアムに会ったり避けたりするために「短い突発的な」旅であった。[262]
個人的な哲学と宗教観
セイヤーズによれば、教皇は自分の職務の「重責」を自覚しており、[4]ジョン・オブ・ソールズベリーに、教皇のティアラは「火で燃えているから素晴らしい」と感じていると語った。[要出典]また、教皇はペトロの伝統の歴史性も強く意識していた。ダガンによれば、エイドリアンは他の先任者たちと同様に「教皇職の統合と調整の役割」を支持し、自分の立場を執事のようなものだと見なしていることを定期的に表明していた。[263]また、その伝統における自分の小ささも認識しており、ジョン・オブ・ソールズベリーに「主はずっと以前から私をハンマーと金床の間に置かれた。そして今、主は私に課した重荷を支えなければならない。私にはそれを担うことはできない」と語った。 [ 264]これが彼がServus servorum Deiという称号 を使った理由だとダガンはコメントしている。それは単なる修辞的なものではなく、彼の「管理、義務、有用性」という概念を3つの単語に融合させたものだった。[264]
主の御心によって高い監視塔に置かれた私たちは、すべての教会の権利が完全に損なわれずに守られないのであれば、使徒の君主聖ペトロの地位を無益に占め、私たちに託された管理職の職務を怠っているように思われるでしょう。[263]
エイドリアンは、西方教会が東方教会より優れていることを強調することに熱心で、そのことを教会員に伝える機会を逃さなかった。[4]エイドリアンは、テッサロニキ大司教 への手紙の中で、政敵との関係に対する自身のアプローチについて述べている。聖ペテロの権威は不可分であり、世俗の支配者と共有することはできないと彼は主張した。したがって、聖ペテロの子孫である彼も共有すべきではない。[4]セイヤーズによると、エイドリアンの教皇職に対する考え方の中心にあったのは、彼の裁判所がキリスト教世界の最高裁判所であり、したがって最終的な上訴裁判所であるという確信であり、彼は多くの国からの上訴を奨励した。[4]教皇君主制の原則を擁護した初期の手紙で、彼はキリスト教世界を人体に例えている。すべての部分は、包括的なガイドと促進者がいる場合にのみ、本来の機能を発揮できる。エイドリアンにとって、キリスト教ヨーロッパは体であり、教皇は頭であった。[265]歴史家ニール・ヘガティは、現存するラウダビリターが信じられると仮定すると、エイドリアンは「教会の境界を広げ、悪の進行に限界を設け、悪習を改め、美徳を植え付け、キリスト教の信仰を増大させる」ことを固く信じていたと示唆している。 [222]エイドリアンはローマ教会について人々がどう考えているかを知りたがり、ソールズベリーのジョンによく質問した。[4]ジョンはまた、教皇がキリスト教徒から贈り物を受け取ることに対するエイドリアンの見解を記録した。一部の人々はこれをシモニア的であり、腐敗の証拠と見なしていた。ジョンによると、エイドリアンは腹の寓話に言及して答えた。ヨーロッパのアナリスト、アンドレアス・ムソルフは、教皇の立場を「そこから教会がキリスト教徒の組織に栄養を受け取って、功績と有用性に応じて割り当てる権利を推論する」と説明している。[266]
ウルマンは、アドリアンは「長々とした理論的な議論にはあまり興味がない」行動力のある人物だったと論じている[67]が、ノリッジは、それでも躊躇していた可能性があると論じている。たとえば、ベネヴェントで教皇の政策を根本的に変更した後、彼は自分がしたことの重要性をまだ理解していなかった可能性があり、新しい政策を根本的に利用するほどではなかったことは確かだ。[267]パートナーは、アドリアンは「有能な代理人を使った有能な行政官」だったと示唆している。[268]彼は伝統主義者でもあった。 [67]教皇グレゴリウス7世の忠実な信奉者であったアドリアンは、それらの理想を信じるだけでなく、それを実行することが自分の義務であると信じていた。 [269]彼はまた、結婚の秘跡の明確化と司教選挙の自由の実施が示すように、改革の必要性も信じていた。[236]彼はまた、エウゲニウスがそうであったように、ローマ帝国と他の教会の両方に対するローマ司教の優位性を固く信じており、教皇庁が[270]
勤勉な母親が個々の教会を絶えず見守るように、すべての教会は、その頭であり起源である彼女に頼らなければならず、彼女の権威によって守られ、彼女の胸によって養われ、抑圧から解放されなければなりません。[271]
著作
16世紀のイエズス会の注釈者アウグスティノ・オルドイーニは、アルフォンソ・チャッコーニウスの『教皇史』の再編集版の中で、エイドリアンが選出前に多くの著作を執筆していたと述べている。これらの著作には、論文 『処女の受胎について』、モノグラフ『あなたの使節団について』、スカンジナビア教会向けのカテキズムなどが含まれている。 [要出典]彼の書簡の一部は現存している。ヒルデガルドからの書簡では、ローマの共同体を粉砕するよう勧めている。ヒルデガルドの書簡集の編集者であるジョセフ・ベアードとラッド・アーマンは、エイドリアンがほぼ即座に都市を禁令下に置いたため、それは「おそらく不要だった」と述べている。[272] [注 58]エイドリアンとテオバルド大司教およびソールズベリーのジョンとの書簡の多くは、後者の書簡集としても出版されている。[273] [注 59]
エイドリアンの司教の記録は現在失われているが[275] 、いくつかの教令、つまり正式な裁定は残っている。[276] [277] [注 60]これらの教令には、見習い司祭の死亡、十分の一税の支払い、自由のない者の結婚に責任を負った司祭をその職に復帰させることは可能かどうかといった問題が含まれていた。十分の一税の支払いに関するエイドリアンの考えは教会法の本文にも取り入れられ、[278]ダガンによれば、「同時代の人々に特別な重要性があると認識され、当時集められていた教会法集に含まれていた」[278] 。
人格
彼はとても親切で、温厚で、忍耐強く、英語とラテン語に堪能で、話術が流暢で、雄弁さに優れていた。優れた歌手であり、優れた説教者で、怒るのが遅く、許すのが早く、喜んで施しをする人で、施しには惜しみなく、性格のあらゆる面で際立っていた。[279]
ボソ枢機卿、ヴィタ・アドリアーニ 4 世(1170 年代後半)
歴史家のコリン・モリスは、エイドリアンの性格は矛盾しているように見えると指摘している。「歴史家の中には、彼を強情で融通が利かない人物と見る者もいるが、他の歴史家は比較的温厚な人物」であり、周囲の人々に操られやすい人物と見なしている。 [21]ダガンは、彼が枢機卿たちに操られるような無神経な人物、あるいはプリマドンナだったという説に異議を唱えている。むしろ、彼は「規律正しく、既存の規範や慣例に適応した人物...決まった計画を持たない実務家だが、宮廷に持ち込まれた問題には賢明に対応した人物」だったと彼女は示唆している。[280]
アドリアンの侍従で、後に『アドリアンの伝記』[1]を書いたボソは、教皇を「温和で親切な態度、高潔な人格と学識、説教者としての名声、そしてその美しい声で名声を得ていた」と評している。[4]ジュリアス・ノーウィッチは、アドリアンを雄弁で有能で「際立った美貌」の持ち主と評している。[24]ドイツの古物研究家 フェルディナンド・グレゴロヴィウスは、アドリアンは生まれつき「墓石の花崗岩のように堅固で屈強」だったと信じていたが、ノーウィッチはこの説を和らげ、少なくともベネヴェント以降は変化の可能性に対してはるかにオープンだったに違いないと考えている。[267]ダガンは、彼がキャリアを進めるためにこれらの特性を意図的に利用したのではないかと疑問を抱いている。ボソの描写は、「彼が権力者に気に入られ、友人を作り、融通と魅力で人々に影響を与える用意があったことを暗示している可能性がある」と彼女は示唆している。[281]セイヤーズは、エイドリアンの教皇訪問の時代から教皇の親しい友人であったソールズベリーのジョン[4]の記録にも同様のことが見られると示唆している。 [19] [注 61]
というのは、私はエイドリアン卿に、ローマ法王ほど惨めな人間はおらず、法王ほど悲惨な境遇もないことを証言してもらいたいからです。…彼は、法王の玉座には茨がちりばめられ、法王のマントは鋭い針で覆われ、どんなに広い肩でも圧迫し、重くのしかかると主張しています。…そして、もし法王が神の意志に反することを恐れていなかったら、故郷のイングランドを決して離れなかったでしょう。[87]
ジョン・オブ・ソールズベリ『ポルクラトゥス』、第8巻、xxiii。
セイヤーズによれば、エイドリアン自身の職務に対する考え方は、彼自身の言葉に要約されている。「彼のパリウムは棘でいっぱいで、磨かれたミトラは彼の頭を焼いた」彼は、セント・ラフの聖職者という質素な生活を好んだとされている。[4]しかし、彼は教皇庁の官僚として彼の下で働く人々も尊敬していた。あるとき、彼は「都合が良ければ、そのような人々に教会の聖職者特権を与えるべきだ」と指示した。[282]この考え方は、同じイギリス人、ウォルター、そしておそらくはソールズベリーのジョンを高官に昇格させたことに反映されている。ブルックは、結局のところ、エイドリアンは「自分の出自を忘れていなかった。彼はイギリス人を身近に感じていた」と示唆している。[192]
学者のエドワード・ウェーレンは、ローマとパトリモニーに対する彼の支配力が高まったことは、彼が有能な組織者であり管理者であったことを示していると主張している。[92]ダガンは、エイドリアンの個性の強さは、まさに彼の選出に見ることができると主張している。部外者であり、新参者であり、イタリアの貴族の家からの支援や後援がなかったにもかかわらず、彼は教会の神格化を獲得した。そして、これらが彼を独立させた資質であったと彼女は言う。[49]
伝記作者のボソ枢機卿[注 62]は、1155年11月から翌年6月までローマのハドリアンを訪ねた親友だった。[284] [注 63]ジョンのハドリアンに対する感情は、例えばリチャード獅子心王がフランス王フィリップに抱いた感情と比較されるほど強いものだった。ボズウェルは、ジョンの『メタロジコン』の中で、王同士の関係を描写する際に年代記作者が使った言葉を彷彿とさせる言葉が使われていると指摘している。[286] [注 64]
現代の歴史学は、エイドリアンを常に賞賛してきたわけではない。フリードは、エイドリアンはバルバロッサとの論争において、恥ずべき、また不当な議論をする可能性があったと主張している。[288]同様に、デイヴィッド・アブラフィアはエイドリアンを「気まぐれ」と呼び、[138]ラトウスキーは、バルバロッサに対する彼の「皮肉な」態度を批判している。[289]
死
アナーニでハドリアヌスは皇帝の破門を宣言し、数日後、暑さをしのぐために従者たちとある泉に向かった。そこに着くと、彼は大量に水を飲んだが、すぐに（伝説によると）ハエが口の中に入り、喉に張り付いてしまい、医者のどんな手段を使っても取り除くことができなかった。その結果、教皇は亡くなった。[12]
ブルカルト・オブ・ウルスペルクの『クロニコン・ウルスペルゲンシス』、1159年頃
1159年秋までに、アドリアンの家族や仲間たちは、彼が長く生きられないことは明らかだったかもしれない。これは、少なくとも部分的には、教皇在位期間が短かったとはいえ、困難なものであったことによるストレスが原因だったかもしれないと、ノリッジは示唆している。[267]教皇アドリアンは、皇帝に対する安全のために隠遁していたアナニ[290]で[184]、 1159年9月1日に扁桃腺炎[要出典] [注65]で亡くなった。ノリッジによれば、彼は「彼以前に亡くなった多くの教皇と同様に、苦々しい亡命者として亡くなった。そして死が訪れたとき、彼はそれを友人のように歓迎した」[267] 。彼は3日後[4]、自ら選んだ「目立たない3世紀の石棺」[267]の 斑岩の墓に埋葬された。 [71] [注 66] 1607年、イタリアの考古学者ジョヴァンニ・フランチェスコ・グリマルディが地下室を発掘し、その過程でエイドリアンの墓を開いた。彼は、まだよく保存されていた遺体を「小柄な男性で、足にはトルコのスリッパを履き、手には大きなエメラルドの指輪をはめており」、黒いチャズブルを着ていたと描写した。[267] [184]
パートナーは、エイドリアンの死の際、「教皇に対する帝国の圧力はヘンリー5世の時代以来最も強かったため、枢機卿たちが彼の後継者について合意できなかったのは驚くことではない」と論じている。[292]おそらく、彼の死の数か月前に、枢機卿たちはその後すぐに分裂が起こる可能性を認識していた。[143]フリードは、エイドリアン自身の政策のおかげで、「枢機卿団の分裂は皇帝の介入に関係なく、ほぼ運命づけられていた」と示唆している。[293]ウルマンは、エイドリアンの教皇在位の最後の数か月間に教皇庁を形成し、派閥をもたらした枢機卿個人のイデオロギー的立場であったと示唆している。[156]しかし、ノーウィッチは、フリードリヒ・バルバロッサ自身が分裂を画策したと述べている。[294]
1159年9月、皇帝の反対派を率いていた[要出典]、アドリアンはバルバロッサを破門することに同意した（「宣誓はしなかったが」）。[293]また、その夏からローマに滞在していたスコットランドの使節団の要請を判断する時間もなかった。使節団はセント・アンドリュース教区を大主教にすること、[295]およびメルローズのウォルセオフの列福を要求していた。[296] [注 67]彼の最後の行為の1つは、彼が望んだ後継者であるポルトの枢機卿司教ベルナルトの祝福だったと、バンベルク司教エバーハルトはコンクラーベで証言した。 [157]セイヤーズは、これがアドリアンの「傑作」だったかもしれないと示唆している。皇帝に受け入れられる候補者としてベルナルトの選出は、将来の分裂を回避したかもしれない。[4]枢機卿団が最終的にエイドリアンの選択に同意したことは、彼が賢明な選択をしたことを示すものだとバウムガートナーは主張している。[94] [注 69]
教皇ハドリアヌスは1159年9月4日にサン・ピエトロ大聖堂に埋葬された。教皇が亡くなったときに付き添っていた3人の帝国大使が同席していた。ブザンソンでローランド枢機卿を殴ろうとしたヴィッテルスバッハのオットー、ビアンドラーテのグイド、アーヘンのヘリベルトである。[293] [注 70]しかし、皇帝は教皇の死を知るとすぐに「ローマに一団の代理人と多額の資金を派遣」し、帝国に同情的な後継者の選出を確実にしようとしたとマッデンは述べている。[299]
その後の出来事
1159年6月のハドリアヌスと市の使節団との会談では、次回の教皇選挙について話し合われた可能性がある。ハドリアヌスは、彼の親シチリア政策を支持する13人の枢機卿を伴っていたことが知られている。[301] [注 71]ローランド枢機卿がハドリアヌスの後継者として選出されたことで、ローマ帝国との対立が激化し、シチリア王ウィリアムとの同盟が強固になった。[129]この分裂はイタリアにおける教皇の政策にも波及効果をもたらし、教皇は自国のすぐ近くで起こる出来事に対して受動的な傍観者以上の存在ではなくなった。[303]教皇学者のフレデリック・バウムガルトナーは、教皇と皇帝が不和になると、必ず争いのある選挙になると主張している。[94]バルバロッサとマヌエルの関係はすでに悪く、マヌエルはアドリアンとの不和の後、西側のバルバロッサを「恥ずかしい」と見なしていたとマグダリーノは示唆しているが、1159年初めにマヌエルのドイツ人の妻、ズルツバッハのベルタが亡くなったことで完全に終わった。 [304]
バーバーは、エイドリアンの死後、「教会にとっての結果は、またしても長く苦い分裂であった」と述べている。[186]異なる政党間の緊張により、「互いに受け入れられない候補者」による二重選挙が行われた。[305]これにより、フランク・バーロウが「恥ずべき光景」と呼んだものがローマで起こったが、どちらの側も相手を打ち負かすほどの力はなかったため、それぞれがヨーロッパの列強に訴えた。[306]
教皇軍はバルバロッサを完全に打ち負かすには不十分であったが、ロンバルディアでの戦争は徐々に皇帝に不利に転じ、フランス王とイングランド王が承認した後、軍事的状況はより均衡した。[183] しかし、1176年のレニャーノの戦いと翌年のヴェネツィア条約でバルバロッサが敗北するまで、教皇庁、帝国、シチリア、ビザンツ皇帝の間に平和は確立されなかった。[307]分裂は1180年の教皇アレクサンデル3世の選出まで続いた。この間、皇帝の官房は皇帝候補を擁護する一連の偽の手紙を配布した。その中には、ハドリアヌスが書いたとされるものもあった。[308]トリーアのヒリン大司教宛と思われる手紙の1つは、「カール大帝の皇帝位継承について故意に誤って書き直した部分が含まれているため、特に興味深い」とラトフスキーはコメントしている。この手紙の中で、アドリアンは、教皇にすべてを負っているにもかかわらず、そのことを理解しようとしないドイツ王たちを非難する激しい非難を展開している。この手紙は、明らかに皇帝の聴衆を激怒させることを意図したものだったとラトフスキーは主張している。[309]皇帝から大司教に宛てた別の手紙では、アドリアンの教会を「蛇の海」、「盗賊の巣窟、悪魔の家」と呼び、アドリアン自身を「ペテロの代理牧師を自称するが、そうではない者」と呼んでいる。[289]これに対してアドリアンは、皇帝は「気が狂っている」と述べている。[310]ブザンソンでの双方の主張の要約を含むこれらの文書は、バルバロッサが彼とエイドリアンの主張の中で最も重要なものは何であったかを示している点で非常に興味深いとフリードは主張している。[308]
ベネヴェントで教皇ハドリアヌスとシチリア王ウィリアムの友好関係が確立されて以来、神の教会と帝国の名誉に反して、枢機卿たちの間で大きな分裂と不和が（理由もなく）生じてきた...金銭と多くの約束に目がくらみ、シチリアに固く縛られ、邪悪にも条約を擁護した。[143]
さらに遠くでは、イングランドとフランスの間で戦争の脅威が高まっていた。[311]ベネヴェント条約でアドリアンがシチリアに失った領土は、次の世紀の初めに教皇インノケンティウス3世によって最終的に取り戻されたが、その頃にはシチリア王国は帝国に併合されていた。[注 72]インノケンティウスはアドリアンの当初の領有が使徒座の特権を損なうものであると考え、帝国を南イタリアから追い出すために協調し、最終的には成功した努力を行った。[313]
1159 教皇コンクラーベ
1159年の教皇選挙は論争となり、枢機卿団は宗派によって分裂した。「シチリア派」とは、枢機卿団のメンバーがハドリアヌスの親ウィリアム政策を継続することを望んだためそう呼ばれた派である。前者はローランド枢機卿の立候補を支持し、後者はオッタヴィアーノ・デ・モンティチェッリの立候補を支持した。ローランドは教皇アレクサンデル3世に選出された。この結果は反対派に受け入れられず、対立教皇ウィクトル4世[314] [注 73]が選出されたが、この対立教皇はソールズベリーのジャンが以前に嘲笑していた人物である。[183] 帝国派はシチリアとの和解という新しい政策に反対し、帝国との伝統的な同盟を支持した。[143]帝国派選帝侯の書簡は、ハドリアヌスが枢機卿団内のシチリア派の「騙された者」であると主張した。[151]バルバロッサが候補者に対して示した態度は、彼がアドリアンに仕えることに反対したのに対し、対立教皇の馬を抱き、その足にキスをするなど、ヴィクトルに仕えることをいとわなかったことだった。[293]ウルマンによれば、アドリアンの後継者を選ぶためのコンクラーベは「騒々しく、品位のない見世物」だった。[156]アレクサンダーは枢機卿団の3分の2の支持を得て選出されたが、ヴィクトルへの支持は9人から5人に減少した。[314] 1181年にアレクサンダーが死去する前にさらに2人の対立教皇が選出され、統一候補が見つかった。[186]アレクサンダーは、教皇の強力な敵を皇帝に確約したアドリアンから問題のある遺産を残された。しかし、アレクサンダーは次々に起こる危機を切り抜け、持ちこたえた。{ [要出典] 1年以内に皇帝マヌエルはアレクサンダーを承認し、[316]イングランド王ヘンリーも同様に承認したが、ヘンリーは承認までに9ヶ月待った。[317] [注 74]オクタヴィアヌスはコンクラーベで教皇庁の支持をあまり得られなかったが、ローマのコミューンの支持は得ていた。その結果、アレクサンダーとその支持者たちはボルゴーのレオニノス 聖域に追いやられた。[319]
遺産と評価
彼の教皇在位期間に関する記録は多くはないが、勤勉な行政官であり、奇妙なビジョンと唯一の目的を持ち、バランスのとれた判断力を持ち、後の教皇にとって模範となる人物であったことがうかがえる。[4]
ジェーン・E・セイヤーズ
14世紀にエイドリアンはセント・オールバンズの『恩人録』に記録されており、ボルトンはそれが「イングランドの教皇の記憶が永遠に残ることを保証した」と示唆している。[320] 19世紀の古物研究家スタッブス司教は、エイドリアン4世を「偉大な教皇。ただし、前任者や後任者のような物議を醸す教皇ではなく、建設的な偉大な教皇」と評した。[321]ウォルター・ウルマンは、エイドリアンの教皇在位は「当時のヨーロッパにまだ十分に認識されていない足跡を残した」と主張している。[55]ある評論家は、エイドリアンの教皇在位は伝統的に「雑学的な質問（唯一のイングランドの教皇は誰か？）の答えとして、またはアングロ・アイリッシュの歴史の脚注として主に記憶されている」と評している。[322]一方、ディキシー教会史教授のクリストファー・N・L・ブルックは、長年にわたり様々な国に住んでいたことから、12世紀の宗教の国際的な性質を物語っていると主張している。[323] [14]
ウルマンは、アドリアンの教皇就任のタイミングが重要だったと示唆している。なぜなら、アドリアンは、ウルマンが「新たに解放された勢力」と呼ぶ、戴冠したばかりのヘンリー王とフリードリヒ皇帝が教皇に就任した最初の教皇となったからである。 [67] [注 75]一方、エッガーは、アドリアンがルイ王とヘンリー王のスペイン十字軍要請を拒否したことで、世俗権力が恥をかくことを間違いなく防いだと主張している。「何が起こったかは推測することしかできないが、アドリアンがイベリア半島を第二次東方十字軍規模の惨事から救ったことはあり得ないことではない」。[238]
モリスは、「ハドリアヌスは短い在位期間で、中央イタリアにおける教皇の地位を確保する上で、前任者の誰よりも多くのことを成し遂げたが、帝国との関係構築においては、はるかに成功しなかった」と論じている。 [101]ノリッジも警告を発している。ハドリアヌスが「ウルバヌス2世以来最も偉大な教皇」であったことに同意しながらも、「19世紀前半に聖ペテロの座に就いた凡庸な人物たちよりも、頭角を現さずにいることは難しいだろう。彼自身も、その素晴らしい後継者によって影を落とされている」と論じている。 [267]ダガンは、「教皇の将来は他の人物や他の出来事によって決定されるはずだったが、彼は教皇の長い歴史の極めて重要な局面を安全に切り抜ける役割を果たした」と論じている。[84]
ウルマンは、アドリアンを「外交的に非常によく精通し、経験豊富で、冷静で目的意識のある政治」と評している。[96]ウルマンは、アドリアンは「行動の教皇」であり、教皇の理論が「極めて実践的になった」と述べている。[55]しかし、彼は独裁者ではなかった。同様に、歴史家クリストファー・タイアマンは、1157年に十字軍への支持を集めるアドリアンの新しいアプローチが「インノケンティウス3世の治世以降の十字軍の極めて重要な特徴」になったと示唆している。[324]インノケンティウス自身、アドリアンの教皇職に対する借りを認識していたとウルマンは主張している。[67]インノケンティウスは、アドリアンによる皇帝戴冠式の変更を公式手続きとして法典化した。[112]ブザンソン事件でさえウルマンは好意的に評価されており、「シュタウフェン攻撃に対する彼の威厳ある態度は、騒々しいドイツ人と比較すると岩のように見える」と述べている。[153]
マルコム・バーバーは、アドリアンの教皇就任直前の時代は「直接的な帝国の脅威がなくても、ローマの争い、ノルマン人の野望、無能な指揮による十字軍が教皇の壮大な計画を灰に帰す可能性があった」時代だったと論じている。[56]教皇制そのものは絶え間ない闘争と紛争の時代だったが、教皇制がこれに対してどの程度の責任を負っているかについては学者の間で意見が分かれている。ダガンは教皇制そのものの「脆弱性を認めずに公正な判断を下すべきではない」と示唆している。彼の政策は、もしあったと言えるのであれば、出来事によって形作られたのであって、出来事を形作るものではなかったと彼女は言う。[54]ウルマンは「アドリアンの象徴的な行動と彼の統治行為は完全に一致していた」と論じている。[325]ダガンは、アドリアンと彼のシチリア派枢機卿たちが1159年にその後の紛争のスケープゴートになったと示唆している。[148]
セイヤーズは、アドリアン4世を「改革派教皇の真の息子」と評している。[4]しかし、教皇改革運動は、アドリアンがその計画を実行するとは信じていなかったようで、当時の指導的改革者、例えばライヒャスベルクのゲルホやビンゲンのヒルデガルトなどは、教会の刷新を他の方法で模索していた。[326]クリス・ウィッカムは、教皇が教皇領を拡大するプロセスを開始したのはアドリアンだとしている。アドリアンはローマを教皇の強固な管理下に戻し[327]、ウィッカムの主張によればかなりの成功を収めた[328] 。また、ローマ周辺、特にラツィオ州北部で教皇領を拡大した。[327]
エウゲニウス3世やアレクサンデル3世よりも教皇在位期間は短かったが、教皇の管轄内で城や領地を2人よりも多く購入し、政治的にもより厄介な状況にあった。[329]また、ウィッカムによれば、彼は2人の前任者よりも厳しい教皇でもあった[330] 。セイヤーズによれば、彼の教皇在位は「極めて形成的な」ものであり、彼の改革政策は13世紀の改革派教皇によって再び引き継がれた遺産であった。[4]しかし、イーデンによれば、彼の教皇在位期間は「政治的陰謀と対立に満ちていた」[80] 。エイドリアンは「神権政治の野心」を持っていたと評されている[331]。しかし、彼の教皇在位中に「キリストの代理」という用語が教皇の一般的な同義語となった。[184]
ヘンリー・サマーソンは、エイドリアンが死去した際に「高い評判を残した」と述べ、英国人名辞典を引用して、エイドリアンは「後の教皇にとって模範的な存在」にもなったと述べている。[5]学者のマイケル・フラセットは、エイドリアンとフリードリヒの関係が悪かったのは、両者の顧問、特にローランドとライナルドのせいでもあると示唆している。彼らはどちらも「妥協よりも原則を重視した」。[332]サマーソンはまた、イングランドからその後の教皇は出なかったが、イングランドと教皇庁の関係はエイドリアンの死後から13世紀まで強固であったと指摘している。[注 76]エイドリアンがセント・オールバンズを寛大に扱ったことも波紋を呼んだ。彼はセント・オールバンズに非常に広範かつ壮大な特権を与えたが、これは後継者たちによって確認され、イングランド教会に恨みと嫉妬を引き起こした。[333]
ウルマンは、インノケンティウス3世のもとで頂点に達することになる教皇君主制の復興を始めたのはエイドリアンだったと示唆しているが[96]、ボルトンは「偉大なローマ人インノケンティウスだけが、唯一無二のイギリス人であるエイドリアンが導いた道に従うことが教皇にとって価値あるものだと理解していた」と主張している[329] 。
1963年に建てられたイギリスのセント・オールバンズのニコラス・ブレイクスピア学校は彼に敬意を表して名付けられました。 [334]
参照
注記
- ^ 歴史家RLプールは、エイドリアンは1152年にスカンジナビアへの長期旅行に派遣されたため、エイドリアンが生まれたのはそれより何年も後だったのではないかと推測しているが、プールは「中年を過ぎた男にこれほどの重労働を課すことはまずできなかっただろう」と述べている[2]。
- ^ 彼自身の生涯について最も近い唯一の信頼できる情報源は、枢機卿ボソによる『教皇の書』であるが、ブルックは「これは彼の初期の人生について非常に簡潔であり、彼の国籍と学問のためにフランスへ渡ったことしか記されていない」とコメントしている。[7]
- ^ クリストファー・ブルックも、「カメラ」という姓から、彼は事務員だった可能性が高いと推測している。[14]
- ^ リチャードは既婚の司祭だった可能性がある。彼の息子が後に神聖ローマ皇帝と争った際、皇帝はそれを侮辱として主張したからである。[4]これは12世紀の教会では珍しいことではなかった。歴史家アン・ルウェリン・バーストウは次のように述べている。「600年にわたる法令、教会法、そしてますます厳しくなる刑罰にもかかわらず、ラテン聖職者は依然として妻と暮らし、家族を育てていた。実際には叙階は結婚の妨げにはならず、そのため叙階後も結婚する司祭もいた。」[15]この慣習は一般的に副助祭などの下級聖職者に限られていたが、ド・カメラもその一人だったのかもしれない。[16]
- ^ 英語ではセント・ルーファス[3]と呼ばれ、この地域の重要な母院でした。[20] [21]
- ^エウゲニウスは親 英主義者でもあったようで、かつてソールズベリー公ジョンに「イングランド人はどんな仕事でも見事にこなす適性があり、他のどの人種よりも優れているが、軽薄さが勝ってしまう場合は別だ」と語ったことがある。[24]
- ^ 最初の枢機卿は神学者ロバート・プーレンで、聖マルティーノ・エ・シルヴェストロ枢機卿に任命された。[27]
- ^ プールは、12世紀前半から中頃にかけて、マートンはセーズの司教ジョンに大いに気に入られ、ロバート・プーレンをロチェスターの司教長に任命したのもジョン司教であったと示唆している。1149年までにプーレンは教皇の法務官となり、プールは、特に同郷人であったこともあり、ブレークスピアに関するセーズの推薦に好意的に耳を傾けたと示唆している。[2]
- ^ 学者のダミアン・スミスは、ブレイクスピアとこの地域の間には、セント・ルフ修道院長の前任者、オレガリウスを通じて以前からつながりがあったと指摘している。オレガリウスは1113年から1118年まで修道院長を務めており、[32]その後、不本意ながらバルセロナ司教に昇進し、その後タラゴナ大司教に就任した。また、バルセロナ伯ラモン・ベレンゲル4世の重要な顧問にもなった。[29]
- ^ エッガーによれば、聖ルフの儀式はカタロニアの貴族だけでなく教会にも人気を博し、「修道会にとって少なからぬ利益」をもたらしたという。[36]
- ^ ブレイクスピアは、当時スカンジナビアのキリスト教に影響を与えた2人のイギリス人聖職者のうちの1人である。もう1人は、もともとセントオールバンズ出身のウプサラ司教ヘンリーである。 [52]
- ^ しかし、12世紀の教皇の同時代の年代記作者ボソは、当時のローマ教皇に対する敵意にもかかわらず、これらの選挙は平和的で満場一致であったと述べているが、ボソはエウゲニウス3世の選出は「予想外の調和」で行われたと述べている。[58]シチリアは名ばかりの教皇領地であり、理論上の教皇領主に地位も収入も与えなかった。[59]ハドリアンの前任者であるアナスタシアは、ローマ政治の複雑さをよく理解しており、その知識を活用して可能な限りすべての派閥間の平和的な関係を維持した。[12]
- ^ ローマ共同体の特異性には、独自の小文字、ユニークな年代測定システム、独自の印章と書庫の作成が含まれていた。ウィッカムはローマのプロジェクトを急進的で比類のないものと呼んでいる。[61]
- ^ パリのノートルダム大聖堂の学校でアベラールに師事したアーノルドは[65]、教会史家フィリップ・シャフによって「教会の世俗化に抗議した失敗した教会および政治の扇動者」と評され[66]、ウルマンが言うところの「使徒的貧困への回帰を求める激しい呼びかけ」であったとウルマンは述べている。[67]
- ^ ドイツの歴史家ウォルター・ノルデンは、マヌエルは
教皇庁の助けを借りて西方、ひいては教皇庁自体を支配下に置こうと望んでいた教皇たちは、コムネノス兄弟の支援を得てビザンチン教会の支配者となり、ひいてはビザンチン帝国の支配者となることを夢見ていた。[75]
- ^ 新しい教皇は通常ラテラノで選出されるが、現在そこにはアナスタシウスの遺体が安置されている。[81]
- ^この時点では、1179年に 第3回ラテラン公会議で必要な多数決が3分の2に引き上げられるまで、単純多数決で十分であった。 [85]
- ^ ウルマンは、これは「当時としてはやや異例な特徴であり、多くの教皇は選出時に聖職に就いていなかった」と指摘している。[81]
- ^ レオニノス都市は9世紀に教皇レオ3世によって建設された。ローマの北西、市壁の外側に位置していたため、公式にはコミューンの管轄外であった。[62]
- ^ この時期、ノルマン人のシチリア王国はシチリア島だけでなく、南イタリアの大部分（プーリア、カラブリア、ロンゴバルディア）とマルタ島も領有していた。教皇庁と神聖ローマ帝国もこの地域の領有権を主張した。[90]
- ^これは街にとって精神的な罰であっただけでなく、 四旬節中の巡礼産業の枯渇が経済的困難をもたらした。[要出典]
- ^ 資料には会合の正確な日付は記録されていないが、その月の7日、[4] 8日、または9日が最も可能性が高いと思われる。[97]
- ^ この事件は外交的に解決されたと思われ、バルバロッサはそれにもかかわらずハドリアヌスから王冠を受け取ったが、それでもこの絵は少なくとも16世紀までラテラノ宮殿に残っていた。[104]
- ^ これらの「古い文書」の正確な性質は不明であるが、コンスタンティヌスの「寄進状」の断片であった可能性がある。[107]
- ^ 双方の見解はその後、同情的な年代記作者によって記録された。帝国側の記録では平和と調和を特徴とする会合が記録されているが、ボソ側は教皇の名誉がかかっている緊迫した状況を描写している。[100]
- ^ 皇帝の塗油は、以前のように頭ではなく肩に塗られただけでなく、エイドリアンは質の低い油も導入した。また、儀式の手順も変更した。1014年以降、皇帝はまず枢機卿によって聖別され、その後、戴冠式ミサの中で教皇によって塗油された。しかし、エイドリアンは塗油をミサの前に行うべきであると決定した。ウルマンは「根本的な理由は、ミサ中に聖職者任命のみが授与されたが、将来の皇帝は聖職者任命を受けていなかったため、塗油はミサの前に行われなければならなかった」と説明している。[112]
- ^ 学者ドナルド・マシューは、エイドリアンはウィリアムに対して故意に失礼だったと示唆している。例えば、彼をシチリアの王ではなくドミヌス（領主）と呼んでいた。ボソは後に、エイドリアンの役割の誤りを隠そうとし、それは枢機卿たちのせいだと主張した。[121] [122]
- ^ イタリア南部、特にプーリアにはギリシャ正教会を持つギリシャ人が多数住んでおり、 「ノルマン王国の統治において重要な役割を果たした」とダガンは指摘し、「ビザンチン皇帝は南部に対する何らかの支配権を再確立するという希望をまだ捨てていなかった」としている。[123]
- ^ プーリアの沿岸の町にはギリシャ人の人口が多かった。[128]
- ^ ベネヴェントはシチリア島南部イタリアの教皇領であったため、アドリアンは簡単には逃げることができなかった。[138]
- ^ これは南イタリア本土には当てはまらなかったが、バーバーは、いずれにせよこれが事実上の現状であったと指摘している。教皇は1154年から1189年の間に4回しかこの地域に入城していない。[129]
- ^ これらは皇帝が領土内で享受していた権力よりも大きなものであったため、皇帝と教皇との関係はさらに悪化した。[141]
- ^ ダガンは、皇帝に選出された後は傀儡教皇さえいればよく、教皇庁を独立した道に留めようとするエイドリアンの政策は「耐え難い挑発」だったと示唆している。[149]
- ^ 両派は同じことを異なる言葉で表現した。どちらも元々は封建領地を意味するためにbeneficium を使っていた。教会は数年前からfeudumという用語を使い始めていたが、帝国はそうではなかった。ロビンソンは、教皇庁がこれを忘れていたとは「信じ難い」と示唆している。[151]
- ^ ダガンは、その人物はローランド枢機卿だったかもしれないと示唆している。[154]
- ^ブザンソンは 上ブルゴーニュの首都として帝国の重要な都市であり、皇帝の結婚の祝賀会にはキリスト教世界の王族の代表が出席した。そのため、ノリッジは、彼と教皇の不和は非常に公的なものであったと指摘している。[142]
- ^ローランドは グラティアヌスの弟子であり、ボローニャ大学で教鞭をとっていた。ウルマンは、ローランドによって「偉大な法律家教皇の王朝が始まった」と述べている。[156]
- ^ 当時、エスキルは帝国で歓迎されない人物であり、フリードは、エイドリアンは自分の考えを文書に残すことはなかったものの、「おそらくフレデリックがエスキルの捕獲に加担し、釈放を怠ったのではないかと疑っていた」と示唆している。 [160]ダガンは、エイドリアンが最近ルンド大司教区を昇格させたことで「事実上、この地域は帝国の教会管轄から切り離された」ため、これは完全に政治的な理由だったと示唆している。[161]
- ^ フリードは、ベネフィキウムには「12世紀には3つの異なる意味があった。1158年6月の和解の手紙でエイドリアンが指摘したように『善行』、現代英語の『benefice』である『聖職者の生活』、そして『領地』」と指摘している。[172]
- ^ ラテン語学者ピーター・ゴッドマンはレイノーを「教会分裂の扇動者であり、教会軽蔑者」と評した。[175]
- ^ 具体的には、聖書でルシファーに関連して使われる用語である「毒麦をまく堕落した男の陰謀」、つまりサジェスティオーネ・ペルヴァーシ・ホミニス・ジザニア・セミナンティスとして。 [177]ジョン・オブ・ソールズベリーはエイドリアンの存命中、彼を分裂主義者と呼び、1166年になってもレイナルドを「獣の中のイナゴの中で最も偉大な者」と信じていた。[175]
- ^ 教会史家ZNブルックは、意味の違いは現代人には微妙だが、中世の観察者には明白だったと主張している。彼は、「もし皇帝の激しい抗議がなかったら、エイドリアンの言葉の選択の意味は私たちには理解できなかったかもしれない」と示唆している。[180]
- ^ 皇帝の主張の根拠は、ダガンの言葉によれば、「事実上すべての市民行政は皇帝の権威に由来し、従うものとみなされる」という信念であった。[185]
- ^ しかしボルトンは、彼ら自身の「忠実な息子」が教皇になる前から、セント・アルバン修道院の院長たちは「自分たちの修道院の地位を向上させ、推進するために全力を尽くした」と指摘している。[193]
- ^ 勅許状の題名は、教皇文書の伝統に倣い、冒頭の言葉から取られている。この場合、最初の文は[206] [207]である。
- ^ これは、西方における古代ローマ帝国の継承者として教皇が神聖ローマ帝国に対する優先権を主張したのと同じ根拠であった。 [103]しかし、ラウダビリターは、12世紀に寄進状が外国への干渉を認めていると解釈された唯一の例であった。[210]
- ^このことは、 ラウダビリターの写本が現存していないという事実によってさらに複雑になっている。[212]
- ^ 初期中世学者ロビン・フレームによれば、具体的には、領土から追放されたレンスター王マクマローがヘンリーに援助を求めたところ、ヘンリーが「マクマローの提案を教皇エイドリアンに伝え、その土地に入る許可を求めた」という。[220]
- ^ その後の歴史学では国籍は避けられなかったと中世学者JDホスラーはコメントしている。[224]
JHラウンドはこれを「この世代が知る最も熱い歴史論争の一つ」と呼んだ[225]。一方ホスラーは、勅書は「16年後の1171年にヘンリー2世がアイルランドを征服していなければ、今日では問題にはならなかっただろう」と主張している[226] 。ハドリアヌスの勅書の信憑性をめぐる論争は、証拠を取り巻く不確実性だけでなく、間違いなく過去および現在のイギリスとアイルランドの敵対関係の普遍性のために、かなり激しいものとなっている。[224]
- ^ 同時にマヌエル1世にジェノヴァとの貿易条約を正式に締結するよう働きかけた。[228]
- ^エスキルは クレルヴォーのベルナルドゥスの友人であり、デンマークとスウェーデンに修道院制度を導入した人物であった。[163]
- ^ スヴェンは神聖ローマ皇帝の家臣でもあった。[163]
- ^ 最終的に3つの州はウプサラを大都市圏の中心とすることに合意し、1164年にアレクサンドル3世がそれを授与した。[38]
- ^ このプロセスには、ボソが侍従長として、失われた教皇の税金を発見することを期待してアーカイブの古い家賃帳簿を調べることが含まれていました[243]。また、エイドリアンはより正確な財務記録の保管を命じました[92] 。これがLiber Censuumの核となりました。[244]
- ^ 例えば、1158年にピエトロ・フランジパーネから1,000マルクの融資を受けたが、その担保として教皇の城がいくつか提供されていたが、返済は1190年まで行われなかった。[246]
- ^ ウィクマは、これは教皇の政策であったと主張している。「ローマの貴族は、完全な財産ではなく、土地の所有権を受け入れるしかなかった」[249]
- ^ しかし、彼は十字軍の要請を拒否するのではなく延期し、もし彼の条件が満たされれば、つまり西方の諸侯が十字軍に招待されれば、十字軍を容認するとほのめかした。[259]
- ^ この手紙は、寓話的な動物への言及が多数含まれているため、「それ自体が非常に難解な考えを表現しており、その描写は受取人だけが理解できる程度か、あるいは意図的に解読不可能にされている」と評されている。 [ 272]
- ^ 初期の手紙で、テオバルドはエイドリアンが「悪意から信頼を裏切ったか、過失で手紙を紛失したか、紛失したと偽った」使者を送ったことを非難し、「喜んで使者と話し、よろしければ、より慎重に、忠実に任務を遂行するよう指示してください」とエイドリアンに助言している。[274]
- ^ ただし、これはアレクサンダー3世の教皇在位期間の713年と比較される。[276] [説明が必要]
- ^ 実際、RLプールは、ジョンには教皇に敬意を表してエイドリアンと名付けた私生児がおり、もしその子が女の子だったらアドリアナと名付けるつもりだったと主張している。[199]
- ^ 房総はインノケンティウス 2 世、エウゲニウス 3 世、アレクサンダー 3 世の履歴書も書いた。 [283]
- ^ シーヒーはボソを「当時のイギリスで最も影響力のある聖職者の一人」と評し、後にシャルトル司教となった。[284]彼はまた、イギリスのカンタベリー大司教トーマス・ベケットの良き友人でもあったが、ダガンによれば、ヴィクトリア朝の歴史家が信じていたように、彼がイギリス人であったり、教皇エイドリアンの甥であったりしたことを示す証拠はない。[285]
- ^ ジェンダー史家ジェームズ・ボズウェルは著書『キリスト教、社会的寛容、同性愛』の中で、しかしながら、現代の用語で言えば、このことは彼らを「潜在的に同性愛者」にするわけではなく、むしろ
ヨハネスとハドリアヌスは、二人の王の間の情熱を表現するのに使われたのと非常によく似た言葉で互いへの愛を思い描いていたが、男性との友情をそのような言葉で表現しない現代の聖職者とは同性愛感情に対して多少違った反応を示したであろう。」[287]
- ^ 16世紀の殉教者学者 ジョン・フォックスは後に、これは教皇がハエで窒息したことが原因だと述べた。[291]
- ^ 紫色の石であるポルフォリオはハドリアヌス帝と深い関わりがあり、最初にインノケンティウス2世によって選ばれ、その後ルキウス3世とウルバヌス3世によって採用されました。[71]
- ^ 学者ヘレン・バーケットが指摘するように、当初の要請が送られた教皇はそれを承認する者ではなかった。バーケットは、これは教皇が個々の教皇としてではなく組織として助成金を与えるとみなされている例であると主張している。[297]
- ^ 1130年に ピエトロ・セネックス枢機卿が「教皇が埋葬される前に後継者について言及してはならない」と述べた法律の文言は広く無視された。 [157]
- ^ アナーニを出発してからローマに到着するまでの間に、枢機卿たちは全員に受け入れられる人物を枢機卿団の中から選出するか、それができない場合は枢機卿団外から選出することに合意した。[290]
- ^ 彼らは皇帝から、ハドリアヌスと和平を結ぶか、それができない場合はローマの共同体と和平を結ぶよう指示されていた。[298]
- ^ アン・ダガンは、どちらの側にも密接に関係する枢機卿が少数いたことを認めながらも、アドリアンの役人のほとんどは帝国主義者でもシチリア人でもなかったと示唆している。[302]
- ^ 教皇領は1870年に教皇領が併合されるまで事実上この状態が続いた。[312]
- ^ グレゴリオ・コンティ枢機卿の反教皇制と混同しないように。コンティ枢機卿は1138年にヴィットーリオ4世の称号を受け継いでいた。[315]
- ^ヘンリーはその後、教皇選出を支持する 見返りとして、イングランド教会に対するアレクサンダーの支持を得たと考えた。しかし、これは実現せず、アレクサンダーは後にヘンリーの政策の多くを非難した。[318]
- ^ ウルマンはヘンリー2世とフリードリヒ1世を「活気を取り戻した王党派・世俗派のイデオロギーの典型的な例」と評している。[67]
- ^ サマーソンによれば、 1215年にジョン王が教皇領とした後に頂点に達したという。[5]
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外部リンク
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- Enciclopedia dei Papi (イタリア語)