教皇の至上権

教皇至上主義とは、教皇がキリストの代理者としての職務、司教たちと信者全体の団結の目に見える源泉と基盤、そしてカトリック教会全体の牧者としての職務により、教会全体に対して完全で至高の普遍的な権力を持ち、その権力を常に妨げられることなく行使できるというカトリック教会の教義である。^[1]つまり、簡単に言えば、「教皇は、神の定めにより、魂の保護に関して至高で完全で直接的な普遍的な権力を享受している」ということである。^[2]

この教義は、教会と世俗国家の関係、聖職者の特権、君主の行動、さらには継承 といった問題において最も重要な意味を持っていました。

カトリックの教皇至上主義は、それがキリストによって制定され、教皇の継承は1世紀の使徒ペテロにまで遡るという考えに基づいています。この地位の権威は、マタイによる福音書16章17～19節に記録されているペテロの告白に由来しています。そこでは、多くの人がイエスの神性と関連付けている、イエスを救世主であり神の子であるとペテロが認めたことに対して、イエスはこう答えました。

ヨナの子シモンよ、あなたは幸いです。このことは、血肉によってではなく、天にいますわたしの父によってあなたに示されました。わたしはあなたに言います。あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国のかぎを授けます。あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは、天でも解かれるのです。

アンティオキアのイグナチオはローマに宛てた手紙の中で、ローマの教会が「ローマ人の地域に代わって統治する」(προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων)と述べている。^[3]

フランシス・A・サリバンなどの学者は、紀元後150年を過ぎるまでローマには単独の「司教」は存在せず、最初の3世紀は教皇制もなかったと述べている。サリバンは「利用可能な証拠は、ローマ教会が少なくとも2世紀の数十年間は単独の司教ではなく長老団によって率いられていたことを示しているという学者の総意に同意を表明した。」^[4]

レイモンド・E・ブラウンは、司教制の発展的側面を認めながらも、初期の教皇はローマの長老たちの間で高い権威を持っていたと信じており、したがって彼らの後継者について語ることは理にかなっている。^[5]

イエズス会の歴史家クラウス・シャッツは、「もし西暦100年、200年、あるいは300年にキリスト教徒に、ローマの司教はすべてのキリスト教徒の長なのか、あるいは他のすべての司教の上に立ち、教会全体に影響を及ぼす問題で最終決定権を持つ最高司教がいるのかと尋ねたとしたら、その人は間違いなくノーと答えただろう」と述べている。シャッツは、このような質問は現代のカテゴリーを前提としており、それが発展するには時間がかかったためだと考えている。シャッツは、最初の数世紀に首位権がどのように理解されていたかを説明している。また、おそらく「司祭、つまり『同等者の中での第一人者』がすぐに現れた」と考えている。^[6]

キリスト教の最初の3世紀、ローマ教会は他のコミュニティに介入して紛争の解決に協力した。^[7] クレメンス1世は1世紀末にコリントスで介入した。^[8] 3世紀には、コルネリウス教皇がアフリカと東方の司教60人による会議を招集して議長を務めた。^[9]ライバルである対立教皇ノヴァティアヌスは「首位に立った」と主張した。^[10]

教皇の権威の複雑な発展には、大きく分けて 2 つの段階が見られます。

2世紀、リヨンのイレナエウスは、ペテロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継の司教に任命したと信じていました。^[11]

401年の教皇就任以来、インノケンティウス1世は東西両教会の紛争の総合仲裁者とみなされていた。教皇在位中、ローマ使徒座はすべての教会紛争の解決の最終手段とみなされていた。ルーアンのウィクトリキウス、トゥールーズのエクスペリウス、アンティオキアのアレクサンダーらとのやり取り、またアレクサンドリアのテオフィロスに対するヨハネス・クリュソストムスの訴えに対する彼の行動は、この種の機会が数多くあり、多様であったことを示している。^[12]

教皇レオ1世は、教会内の精神的権威の集中化と教皇の権威の再確認に大きく貢献した。ローマの司教は、西方教会の最高総主教として徐々に見られるようになった。レオは、ガリアでの紛争の仲裁を依頼されることが何度かあった。その1つは、レオの司法官としての地位を認めなかったアルルのヒラリウスに関するものだった。レオは過去の慣例に訴えて、「兄弟たちよ、使徒座は、その尊敬の念から、何度もあなた方の管区の司祭たちや他の司祭たちから照会され、相談されてきたことを、あなた方も思い出していただきたい。そして、さまざまな訴えにおいて、古い慣例が要求するように、使徒座は決定を覆したり、確認したりしてきた。そして、このようにして、『平和のきずなによる精神の一致が保たれてきた』（エフェソ4:3）のである」と述べた。^[13]ローマ司教の首位権が脅かされていると感じたレオは、政界に支援を訴え、ヴァレンティニアヌス3世から445年6月6日の勅令を獲得した。この勅令は、ペトロの功績、都市の威厳、そして第1ニカイア公会議の立法に基づいてローマ司教の首位権を認めた。ローマへの召喚に応じない司教は地方総督によって強制的に引き渡されることになった。^[14]

492年から496年まで在位したゲラシウス1世も、ビザンチン皇帝アナスタシウスとの論争において、教皇至上主義の教義を擁護するために戦った。この論争は、ローマ教皇庁と帝国 の間の対立の始まりとなった。

6 世紀後半から 8 世紀後半にかけて、教皇庁は西方へと転向し、コンスタンティノープルのビザンチン皇帝の権威への従属状態から脱却した。この段階は、誤ってグレゴリウス 1 世(在位 590 年から 604 年) の功績とされることがあるが、グレゴリウス 1 世は、その前任者らと同様に、ローマ世界の人々に、依然として帝国と同一視されている教会を代表していた。それらの前任者の一部と異なり、グレゴリウスは北イタリアにおける帝国の権威の崩壊に直面せざるを得なかった。ローマにおける帝国の指導的文官として、都市の民政を掌握し、ローマを脅かすロンバルディア人の侵略者と交渉してローマ自体の防衛を図ることが彼の任務であった。この段階の別の部分は、イスラム教という新しい宗教の台頭によってビザンチン帝国が弱体化し、ロンバルディア人がイタリアで圧力を強め始めた後の 8 世紀に起こった。教皇たちは最終的に西フランク王国の支援を求め、フランク王ピピン1世からイタリア領土の最初の部分を譲り受けた。この領土は後に教皇領として知られるようになった。教皇レオ3世がカロリング朝最初の皇帝カール大帝を戴冠したことで、教皇庁も彼の保護を得た。

ニカイア公会議に関する書簡では、ローマ教会は「すべての教会の長」として二度言及されている。同時に、キリストが教会の長であると断言し、使徒ペテロは「使徒の長」と呼ばれているが、パウロと一緒に記載されている場合は、彼らは一緒に「使徒の長」と呼ばれている。^[15]

11世紀半ばから13世紀半ばにかけて、教皇の権威が台頭する過程における第二の大きな段階があった。第一に、1075年にグレゴリウス7世が、皇帝が教会の高官の任命を管理するという伝統的慣行を大胆に批判したことで特徴づけられた。この攻撃は、ドイツとイタリアで叙任権論争として知られる長期にわたる内政と教会の争いを引き起こした。第二に、1095年にウルバヌス2世が十字軍を開始したことで特徴づけられた。十字軍は、聖地をイスラム教徒の支配から解放する試みとして、教皇の指導の下にヨーロッパ貴族の攻撃的なエネルギーを結集した。これら2つの取り組みは、12世紀と13世紀の教皇の威信を大いに高めた。アレクサンデル3世（在位1159-1181年）、インノケンティウス3世（在位1198-1216年）、グレゴリウス9世（在位1227-1241年）、インノケンティウス4世（在位1243-1254年）などの強力な教皇は、教会に対して首位権を行使し、世俗的および精神的な事柄において皇帝や王に対する管轄権の優位性を立証しようとした。マシュー・エドワード・ハリスは次のように書いている。「全体的な印象としては、13世紀が進むにつれて教皇制はますます高尚な言葉で表現されるようになったが、この発展は断絶的でも統一的でもなかったし、フリードリヒ2世やフィリップ美男王に対する対立などへの対応としてのものが多かった」^[16]

この段階の初期には、教皇至上権の擁護をカンタベリーのアンセルムス（1093年 - 1109年）が表明した。アンセルムスは、自身の大主教権の象徴であるパリウムを受け取るためにローマに行く権利と義務を主張した。ウィリアム・ルーファス王は、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世によって即位したクレメンス3世ではなくウルバヌス2世をまだ承認していなかったため、これを許可しなかった。1095年2月25日にロッキンガムで会議が開かれ、アンセルムスは教皇至上権の教義を証言する演説で、ウルバヌスの権威を大胆に主張した。^[17]

ガリカニズムは、フランス王国において国家の権利を強化し、フランスのカトリック教会の権利を侵害しようとする運動であった。

ガリカニズムの一例としては、1673年にルイ14世がフランス王国全土に王権を拡大した後、 1516年のボローニャ協約の適用をめぐってフランス国王ルイ14世とローマ教皇庁の間で起きた論争が挙げられる。 ^[18]この論争は、1681年のフランス聖職者会議で公布された1682年のフランス聖職者宣言につながった。^[19]この条項では、民権は絶対的な独立性を持つこと、教皇は総会よりも下位でありコンスタンツ公会議の法令は依然として拘束力を持つこと、教皇権の行使は教会法典によって規制されるべきであること、教皇の教義的決定は全教会の判断によって承認されるまでは取り消すことができないことが主張された。^{[20] 1690年に}教皇アレクサンデル8世によって公布され、1691年に出版された使徒憲章『司教多職者間宣教』は、1681年の総会の議事全体を破棄し、フランス聖職者宣言は無効であると宣言した。1693年、ルイ14世は4つの条項を撤回し、教皇インノケンティウス12世に「撤回書簡」を送った。^{[19] [21]} 1681年の総会のメンバーは、空席となった司教座の候補者として挙げられ、教皇による任命確認を拒否されたが、1681年の総会が教会権力と教皇の権威に関して布告したすべてのことを否認した後、1693年に確認を受けた。^[19]

教皇の首位権の教義は1870年の第1バチカン公会議でさらに発展した。

超山岳主義は、教義憲章「永遠の道」において、教皇の不可謬性（教皇が教皇座から誤りなく教義を定める能力）と教皇至上権、すなわち教皇の最高、完全、即時、普遍的な通常管轄権を宣言し、公会議主義に対する勝利を収めた。

実際、パストル・アエテルヌスは教皇の至上権は教義であると述べている。^[22]

福音書の証言によれば、神の普遍教会に対する管轄権の首位権は、主キリストによって使徒聖ペトロに直接かつ直接約束され、与えられた。…したがって、この座においてペトロの後継者は、キリスト自身の制定によって、全教会に対するペトロの首位権を獲得する。…ローマ教会は、他のすべての教会に対して通常の権力の優位性を有しており、真に司教的なローマ教皇の管轄権は直接的である。これに対して、いかなる儀式や尊厳を持つ者も、牧者も信徒も、個人としても集団としても、位階的服従と真の服従の義務により、信仰と道徳に属する事柄だけでなく、全世界の教会の規律と統治に関係する事柄にも従わなければなりません。こうして、キリストの教会は、ローマ教皇との交わりと信仰告白の両方の一致を保つことにより、一人の最高牧者のもとで一つの群れとなるのです。…そして、使徒の首位権という神聖な権利により、ローマ教皇は普遍教会の上に位置づけられているため、私たちはさらに、教皇が信徒の最高裁判官であり、教会が決定権を持つすべての訴訟において、教皇の法廷に訴えることができ、使徒座の判決を再び審理することはできず、その権威よりも大きな権威を持つ者はおらず、その判決を合法的に再審理することもできないことを教え、宣言します。したがって、ローマ教皇の判決に対して、ローマ教皇よりも高い権威を持つ全教会会議に訴えることは合法であると主張する人々は、正しい道から外れている。

— 第1バチカン公会議、Pastor Aeternus、第1章、第3章

第二バチカン公会議（1962年～1965年）では、教皇の首位権と権威に関する議論が再燃し、教義憲章「教会憲章」において、教皇、司教、公会議の権威に関するカトリック教会の教えがさらに詳しく述べられました。第二バチカン公会議は、第一バチカン公会議で述べられた教会論の明確化を目指しました。その結果、 「教会憲章」に教皇と司教に関する教えがまとめられました。

第2バチカン公会議は、教皇の首位権、至上性、無謬性について第1バチカン公会議で教えられたすべてのことを再確認したが、司教について重要な点を追加した。同公会議によれば、司教は「ローマ教皇の代理者」ではない。むしろ、地方教会を統治する司教は「キリストの代理者および使節」である。^{[23]彼らは一緒になって、教皇を長とする「}団体」という組織を形成する。この司教団はカトリック教会の福祉に責任がある。ここには、地方教会の重要性と共同体主義の教義を確認する、公会議でよく議論されるコミュニオ教会論の基本的要素が簡潔に記載されている。

司教団制に関する一節で、第2バチカン公会議は次のように教えている。「司教団は、教師および牧者としての役割において使徒団の後継者であり、その中で使徒団が存続する。司教団は、その長である教皇とともに、そして教皇から決して離れることなく、普遍教会に対する最高かつ完全な権限を有する。しかし、この権力はローマ教皇の同意なしには行使できない」^[24] 。教皇の首位権に関する現在の議論の多くは、この一節の意味を探ることに関係している。

第二バチカン公会議では、生きた伝統を伝える手段としての信心の感覚^{も強調され、 [25]}ペトロへの約束は、生きた伝統である人々である教会に対して冥界の門が打ち勝つことはないと保証した。^{[26]したがって、無謬性は「}信心の感覚に根ざし、それを反映する教義と秩序」である。^[27] ラーナーは、教皇の発言は本質的に生きた伝統が維持しているものに関する教皇の知識に依存すると主張している。この監督の実施において、啓示の問題ではなく、誤りからの保護の問題である。この生きた伝統は、教皇が公会議とは別に教義を定義した2つの例、無原罪懐胎と聖母被昇天において、すべての司教とのコミュニケーションから集められた。^{[28] [29]}

教皇グレゴリウス7世（11世紀）の著作とされる『教皇の辞典』には、「ローマ法王のみが正当に普遍的と呼べる」とある。教皇たちはこの権利を根拠に「普遍的司教」という称号を使ったわけではない。教皇グレゴリウス1世（6世紀）は、コンスタンティノープル総主教がこの称号を使うことを非難し、この称号を主張する者は「高揚した反キリストの先駆者」とさえ言った。^[30]ジョン・ノーマン・デイビッドソン・ケリーによると、グレゴリウス1世はローマ司教の普遍的管轄権を決して否定していなかった。ケリーにとって、グレゴリウス1世は「ローマの首位権を擁護することに精力的であり、東方におけるローマの上訴管轄権を首尾よく維持した。…グレゴリウスは、聖ペテロの委任状（例えばマタイ伝16:18以降）によって、コンスタンティノープルを含むすべての教会がローマに従属することになったと主張した」。^{[31] [32]} 1998年、信仰教理省は、すべての司教が教会全体の奉仕の対象である（ 2コリント11:28参照）と説明し、「ローマ司教の場合、司教団の長であるペトロにふさわしい方法でキリストの代理人であるので、教会全体の奉仕は、教会の完全かつ最高の権力と結びついているため、特別な力を獲得します。真の司教権は、最高、完全、普遍的であるだけでなく、すべての牧師と他の信者に直接影響を与える権力です。」^[33]グレゴリウス1世自身は、ペトロに委ねられた仕事を引き継いだ使徒座の司教の首位権の現実を主張しましたが、 ^{[34] 「普遍司教」という}称号の使用を拒否し、それを「世俗的」と呼びました。^[35]

プロテスタントが教皇の権威に反対したのは、宗教改革に遡る。マルティン・ルター、フィリップ・メランヒトン、ジャン・カルヴァンなどの初期の宗教改革者は教皇の権威を厳しく批判し、教皇の権威は聖書の教えに反するものだと考えた。ルターは教皇を聖書に出てくる反キリストとさえみなした。 ^[36]

カトリック枢機卿で神学者のイブ・コンガーは次のように書いています。

東方教会はローマの通常の管轄権を決して受け入れず、西方教会の司教の裁きにも従わなかった。ローマに助けを求めた東方教会の訴えは、ローマの管轄権の原則を認めることとは関係がなく、ローマも同じ真理、同じ善を持っているという見解に基づいていた。東方教会は、その自立した生き方を熱心に守った。ローマは、法的規則の遵守を守り、信仰の正統性を維持し、ローマ教皇が西方教会を代表し体現する教会の2つの部分の間の交わりを確保するために介入した。ローマに「名誉の首位」を与えることで、東方教会は、この首位を使徒ペテロの継承とまだ生きている存在に基づかせることを避けた。危機はあったものの、11世紀半ばまで続いた共存の方法が達成された。 ^[37]

カールトンは、アンティオキアのイグナティウスがスミルナ人への手紙の中で述べた「司教の許可なくして何も行わないようにせよ」 ^{[38]について次のように書いている。}

一般的な意見に反して、カトリックという言葉は「普遍的」という意味ではなく、「完全で、完全で、何も欠けていない」という意味です。...したがって、教会がカトリックであると告白することは、教会がキリスト教の信仰の完全性を備えていると言うことです。しかし、正教会とローマが同じ教会の2つの肺を構成していると言うことは、どちらかの教会が別々にカトリックであるという用語の意味を否定することになります。これは正教会の教えに反するだけでなく、真にカトリックであると考えていたカトリック教会の教えにも完全に反しています。^{[39] [議論]}

教会は三位一体のイメージであり、受肉の現実を反映しています。^[40]

「キリストの体は常にそれ自身と平等でなければならない...キリストの体を現す地方教会は、完全なカトリック性と完全な一致の原則がすでにそこに内在しているという単純な理由から、それをよりカトリック的でより統一性のあるものにするより大きな組織や集団に包摂されることはできない。」^[41]

• コンクラーベ降伏
• コンスタンティヌスの寄進
• 教皇の権威に対する東方正教会の反対
• 教皇の不可謬性
• 教皇の首位権

• 「最初の千年紀におけるシノドス性と首位権：教会の一致に奉仕する共通理解に向けて（キエーティ、2016年9月21日）」www.vatican.va 。2020年5月20日閲覧。