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| シミゲ | |
|---|---|
フルリ人の太陽神 | |
 ヤズルカヤ聖域のレリーフ34。シミゲを描いたものと推定される[1] | |
| 系譜 | |
| 配偶者 | アユ・イカルティ |
| 子供たち | 7人の娘 |
| 同等物 | |
| メソポタミア | シャマシュ |
| ウガリット語 | シャパシュ |
| ヒッタイト | 天の太陽神 |
| ルウィ語 | ティワズ |
シミゲはフルリ人の 太陽神である。知られている史料はシミゲを特定の場所と結び付けていないが、現在のトルコのキズワトネ都市からシリアのウガリット、アララク、マリ、古代にはイラク北東部のアラファ王国の一部であったヌジに至るまで、フルリ人が住んでいたさまざまな集落の文書にシミゲのことが記録されている。シミゲの性格は、メソポタミアの対応するシャマシュにかなり基づいているが、同一ではない。シミゲは、ヒッタイトの天空の太陽神やルウィのティワズにも影響を与えた。
フルリ人の神話では、シミゲはテシュブの仲間の一人として描かれている。シミゲはウリクミの歌の中で積極的な役割を果たしており、同名の怪物を最初に発見し、その結果、その存在を天気の神に伝えることになる。
名前と性格
シミゲは太陽神であった。[2]彼は召使を従え、4頭の馬に引かれた戦車に乗って空を旅すると信じられていた。 [3]彼はまた神託とも関連づけられていた。[3]
シミゲの名前はフルリ語で「太陽」を意味することは一致しているが、より詳細な語源的・形態論的分析はまだ不可能である。[4]名前の綴り方は資料によって異なる。楔形文字の例には、いわゆる「ミタンニ文字」のši -mi-i-ge、マリの呪文のši-mi-ge-e、西のアララクから東のアラファまで、さまざまな場所の神名におけるši-mi-gaまたはši-mi-kaなどがある。 [4]ゲルノト・ヴィルヘルムは、 -eで終わる形式は西方、-aで終わる形式は東方である可能性があると示唆している。[5]ウガリットのアルファベット文字では、名前はṯmgと表記された。[6]
初期フルリ王アタルシェンの碑文では、シミゲの名前はシュメール語の表意 文字 d UTUでも表されている。[7]ハットゥシャの文書など一部のケースでは、この文字が複数の名前を表すために使用されているため、どの太陽神を指しているかを判断するのが難しい。[8]同様に、エマルの文書ではどの太陽神が表意文字d UTUで表されているかは定かではなく、ゲイリー・ベックマンはフルリ語、メソポタミア語、ヒッタイト語、地元の語がすべて妥当な選択肢であると考えている。[9]エドゥアルド・トレシージャは、中ユーフラテス地域では地元で崇拝されている太陽神シャマシュの名前の音節表記は珍しく、したがって表語文字はシャマシュを指す可能性が高いと指摘しているが、アズー（テル・ハディディ）の文書に証明されている神名など、いくつかのケースではシミゲが選択肢として除外できないとも述べている。[10]
シミゲの名前の音節表記は、フルリ語の文書の中で、同様に他の太陽神を指すために使われた可能性がある。[4]ミタンニの手紙では、それはエジプトの ラーを指しているのではないかと主張されてきた。[4]しかし、この結論は普遍的に受け入れられているわけではなく、神ではなく天体として理解されている太陽を指していると考えられることもある。[5]
他の神々との関わり
シミゲはメソポタミアの太陽神シャマシュ（シュメール語：ウトゥ）と密接な関係があった。[3]一般に、フルリ人の神の性格と神々の集合における位置づけは、メソポタミアの対応する神に倣ったものと考えられている。[4] [11]しかし、非常に似ているものの、[3]完全に同一というわけではなく、例えばシミゲは冥界との関連を全く示していない。[12]ハットゥシャ・シッパルのフルリ人の呪文の1つに、シャマシュの信仰の中心地がシミゲと関連して言及されている。[4]ウガリットのワイドナーの神々リストの3か国語版では、シミゲはウトゥだけでなくルガルバンダとも同一視されているが、これはフルリ人の神々の集合の神々がメソポタミアの神々よりも少なかったため、学術文献では同じ神を複数のメソポタミアの神々と同等に扱う必要が生じたためと考えられる。[13]
シミゲの神聖な祖先である「シミゲの父の神々」への言及は、さまざまなフルリ人の文書から知られている。[14]同様の人物は、例えばシャウシュカやヘパトなど、他の主要なフルリ人の神々に関しても証明されている。[14]珍しいことに、あるケースでは「シミゲの父の神々」はまとめて男性とされている。[14]
シャマシュの妻アヤは、シミゲの妻としてフルリ人の神話に組み込まれた。[3]彼女の名前のフルリ語形はアユ・イカルティであった。[3]アルフォンソ・アルキによれば、その2番目の部分は、この女神の一般的な称号であるカラトゥから派生したもので、太陽神の配偶者であることを示すものである可能性が高い。[15]両者の関係は、ウガリットとハットゥシャの文書で証明されている。[4]アヤがフルリ人の神々に組み込まれたのは、神学的な一貫性のためだけだったと主張されてきた。[16]彼女の役割は、メソポタミアのニンガルの類似した派生語であるニッカルと比較され、対比されることがある。ニッカルもまた、特定の神の配偶者とみなされるメソポタミアの神から直接派生したものであったにもかかわらず、フルリ人の神々の中では明らかにより高い地位を占めていた。[16]
古バビロニアの マリから伝わるフルリ人の呪文には、シミゲには7人の娘がいると信じられていたと記されている。[17]この伝統は、シミゲに関するヒッタイトの文献にも反映されている。[18]これらの女神は神の助産婦として機能していた可能性がある。[19]
シミゲには、リッパルマまたはリッパルという名前で知られる独自のスッカル（神の従者）がいました。 [3] [11] [20]ピョートル・タラチャーによれば、彼はシャマシュのスッカルであるブネネに似ていると考えられていた。 [3]エマル・シミゲのワイドナー神リストのスメロ・フルリ語対訳版では、スッカルは代わりにブネネであり、フルリ語の欄ではd wu-u-un-ni-nu-wa-anと転写されている。[4]フォルケルト・ハースによれば、リッパルマとブネネはこの役割で共存していたという。[20]シャマシュのもう一人の廷臣である ミシャルも、フルリの太陽神との関係が証明されている。[3]ハースはまた、ヒッタイトの資料によるとイラリヤント神々を彼の宮廷の一員として描写したが[21] 、ピョートル・タラチャは、代わりにそれらがルウィの太陽神ティワズと関連していたと結論付けている。[22]
ウガリット語の三言語リストはまた、シミゲと地元の太陽神シャパシュが互いに同等であると考えられていたことを証明しています。[4]後者は女性であるため、リストの編集者は、彼女に妻がいるという含意を避けるために、最初の列にあるアヤの名前をエアの珍しい綴りとして扱いました。エアはその後、フルリ語の形であるエヤンおよび地元の職人の神コタルと同一視されました。[23]このため、アユ・イカルティはこの文書には存在しません。[24]
おそらく、シミゲとヒッタイト人が崇拝した様々な太陽神との間には、ある程度の習合があったと思われる。[8]ピョートル・タラチャは、シミゲと天の太陽神はまったく同じ神であるとさえ推測している。 [3]ルウィの太陽神ティワズの性格も、シミゲの影響を受けていた。[22]一例を挙げると、イトカリズィの儀式において、アリンナの太陽女神がシミゲの代わりに、その妻アユ・イカルティとともに登場する。[25]しかし、アナトリアの太陽神である大地の太陽女神は、シミゲと類似しているのではなく、太陽の特徴を持たないフルリ人の冥界の女神アラニと類似していると考えられていた。[17]
ウラルトゥで崇拝されているシヴィニ神の名前は、シミゲ神と同源である可能性がある。 [4]この説は、シヴィニ神の名前がヒッタイト語のšiu(na)（神）またはšiwatt （日）と語源的に関連しており、さらにその延長線上ではインド・ヨーロッパ祖語の語根*diēu-と直接的ではないとする別の説よりも、より説得力があると考えられている。[26]しかし、ゲルノト・ヴィルヘルムは、フルリ人とウラルトゥ人の宗教が類似していたことを示す証拠はなく、両者の関係は完全に言語的なものであるようだと指摘している。[27]シヴィニは、配偶者である女神トゥシュプエアの名前からわかるように、ウラルトゥ人の都市トゥシュパ（ヴァン・カレシ）と関連していた可能性がある。[26]
崇拝
シミゲは、テシュブ、シャウシュカ、クシュフ、クマルビ、ヌパティクなどと同様に、「汎フルリ人の」神の一人とみなされている。[28] [2]既知の資料には、シミゲと強く結びついた特定の場所を示すものは何もないが、[5]ウルケシュ、ティグナニ、アララク、ヌジ、アラファ、テル・アル・リマ、チャガル・バザールなど、多くのフルリ人の都市の文書に、例えば数多くの神名でシミゲの名が記されていることが証明されている。[29]例としては、エリップ・シミカ（「シミゲは救う」）[30]やアリプ・シミカ（「シミゲは[子供を]産んだ」）などがある。[31]
シミゲに関する最古の記録は、ウルケシュの王ティシュ・アタルの碑文に残されており、そこには太陽神がベレト・ナガルとテシュブの間に登場している。[4]これは紀元前3千年紀後半のものとされている。[4]彼はまた、古バビロニアのマリのフルリ人の呪文にもよく登場する。[17]さらに、この都市の唯一の文書には、シミゲがヤフドゥン・リムに王権を授けたことが記されている。[32]
シミゲはアララクで特に高い地位を占め、イシュハラやテシュブと並んで地元の神々の頂点にいた。[33]ミタンニの国家神々の中では、テシュブ、シャウシュカ、エア・シャリに次ぐ最も重要な神々の一人であった。 [17]シミゲは、シャティワザとシュッピルリウマ1世の間の条約において、神の証人の一人として言及されており、クシュフと並んで登場する。[34]アラファ王国の宗教を記録したヌジの文書に太陽神への言及があることも、シミゲ崇拝の証拠であると考えられている。[17]そのうちの1つは、アラファ市の門の1つが「シミゲのもの」（abullu Šimikuḫḫe）と見なされていたと直接言及している。[17]さらに、シャムシ・アダド1世の碑文によると、そこで行われた太陽神と天候神（慣習的にメソポタミアのシャマシュとアダドと同定されている）に捧げられたフムトゥム祭は、シミゲとテシュブの信仰と関係があった可能性がある。 [35]アラファの近くにあるアズヒヌ市の太陽神もシミゲであると考えられている。[36]別のフルリ王国キズワトナでは、ラワザンティヤでシミゲが崇拝されていた。[37]
ウガリットのフルリ語文献にもシミゲ崇拝の記録がある。[17] [6]供物リストの1つには、シミゲはフルリ人の神々に組み入れられたと思われる地元の女神アナトとニッカルの間に登場している。[38]女神アシュタルトに捧げられたウガリット語とフルリ語の混合儀式の一部である別のリストでは、シミゲはアナトと山の神ピシャイシャップヒの間に位置している。[39]また、シミゲはこの都市の9つの神名にも登場している。[40]
シミゲは中期ヒッタイト時代にヒッタイトの神々の集合体にも組み込まれた。[41]ハットゥシャの文書には、フルリ人の神々の崇拝についてよく記述されている。[17]また、ヤズルカヤ神殿に描かれた神々の一人でもある。[25]頭上には翼のある太陽のシンボルが置かれており、ピョートル・タラハによると、彼のローブはヒッタイトの王が祭司の務めを果たす際に着ていたローブに似ている。 [25]彼はテシュブに続く神々の行列の中に、クシュフとアスタビの間に位置している。[1]供物のリストでも、彼は同様に天候の神のサークルに属する神々の中に登場している。[42]
神話
神話では、シミゲはテシュブの同盟者の一人として頻繁に登場する。[5]しかし、そのような文献ではシミゲについてあまり言及されておらず、彼の個人的な性格はほとんど知られていない。[5]
クマルビ神話群に属する神話の一つである『銀の歌』では、同名の敵対者であるクマルビの半人間の息子が、ある時点で太陽神と月神を天から降ろして脅します。[43]太陽神と月神なしでは、一時的に神々の王となった銀は闇の中で君臨しなければならないので、彼らは解放してほしいと懇願します。 [43]物語の残りの部分は保存されていません。[43]
シミゲはウリクミの歌にも登場する。[44]彼が初めて言及されるのは、クマルビが、成長中の自分の敵に見つからないように、同名の怪物をどこに隠すか計画しているときである。[45]後にシミゲは、テシュブの仲間の中で最初にウリクミを発見し、すぐに駆けつけてこの情報をウリクミに伝える。[44]天気の神の兄弟であるタシュミシュは、太陽神がこんな時に現れるのは珍しいことであり、彼がもたらす知らせは恐ろしいものに違いないと言う。[46]それでもテシュブはシミゲのために席と食事を用意すべきだと言い、シミゲは抗議する。主催者は、シミゲが何らかの理由で気分を害したのだろうと考えて困惑する。[47]次の断片は保存されていないが、[48]「緊急のメッセージを持って到着した使者が、それを届ける前に食事を取ろうとしないという典型的な場面」の続きであると推定されている。[44]何が起こったかをテシュブに話した後、シミゲは友人から、座って用意された食べ物と飲み物を楽しんでも大丈夫だと安心させられる。[48]その後、シミゲは天空の旅に戻る。[48]マリオ・ジョルジェリは、ヒッタイト語訳ではシミゲを「天の」という形容詞で表しており、これはフルリ人の伝統には類似するものはないが、ヒッタイトの対応する天の太陽神を表すものとしてはよく知られていると指摘している。[17]しかし、フォルケルト・ハースは、太陽神の同様の形容詞がマリや古代アッシリアの条約ですでに使われていたと指摘している。[41]
ゲイリー・ベックマンによれば、ギルガメシュ叙事詩のフルリ語版の現存する断片の翻訳は非常に難しいが、シミゲがフルリ語名で明示的に一節に登場し、[49]発音的にはd ši-mi-i-gaと綴られていることは確実に立証できる。[50]同じ断片にはクンマンニのテシュブ( d u-ub uru kum-mi-ni-we )についても言及されているが[50] 、そのメソポタミア版は原文では大きな役割を果たしていない。[51]
ニコラス・ワイアットは、ウガリット神話『ニッカルとヤリクの結婚』に登場する神ḫrḫb ( Ḫiriḫbi )がシミゲに相当すると主張しているが、これは妥当ではないと考えられている。[52]
参考文献
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