Loading article…
| ナルンディ | |
|---|---|
 プズル・インシュシナク王の治世中のスーサで発見された彫像。ナルンディを描いたものと推定される。[1] ルーヴル美術館。 | |
| 主要なカルトの中心地 | スーサ |
| 系譜 | |
| 兄弟 | 「神聖な七人またはエラム」またはセビッティ（メソポタミア） |
ナルンディ（𒀭𒈾𒊒𒋾 d na-ru-ti）またはナルンデ[2]は、スーサで崇拝されていたエラムの女神である。彼女はおおよそ紀元前2250年から紀元前1800年の間にスーサにいたことが確認されている。複数の碑文に彼女について言及されており、当時は人気のある神であったと推測されている。後期には、彼女はメソポタミアでのみ登場し、そこではセビティと共に厄除けの儀式で役割を果たしていた。後期アッシリアの資料から多くの証言が得られるが、それらが継続的な崇拝の証拠と見なされるべきかどうかは定かではない。
エラムでは
ナルンディは、エラムの神として最も古いと証明されている。[3]彼女はアッカド帝国の統治と同時期の資料に初めて登場し、ハビエル・アルバレス・モンによれば、初期の時代にはある程度の人気を博していた。[4] ハイデマリー・コッホは、彼女は勝利の女神としての役割を果たしていたと示唆している。[5]彼女は少なくとも紀元前2260年頃からスーサで崇拝されていた。これは、いわゆる「マニシュトゥシュ神殿」で発見された彼女に捧げられた像によって示されている。 [6]その様式は、初期王朝時代IIIa期（およそ紀元前2500年）のメソポタミア美術の特徴であるが、碑文はそれより約250年ほど新しいもので、地元の役人であるエシュプムがアッカド帝国の王マニシュトゥシュに代わってナルンディに捧げたと述べている。[7]
𒈠𒀭𒅖𒌅𒋢 / 𒈗 / 𒆧 / 𒀹𒅗 / 𒀵𒋢 / 𒀀𒈾 / 𒀭𒈾𒊒𒋾 / 𒀀𒈬𒈾𒊒
" ma-an-iš-tu-su / lugal / kiš / eš 18 -pum / ARAD 2 -su / a-na / {d} na-ru-ti / a mu-na-ru
キシュの王マニシュトゥシュのために、その従者エシュプムがこの像をナルンディに捧げました。」[8]
ナンシー・ハイコックによれば、エシュプムはおそらく寺院の改修中に無名の以前の崇拝者の像を見つけ、その古さゆえにこの目的のためにそれを選んだのだろう。[9]現在、この像はルーブル美術館のコレクションに収められている（署名S82）。[7]
同時期にナランディはナラム・シン条約にも登場している。[3] [4]
プズル・インシュシナクの治世中
プズル・インシュシナクの治世の資料では、ナルンディはインシュシナクに次いで2番目によく言及される神である。[10]この時期には、彼女を描いたものと思われる彫像が知られている。[4]これは、神を描いたものと考えられる等身大の彫像としては最古のものである。[11]頭部は1904年にスーサのアクロポール地域で発見され、胴体は1907年に同じ場所で発見され、1967年にルーブル美術館で結合された。[12]アッカド語 楔形文字とエラム語線文字の両方で碑文が刻まれている。[13]この彫像がナルンディを描いたものであると通常特定されるのは、彼女の名前が後者に出てくるという仮定のみに基づいているが、これは定かではない。[14]彼女は、手足を除いて体の大部分を覆うカウナケスと、4対の角のある頭飾りを着けている姿で描かれている。 [11]彼女はヤシの葉と杯を持ち、[15] 3対の吠えるライオンで飾られた玉座に座っています。[11]このナルンディの推定表現の図像は、メソポタミアのイナンナの描写と類似点が指摘されています。[16]時折、これは後者の戦利品としてスーサに持ち去られ、その後碑文が刻まれた表現である可能性が示唆されています。[17]
プズル・インシュシナクは、呪いの呪文でもナルンディについて言及している。[4]奉納台の碑文には、インシュシナク、イナンナ、ネルガルとともにナルンディを呼び出して、破壊を防いでほしいと書かれている。 [18]小さな小像に刻まれている別の碑文では、ナルンディ、インシュシナク、シャマシュ、ネルガル、そして子孫を奪う者を滅ぼすため、名前が保存されていない神々が嘆願している。 [19]運河の寺院建設を記した記念碑では、ナルンディはインシュシナク、シャマシュ、エンリル、エンキ、イシュタル、シン、ニンフルサグの次に挙げられており、「神々の総体」の前にある。[10]神々の選択はナラム・シンの碑文を真似て、地元のエラム神々の主神をメソポタミア神々の慣習的な主要メンバーのリストに加えた可能性がある。[20]
-
この像には、線文字エラム語とアッカド語の文字が刻まれている。 -
玉座の横のライオン -
玉座の背にあるライオン
.jpg/500px-Goddess_Narundi_(Louvre_Museum).jpg)
.jpg/500px-Statue_de_la_d%C3%A9esse_Narundi,_SB_54_(1121).jpg)
後期エラム人の証言
紀元前1800年頃[3]、エラムのスッカルマであるアッタフシュがナルンディを祀る寺院を建てた。[4]彼女は、エラム語のKu-uk-Na-ru-deやアッカド語のd Na-ru-de-um-mi など、スーサの男性名と女性名の両方に同時代の人物として記録されているが、その後の時代ではエラム語の文献には登場しなくなった。[3]
メソポタミア
ナルンディに関する言及は、エラム文献における彼女の最後の証言よりも後のメソポタミアから来ている。[3]彼女はニップールの古バビロニアの神のリストに登場している。[21]彼女はまた、奴隷の織工を扱うこの都市の文書で特定され、ラルサのリム・シン1世の治世のものである、単一の女性神名、ナルディ・ガミラトにも登場する。[21]フランス・ヴィガーマンは、彼女は戦争に関連した役割において、イシュタルやナナヤと同一視できると主張している。 [2]彼女は一般的にセビッティの姉妹と見なされていた。[22]あるいは、彼女は、アン=アヌムの神リストで「エラムの神聖な7人」と呼ばれている、彼らと同一視されているグループの姉妹であると言える。これはおそらく、ナルンディとセビッティの文化的違いを調和させるための「推測的かつ二次的な」発明である。[2]ハビエル・アルバレス・モンによれば、後者のグループの7人のメンバー、シパリ[x]、イブナハーシュ[x]、イブナササ、ダフシシュリーシュ、ルシュパナシュピシュ、ナフンディ、イギシュトゥのうち、最後の2人だけが他の資料に登場します。[4]ナルンディとセビティとの関連は、中期アッシリアの資料で初めて証明されています。[22]彼女はアッシュールで彼らと並んで崇拝されていました。[23]ウィガーマンは、アッシュール・ベル・カラの治世の裸の女性像に添えられた「刺激のために」作られ、セビティの保護下に置かれた碑文によると、ナルンディまたは類似の神の表現である可能性があると示唆しています。[2]ジーナ・V・コンスタントポロスは、ナルンディがこのグループと関連付けられる唯一の女神であるにもかかわらず、碑文では彼らをエラムではなく西方と関連付けているため、これはありそうにないと考えている。[24]セナケリブの治世のタークルトゥ儀式では、浄化の儀式で彼女が呼び出されている。[25]ベアテ・ポングラッツ・レイステンによると、ナルンディに関するアッシリアの証言が、存続している継続的な崇拝の兆候なのか、それとも単に古い儀式への文学的な言及なのかを評価することは不可能である。[26]
メソポタミアの文献によると、ナルンディの属性はティンブートゥという未確認の楽器で、暫定的にハープであると特定されている。[27]いわゆる鳥の鳴き声のテキストでは、彼女は2羽の未確認の鳥と関連付けられている。その2羽とは、鳴き声が「兄弟よ、兄弟よ」と解釈されるカティマトゥ[28]と、「ああ、ああ！」（u 8 -ua u 8 -ua）と鳴くシフ・クルである。 [29]カティマトゥについては他にほとんど証拠がないが、その名前はアッカド語の動詞「覆う」または「ベールで覆う」katāmuに由来することが知られている。 [30]シフ・クルは現在特定不可能である。[31]ウィルフレッド・G・ランバートは、このテキストは紀元前1千年紀の典型的な神学的見解を反映しているだけであり、神と鳥の間に以前から存在していた関係を扱っているのか、それとも動物の鳴き声の神学的解釈に基づいて創作されたものなのかを評価することは不可能であると指摘した。[32]
テキストソース
ナルンディは、家の守護を保証するための厄除けの儀式の中で言及されている。[2]この儀式では、ナルンディ、セビッティ（エンメシャラの息子とされている[2]）、双子神ルガリラとメスラムタエア、ライオンのような生き物ウガルを表す像の準備が規定されている。[23]彼女の小像はギョリュウの木で作られ、帯と帽子が付いたローブを表すために赤と黄色の顔料で装飾されなければならなかった。[33]彼女には個別の役割が割り当てられていないため、彼女の存在はセビッティとのつながりに依存している可能性がある。[34]同様の儀式に由来すると推定される像の例は発掘調査で知られているが、特定の神々を表現したものであると確実に特定することはできない。[23]
ビト・メーセリの儀式では、「7人の王（セビティ）と8人目の姉妹であるナルンダ」について言及されている。[35]シュルプでは、彼女はセビティや他の星の神々と一緒に登場する。[26]この資料では、彼女の名前はd Na-ru-daと表現されている。[3]
ナルンディはナフンテとともに、多くの誕生呪文にも登場する。[36]一例としては『罪の牛』があり、このテキストでは両者とも同名の神を助けている。[37]このテキストに関する古代の注釈では、ナルンディとナフンテはそれぞれ太陽神と月神であるとされているが、[38]マシュー・W・ストルパーによると、これはおそらく間違いで、ナフンテは太陽神であった。[39]
参考文献
- ^ アルバレス・モン 2018年、211頁。
- ^ abcdef Wiggermann 2011、462ページ。
- ^ abcdef Koch 1998、180ページ。
- ^ abcdef アルバレス月 2015、p. 40.
- ^ コッホ 1995、1960 ページ。
- ^ アルバレス・モン 2018年、182頁。
- ^ ab Highcock 2021、pp.41-42を参照。
- ^ 「CDLI-アーカイブビュー」. cdli.ucla.edu .
- ^ ハイコック2021、42頁。
- ^ ab アルバレス・モン 2018、p. 193.
- ^ abc アルバレス月 2018、p. 181.
- ^ アルバレス・モン 2018年、180頁。
- ^ アルバレス・モン 2018年、172頁。
- ^ デセットら。 2016、80–82ページ。
- ^ Desset et al. 2016、80頁。
- ^ アルバレス・モン 2018、181–182 ページ。
- ^ Desset et al. 2016、82ページ。
- ^ アルバレス・モン 2018年、183頁。
- ^ アルバレス・モン 2018、185–186 ページ。
- ^ アルバレス・モン 2018年、195頁。
- ^ ab ピーターソン2009、p.103。
- ^ ab コンスタントポロス 2015、p. 133.
- ^ abc Wiggermann 2011、464ページ。
- ^ コンスタントプロス 2015、p. 148.
- ^ Pongratz-Leisten 2015、399–400 ページ。
- ^ ab Pongratz-Leisten 2015、p. 400。
- ^ ウィガーマン1992年、47ページ。
- ^ ランバート1970年、115ページ。
- ^ コンスタントプロス 2015、p. 160.
- ^ コンスタントプロス 2015、160–161 ページ。
- ^ コンスタントプロス 2015、p. 161.
- ^ ランバート1970年、111ページ。
- ^ ウィガーマン 1992、13ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、62ページ。
- ^ コンスタントプロス 2015、p. 372.
- ^ ストル2000、67ページ。
- ^ ストル2000、68ページ。
- ^ ストル2000、69ページ。
- ^ ストルパー1998、84ページ。
文献
ウィキメディア・コモンズには、ナルンディに関連するメディアがあります。
- アルバレス・モン、ハビエル (2015)。 「雷雨のように：高地エラムの嵐の神「シビッティ」戦士たち」。AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale"。74 (1-4): 17-46。ISSN 0393-3180 。2022-10-05に取得。
- アルバレス・モン、ハビエル (2018)。「プズル・インシュシナク、アッカド最後の王？テキストと画像の再考」。ナスラバディ、B. (編)。エラムとその近隣諸国：最近の研究と新たな視点。2016 年 9 月 21 日から 23 日までヨハネス・グーテンベルク大学マインツで開催された国際会議の議事録。ヒルデスハイム：フランツベッカー出版。ISBN 978-3-88120-868-0. OCLC 1159428969.
- フランソワ・デセ。マルケージ、ジャンニ。ビデイル、マッシモ。ピニャッティ、ヨハネス (2016)。 「珍しい石で作られたテロの彫刻皿（ルーヴル美術館 – AO 153）」。近東研究ジャーナル。75 (1)。シカゴ大学出版局: 71–84。土井：10.1086/684811。hdl : 11585/599998。ISSN 0022-2968。S2CID 163480646。
- ハイコック、ナンシー（2021）。「刻まれた記念品の生涯：メソポタミアの寺院の文脈における私的な個人的記憶の変容」。歴史的執筆慣行の社会的および文化的文脈。オックスボウブックス。pp. 37–54。doi ：10.2307 / j.ctv2npq9fw.8。ISBN 978-1-78925-478-5. JSTOR j.ctv2npq9fw.8 . 2022年10月5日閲覧。
- コッホ、ハイデマリー（1995年）。「エラムとアケメネス朝イランの神学と礼拝」古代近東の文明。3 ： 1959-1969。
- Koch、Heidemarie (1998)、「Narunde」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-10-05取得
- コンスタントポロス、ジーナ V. (2015)。『彼らは七人：メソポタミアのテキストと芸術の伝統における悪魔と怪物』（PDF）（博士号）。
- ランバート、ウィルフレッド G. (1970)。「スルタンテペの粘土板: IX. バードコールテキスト」。アナトリア研究。20 。アンカラ英国研究所: 111–117。doi : 10.2307 /3642590。ISSN 0066-1546。JSTOR 3642590。S2CID 192993702。2022年10月6日閲覧。
- ピーターソン、ジェレミア (2009)。フィラデルフィア大学博物館所蔵の古代バビロニアのニップルからの神のリスト。ミュンスター: Ugarit Verlag。ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951.
- ポングラッツ・ライステン、ベアテ (2015)。アッシリアの宗教とイデオロギー。古代近東記録の研究 (SANER)。デ・グルイテル。ISBN 978-1-61451-426-8. 2022年9月5日閲覧。
- ストール、マーテン (2000)。バビロニアの誕生と聖書：地中海を舞台にした物語。楔形文字モノグラフ。ブリル・スティクス。ISBN 978-90-72371-89-8. 2022年10月5日閲覧。
- Stolper、Matthew W. (1998)、「Nahhunte」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-10-06取得
- ウィガーマン、フランスAM（1992）。メソポタミアの守護精霊：儀式のテキスト。フローニンゲン：STYX＆PP出版。ISBN 978-90-72371-52-2. OCLC 27914917.
- Wiggermann、Frans AM (2011)、「Siebengötter A. Mesopotamien · Seven Gods A. In Mesopotamia」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-10-05取得