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| シムット | |
|---|---|
神々の使者 | |
| 惑星 | 火星 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | マンザット、ラカドゥ |
| 同等物 | |
| メソポタミア | ネルガル |
シムトまたはシムト（シムト）はエラムの神である。彼は神々の使者とみなされ、火星と関連づけられていた。彼は虹を表す女神マンザトと密接な関係があった。彼はエラムの様々な王の碑文に登場し、彼に捧げられた多くの寺院について言及している。しかし、どの都市が彼の主要な信仰の中心地であったかはわかっていない。彼はメソポタミアでも崇拝されており、そこでは軍神ネルガルと比較されていた。
名前
エラム語の文献には、シムトの名前の様々な綴りが記録されており、表音文字のd Si-mu-ut、d Ši-mu-ut-ta、d Ši-mu-ut、d Ši-mut 、表意文字のd MAN/ d PAPなどがあります。[1]最後の綴りは、メソポタミアにおける火星の名前の 1 つであるmul MAN- ma (「奇妙な星」) に関連している可能性があります。[2]また、少なくとも 1 つの場所では、彼の名前の別の表意文字の綴りがNIN.DAR.(A)であった可能性もあります。[3]
ローマ字表記の「Simut」は、中期バビロニア時代のメソポタミアの資料におけるこの神名の標準的な綴りを反映しているが、それ以前の古期バビロニアの資料ではŠimut (Shimut) が正しい綴りのようである。[4]新アッシリアの資料では、この名前は「Šumudu (Shumudu)」と綴られている。[5]
キャラクター
シムトは「エラムの神」、「神々の使者」（エラム語ではberir napirra）、「神々の使者、力ある者」（silhak perir nappipir）として知られていた。[2]彼は戦士の神であり、「使者」と仮訳された言葉は特定の行政上または軍事上の地位を指している可能性がある。[6]フンバンと同様に、[7]シムトはキティンの概念と関連付けられており、「神の保護（の領域）」と理解することができる。[6]彼はスーサの司法および経済文書に登場し、少なくとも1つのケースでは、インシュシナクおよびメソポタミアの太陽シャマシュと共に神の証人および契約の守護者としての役割を共有している。[6]
バビロニアの占星術の文献ではシムトは火星と頻繁に関連付けられており、火星は「星シムト」、mul Si-mu-utと呼ばれていた。[2]
ウィルフレッド・G・ランバートは『アッシリア学と東方アジア考古学の実例辞典』の中でシムトを「地獄の」神と表現しているが、[8]ダニエル・T・ポッツは、ワウター・ヘネケルマンの最近の研究に従って、シムトには葬儀や冥界との関連はなかったと結論付けている。[9]
他の神々との関わり
エラムでは、シムットは虹の神聖な表現とみなされる女神マンザットの夫とみなされていた可能性が高い。 [10] [6]彼はまた、マンザットに最も類似していると思われる女神ベレト・アリ（アッカド語で「都市の女」）とも関連付けられていました。[11]ワウター・ヘンケルマンによると、いくつかの碑文でマンザットと一緒に登場する神ニンダーラもシムットと同一視できます。[3]しかし、ダニエル・T・ポッツはニンダーラを女神と特定しています。[12]ニンダラまたはニンダルという名前は、もともとメソポタミアの男性神に属し、ラガシュ、ギルス、キエサで崇拝されていた女神ナンシェの夫でした。[13]
メソポタミアでは、シムトはネルガルと頻繁に関連付けられ、マルスとの関連やおそらく好戦的な性格を共有していたが、[2]ネルガルとは異なり、彼は冥界の神ではなかった。[9]ワイドナーの神リストの複数列版では、この2人は同一視されている。[14]このテキストの別のバージョンでは、彼はネルガルの妻であるラシュと並んで登場する。 [15]ウガリットで発見された異本では、ラシュの代わりにラカドゥという神が登場し、マンフレート・クレーベルニクによれば、彼女をシムトの配偶者と特定することができる。[16]
ワウター・ヘンケルマンは、アッシリアの文献で知られる神「フブシャルのネルガル」（またはフブシャン）がシムットと同一視できると提唱している。[2]しかし、フォルケルト・ハースは、この称号はウグルを指すと示唆した。[17]エラム王家の碑文によると、フブシャンはシムットの推定妻であるマンザットの崇拝と関連のある地域であった。[18]フブシェンのネルガルと同じアッシリアの文献で知られる「フブシェンのアヤ」がマンザットと何らかの関連があるかどうかは現在のところ不明である。 [3]
ステファニー・ダリーは、メソポタミア人がシムトとイシュムを関連付けたのは、それぞれの神々の神殿における神々の使者としての役割を共有していたためではないかと提唱している。[19]
崇拝
エラムで崇拝されていた他の多くの神々、例えばピニキル、フンバン、マンザトなどと同様に、シムットは、おそらくアワンのヒタであろう未知のエラム王とのナラム・シン条約で初めて証明され、[20]そこではインシュシナクの後にシムットが登場します。[6]初期の碑文の古バビロニアのコピーにも、サナム・シムットという神名を持つサルゴン時代のエラムの総督 (エンシ) について言及されています。[21]シムットを呼ぶ神名を持つ歴史的に著名なエラム人には、シマシュキ王朝のタン・ルフラテル王の宰相クク・シムット[22]や、スッカルマ時代のシムット・ワルタシュ[23]がおり、その碑文はペルシア湾沿岸のリヤンで発見されました。[24]
シムットには主要な信仰の中心があったと推測されているが、インシュシナクがスーサと、ルフラテルがフフヌルと、ナピリシャがアンシャンと関連していたのと同様であるが、その名前と場所は現在のところ不明である。[25]彼に捧げられた複数の寺院がエラム語の文献で証明されており、例えばウンタシュ・ナピリシャはスーサに礼拝所を、チョガ・ザンビルを彼に捧げた。[26]後者はベレト・アリ女神と共有されていた。[27]それはキニンという語で言及され、 これは現代文学で「門」、「錠」、「運命」、「（神の）助け」などと様々に翻訳されているハパックス・レゴメノンである。 [28]シュトルク・ナフンテ王とフテルトゥシュ・インシュシナク王の碑文によると、マンザトとシムットの礼拝所は一対として扱われ、スーサに存在していた。[10]アンシャンの寺院はシムト、キリリシャ、ナピリシャ、インシュシナクに共同で捧げられた。[29]それはフテルトゥシュ・インシュシナクの治世中に建てられた。[29] [30]
アヤピルの新エラム人の統治者ハンニは、フンバン、テプティ、ナピル、シムットに捧げられた碑文を残しました。 [31]
シムットの崇拝は、ペルシアの アケメネス朝の支配下にあった旧エラム領土でも継続され、いわゆるペルセポリス要塞文書にもそのことが記録されている。[6]これらの文書の1つによると、アピルカという名の司祭がシムット、アフラ・マズダー、ミトラに捧げるために王室からワインを受け取ったとされており、この時期にエラムとイランの神々が並んで崇拝されていたことを示している。[32]この文書集には、シムットを呼ぶ神名としてシャティ・シムットが少なくとも1つ登場する。[33]
メソポタミアの受容
メソポタミアにおけるシムト崇拝の最古の証拠は、古バビロニア時代の神名であり、最も古いものはラルサのリム・シン1世の治世に遡る文書で確認されている。[19]
ステファニー・ダリーは、シムトがメソポタミアのどこかに小規模な信仰の中心地を持っていた可能性があると主張している。これは、別のエラムの神がそこで崇拝され、神名で証明されているように、ウルク近郊の小さな集落ウダンヌにイギシュタ（ d IGI.DU; Igišta）があったことと並行している。[19]
複数の神名から、シムットは第一シーランド王朝の神々の中におり、おそらくマンザトと関連していたことがうかがえる。[34]女性名もその中に含まれており、例えばアマト・シムットなどである。[35]これらの名前や、同じ地域の他の名前の中には、アッカド語とエラム語の要素が組み合わさったものがあるが、ラン・ザドクによれば、その持ち主の正体について推測するのは難しい。[36]
カッシート朝時代のニップルの文献には、シムットを呼ぶ9つの神名が記されていることが確認されている。[37]彼はニップルの以前の神々のリストにも登場している可能性があるが、この証明は不確かである。[38]
参考文献
- ^ ヘンケルマン 2011、511-512頁。
- ^ abcde ヘンケルマン 2011、p. 512.
- ^ abc ヘンケルマン2008、p.258。
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- ^ abcdef ヘンケルマン2011、p.511。
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- ^ ランバート1987年、346ページ。
- ^ ポッツ2010、58ページより。
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- ^ ポッツ1999、146ページ。
- ^ ポッツ1999、164ページ。
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- ^ ポッツ2010、68ページ。
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- ^ ヘンケルマン 2008、313ページ。
- ^ ヘンケルマン 2008、365ページ。
- ^ ポッツ1999、346ページ。
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- ^ ボイヴァン2018、229頁。
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文献
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