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イシュメカラブ（Išmekarab）またはイシュニカラブ（Išnikarab）[1]は、メソポタミアの正義の神である。この名前は、アッカド語から「彼は祈りを聞いた」と翻訳されることが多いが、イシュメカラブの性別は不明であり、この神が男性であったか女性であったかについては研究者の意見が分かれている。
メソポタミアでは、イシュメカラブは「エババールの常任神」を含む様々な裁判官の神々のグループの一員として、またエリシュム1世の治世から新アッシリア帝国の時代までのアッシリアで証明されている「神聖な裁判官」のグループの一部として崇拝されていました。メソポタミア起源の多くの神々が崇拝されていた エラムのスーサからも多くの証言が知られています。
キャラクター
イシュメカラブは正義の神であり、神聖な裁判官として描写され、場合によっては法的な式文で呼び出された。[2]この役割において、[2]誓いの神としての役割と同様に、イシュメカラブはシャマシュと関連付けられる可能性がある。[3]アッカド語で書かれたスーサの呪いの式文では、イシュメカラブの笏は、それが含まれたテキストの変更に対する象徴的な抑止力として言及されている。[4]同様に、誓いを破った者は、この武器で頭蓋骨を砕かれる危険があったと言われている。[2]スーサの印章碑文は、イシュメカラブがウトゥックの悪魔を撃退すると信じられていたことを示しているが、その都市のテキストでは他には証明されていない。[5]
スーサでは、イシュメカラブはインシュシナクやラガマルと関連づけられていた。[6]ネイサン・ワッサーマンは、ラガマルとイシュメカラブをカップルとして言及している。 [7]ワウサー・ヘンケルマンは、スーサの文書に記された死後の世界での審判において、イシュメカラブはadvocatus deiの役割を果たしたと推測し、ラガマルをadvocatus diaboliと特定している。[8] ウィルフレッド・G・ランバートは、いわゆるスーサの葬祭文書に冥界との関連が示されている可能性があるにもかかわらず、イシュメカラブは冥界の神とはみなされるべきではなく、一般的に地上のどこか別の場所に住む神であるように見えると指摘している。[2]
エラムの円筒印章に蛇の玉座に座る神（インシュシナクまたはナピリシャ）の横に描かれた小神はイシュメカラブである可能性がある。 [9]
性別
ミラド・ジャハンギルファールは、イシュメカラブの性別は不明であり、このテーマに関して研究者の間でもコンセンサスが得られていないと指摘している。[10]
ウィルフレッド・G・ランバートは、イシュメカラブが女性だったという見解を「一般的だが根拠がない」と述べている。[2]彼は、いわゆる「スーサの葬祭文書」でイシュメカラブとラガマルの行動を説明するために使用されている動詞形は、彼らが2人の神ではなく、1人の神と女神であった可能性を残しているが、それ以外の明確な証拠はない、と指摘している。[11]マンフレッド・クレベルニクもイシュメカラブを男性の神とみなし、それに応じてその名前を男性代名詞で「彼は祈りを聞いた」（「Er erhörte das Gebet」）と翻訳している。[12]デ・グラーフは最近、スカルマ時代の印章を「スーサの都市の王、イシュメカラブ」と翻訳した[ 5 ]。そして、イシュメカラブが男性であるとすでに信じていたタヴェルニエは[13] 、これをイシュメカラブが女神ではなく神であったことの説得力のある証拠であると考えている[14] 。
しかし、他の学者はイシュメカラブを女性と見ています。[14]たとえば、フローレンス・マルブラン・ラバトは、イシュメカラブが女神であるかどうかは議論の余地があることを認識しているものの、[15]イシュメカラブは女神であり、[16]インシュシナクの配偶者である可能性があると考えています。[15]この見解は、イシュメカラブをチョガ・ザンビールの「シヤン・クク（神聖な領域）」の女性と呼んでいるダニエル・T・ポッツによっても支持されています。 [17]ワッサーマンは、イシュメカラブとラガマルはカップルだったと考えているようです。[18]
崇拝
イシュメカラブは、アッシュールの階段門に住んでいた7人の神聖な裁判官として知られるアッシリアの裁判官の神々の一員として初めて証明されました。このことは、エリシュム1世の碑文のコピーであるカネシュの粘土板に記載されています。 [12] [19]バルカンとランズベルガーは、古代アッシリアの訴訟文書にある「石碑の言葉」への2つの言及が、碑文に記載されている神聖な裁判官の近くの階段門に建てられた可能性が高いエリシュムの石碑を指している可能性を考慮しましたが、フェーンホフは証拠が不足していると考えています。[20]
後期アッシリアの神々の書簡/Götteraddressbuchには、神の裁判官の家について言及されており、[21] [22 ]そこには10人の裁判官が記載されている（エリシュムの7人に対して）。[21]新アッシリアのタクルトゥ文書にも、神の裁判官の名前が断片的に挙げられている。[23] [12]これらの3つの資料のメンバーは同一ではないが、イシュメカラブは3つすべてに登場している。[2]ただし、名前の綴りには多少のばらつきがあり、それぞれd Iš-me-kà-ra-áb、d Iš-me-ka-ra-ba、d Iš-me-ka-ra-buと表記されている。[12]エリシュムの碑文では、残りの裁判官はミシャル（「正義」）、セラグ（「犯罪者よ出て行け」）、ウリ・メシャラム（「彼は正義を称賛した」）、アシュル・ハブラム（「虐げられた者を見守る」）、プシュ・ケン（「彼の言葉は正しい」）、イシュメラム（「神は聞いた」）である。[23]後の資料には、ヒプ・ラグ（「犯罪者を打ち砕け」）やティシャメ・ペ・ムカリベ（「嘆願者の言葉を聞け」）などの神々が含まれている。[23]タヴェルニエはまた、アッシリアの神聖な裁判官として記載されている他の神々の名前のいくつかは、イシュメカラブと同様の意味を持っていたと指摘している。[14]
神聖な裁判官は、裁判官の門に言及しているアダド・ニラリ1世の碑文など、他のアッシリア文書にも言及されています。 [24]新アッシリアの売買文書の罰則条項でも神聖な裁判官が言及されており、契約を破った者の訴えは彼らには聞かれないというものでした。[25]
神のリストAn = Anumには、「エババールの常任神」と呼ばれる一群の神々の裁判官が記されており、その一人がイシュメカラブ[12]で、この場合はd Iš-me-kár-abと綴られる。[2]エババール (シュメール語で「輝く白い家」 [26] )という名の神殿が 2 つ存在し、1 つはシッパル、もう 1 つはラルサにあり、どちらもシャマシュとその妻アヤに捧げられていた。[27]「常任神」は後者の場所と関連していた。[12]
エラムでは
イシュメカラブがエラムに導入された時期は定かではないが、おそらく古バビロニア時代である。[2]ウーター・ヘンケルマンによれば、イシュメカラブとラガマルはほぼ同時期にその地域に出現した。[28]この名前のエラム語の綴りには、 d Iš-né-ka-ra-apやd Iš-né-ka-ra-abがある。[2]
イシュメカラブは、スカルマ期のスーサの多くのアッカド語の神名に確認されている。[2]例としては、イシュメカラブ・イリ、イシュメカラブ・マ・イルムなどがある。[29]ある文書では、イシュメカラブはlugal Šušim、「スーサの王」と呼ばれている。[30]しかし、別の同様の表現では、それはインシュシナクの称号であった。[31]イシュメカラブに言及する円筒印章の碑文の痕跡は、この都市だけでなく、ハフト・テペ[4]からも知られており、これは古代カブナクと同定されている。[32]しかし、さらに東に位置するマラミールの文書からは、その存在は確認されていない。[2]
スーサのイシュメカラブ神殿の碑文は、その都市の神殿を指すエラム語の「シヤン」という言葉が初めて使用された証拠であるため、特に歴史的に注目すべきものと考えられています。 [33]アッカド語で書かれたこのテキストでは、テンプティ・アグン王が、亡くなった母親ウェルキシャを含む家族のためにこの神に捧げられた神殿を建てたと述べています。[34]
ウンタシュ・ナピリシャはスーサにイシュメカラブの神殿を建てた。[17]もう一つの神殿はチョガ・ザンビル複合施設の一部として、ナブーとキリリシャ、ナピリシャの神殿の隣に建てられた。[35] シュトゥルク・ナフンテもまた「贈り物」としてイシュメカラブに捧げられた何らかの建造物を建てたが、これについて言及している彼の碑文には、その性質や場所の正確な特定は含まれていない。[36]スーサのフテルトゥシュ・インシュシナク王の碑文によると、聖なる森に囲まれたもう一つのイシュメカラブの神殿がキプという都市に存在していたが、その場所は現在不明である。[37]このタイプの礼拝所はシヤン・フサメとして知られている。[38]それらの多くは来世と関係のある神々に捧げられたが、そのような関係のないマンザットやシムットなどの神々も独自のシヤン・フサメで崇拝されていたため、この関連性は排他的ではないようである。[38]
シルハク・インシュシナクはおそらくイシュメカラブに特に信仰心を持っており、この神を「私の神」（エラム語：na-pír-ú-ri）と呼んでいた。[2]彼はまた、娘の一人にイシュメカラブ・フフンという名前を付けた。[1]
イシュメカラブは新エラム時代のエラムでも崇拝されていた。[39]
後々の関連性
確立された理論では、エラム人のインシュシナク、ラガマル、イシュメカラブのグループは、死後魂はミトラ、スラオシャ、ラシュヌによって裁かれるという後期ゾロアスター教の信仰と関連している。[40]しかし、この見解は普遍的に受け入れられているわけではなく、スラオシャとイシュメカラブの名は語源的に聴覚に関連しているが、ラシュヌとラガマルの性質は似ていないようだと指摘されている。[7]ネイサン・ワッサーマンはさらに、これら3柱の神がゾロアスター教の裁判官と同じように厳密に三位一体とみなせるかどうか疑問視している。[7]
参考文献
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文献
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