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| ニンマグ | |
|---|---|
職人技と誕生の女神 | |
| Šassūrātuのメンバー | |
| 主要なカルトの中心地 | キシガ、アダブ |
| シンボル | 金の彫刻刀、銀の彫刻刀、黒曜石のナイフ |
| 系譜 | |
| 配偶者 |
|
| 子供たち | ルマ |
ニンムグまたはニンムガ[1]はメソポタミアの女神である。彼女は職人技、特に金属細工と関連付けられており、その証拠として「大地の金属細工人」という称号がティビラ・カラムマに付けられている。彼女はまた、シュメールの文献で神々の像の製作と子供の誕生が同じ言葉で説明されていることから、誕生の女神でありニンマの助手であると考えられる。彼女の主な信仰の中心地はキシガ（その場所は不明）とアダブであった。
古バビロニア時代以降、イシュム神（ひいては対応するヘンドゥルサガ神）はニンムグの夫とみなされるようになった。既知の資料では彼に子供がいるとは記されていないが、いくつかの資料ではニンムグ自身は小神ルンマの母とされている。また、名前の書き方が似ていることから、冥界の女神エレシュウガとも関連づけられている。ほとんどの研究者は両者は別の神であると想定しているが、同じ神であるとする説もあり、その延長線上でニンムグは海の神ルガラッバの妻とも見なせるという。
キャラクター
ニンムグは職人技と出産と関連していた。[2]おそらく両方の機能は相互に関連しており、アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレート・クレベルニクは、同じ用語が子供の出産と宗教的な彫像や小像の製作に使用できると指摘している。[3]彼女は特に金属細工師と密接な関係があった。[2]彼女は「土地の金属細工師」（シュメール語：ティビラ・カラムマ）と呼ばれた。[4]彼女は金のノミ、銀のビュラン、黒曜石のナイフなど、この職業に関連するさまざまな道具を扱うと説明できる。 [5]彼女はまた、エンキと世界秩序の神話で証明されているように、王の叙任と関連していた。[6]
ニンムグという名前は、 d NIN.MUG またはd NIN.ZADIMと表記される可能性がありますが[7]、ニンザディムは封印師とのみ関連のある別の神であるという主張もあります。[8] トルキルド・ヤコブセンはニンムグという名前を「女性の外陰部」と解釈しましたが[9]、現在ではmugという要素は未確認の儀式用具または建物を指すと考えられています。[3]また、ムグシ (アダブ語)などの個人名にもそれが見られます。 [3]
後期にはニンムグは男性神として見られるようになったと主張されている。[10]しかし、アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレート・クレベルニクが指摘しているように、エアと同一視され、慣習的に弓職人の神とみなされている男性神ニン・ムグが、単にニンムグの男性形であるかどうかは定かではない。[3]彼の名前の読み方は定かではなく、ニンゼドまたはニンゼディムである可能性がある。[3]
崇拝
ニンムグは、ファラの初期王朝時代の神一覧（シュルッパク）ですでに確認されており、その中ではニンシャルの前に位置している。[7]この都市で彼女が盛んに崇拝されていたという証拠がある。[11]同時期のアブ・サラビフのザメ賛歌の1つは、彼女をキシガ[4]（キシクという名前でも知られる）と関連付けている。この都市の正確な位置は不明であるが、バビロニア南部、おそらくは海の国にあったことは一致している。[12]紀元前1千年紀の文書によると、ウル、ラルサ、ウルク、クラバ、エリドゥ、ネメド・ラグダの近くにあったことが示されている。[13]テル・アル・ラームと同一視されることが時々提案されている。[12]他の資料では、イナンナとドゥムジ、またはルガル・イッラとメスラムタ・エアの崇拝の中心地として説明されることもある。[14]
ニンムグのもう一つの主要な信仰の中心地はアダブで、少なくともサルゴン朝時代以前には彼女の神殿があった。[15]地元の暦の第11の月は彼女にちなんで名付けられ、[15]近くの運河もそうである。[16]この都市の文書には、この女神の信仰に関わったサンガの司祭と役人も記載されている。[ 16]供物のリストでは、彼女はイシュクルまたはニサバの後に現れる。[16]ニンムグへの供物はウンマの記録にも記載されており、ラガシュにはサンガの司祭がいた。[3]
ウル第3紀と古バビロニア時代には、ニンムグは夫のイシュムと並んで円筒印章の碑文に登場することがある。 [17]当時、ニンムグは人気の高い神だったと主張されている。[17]個人的な手紙でニンムグについて言及されることは少ないが、それでもニンスンやニンカラクとして比較的頻繁に登場する。[18]ニンムグを呼ぶ 神名が知られており、初期王朝時代からウル第3紀までの資料にウル・ニンムグの例が確認されている。[16]
他の神々との関わり
ニンムグの夫はイシュムであり、この役割が初めて証明されたのは古バビロニア時代である。[10]アヤやシャラなどの他の神の妻の場合と同様に、ニンムグは崇拝者に代わって夫に執り成しをするよう求められた。[19]彼女の執り成しの役割は古バビロニアの手紙で証明されており、[20]その著者は彼女に「イシュムはあなたの言うことを聞きます」と呼びかけている。[21] ヘンドゥルサガもニンムグの夫と見なすことができるが、これは彼とイシュムの関係に基づく二次的な展開である。[10]紀元前3千年紀には、ヘンドゥルサガの妻はラガシュ州の都市キヌニル（キニルシャ）の守護女神ドゥムジアブズであった可能性があるが、その時代、神々の間の家族関係は特に流動的または不確実であることが多かった。[22]イシュムの子供はいかなる資料からも知られていないが、[23]ニンムグはルンマ神の母として言及される可能性がある。[24]おそらく未確認の死にゆく神への哀歌であるエメサル文書には、ニンティヌガ、ニニシナ、エレシュウガ、リシンなどの女神と並んでこの2人が言及されている。[24]ルンマは、ニップルにあるエンリルの神殿エクルの守護者（ウドゥグ）と見なされていた。[25 ]あるいは冥界の悪魔（ガルー）と見なされていた。 [25]ジャンニ・マルケージは彼を「卓越した憲兵の悪魔」と表現している。[25]彼はもともとキシガのパンテオンに属していた可能性がある。[1]
ルマは、死者の女王を意味するエレシュウガとも関連している可能性がある。[1]ウィルフレッド・G・ランバートが提案した、綴りのバリエーションに基づく2番目の翻訳は、「死者の家の女主人」である。[26]名前が似ているため、ルマはニンムグと混同されることもあった。[1]彼女の名前はNIN- ĝa'ugaまたはNIN- ug-gaと書かれ、この場合のNIN記号は、提供された注釈に基づいてerešまたはégiと読まれる。 [27]神のリストAn = Anumは、彼女をニンカラクと同一視している。[27]彼女とニンムグの混同が、ワイドナーの神のリストの2列版でニンムグとメメが同一視されている原因である可能性がある。[4] An = Anumによると、メメはニンカラクの別名であった。[28]エレシュウガはルガラアバ[27]（「海の王」）の妻であり、ルガラアバは海と冥界の両方と関連のある神であり[ 29 ] 、サムス・イルナの治世中にニップールで崇拝されていました。[26] An = Anumはニンムグとエレシュウガを区別しており、前者はイシュムと並んで、後者はルガラアバと並んで現れます。[8]しかし、ウィルフレッド・G・ランバートは、これらは単一の神の名前の2つの異綴りであると考えるべきであり、その神はイシュムとルガラアバの両方の妻である可能性があると主張しました。[30]
神像の製作に関する文献では、ニンムグはクシグバンダ、ニナガラ、ニンドゥルマ、ニンクラなど工芸品に関連する他の神々とともに登場することがある。[4]
ウル3世期のウンマの供物リストには、ニンムグの無名のスッカル（従神）について言及されている。[3]
神話
エンキとニンマの神話では、ニンムグは誕生の女神として描かれている同名の女神の7人の助力者の1人である。[31]このグループの他の6人は、ニンマ、シュジアンナ、ニンシャル、ニンマダ、ムムドゥ、ニンニギンナである。[32]この神話におけるニンムグの役割が、単一のエルシェマ文書でニンフルサグ、ディンギルマ、リシンと同一視されている理由であると考えられている。 [4]ニンマの助力者は、まとめてシャスーラトゥと呼ばれることがある 。[33] [34]この用語は、シュメール語のアッカド語借用語である「子宮」を意味するシャスールから派生した。[35]ウガリットの神のリストでは、彼らはフルリのフテナとフテッルラ、および地元のコタラトと同一視されていた。[35]後者のグループはマリとも呼ばれ、マリではクシャラトゥムと呼ばれていました。[35]彼らの名前はセム語の語根kšr（熟練する）に由来しています。[35]
ニンムグは、エンキと世界秩序の神話にも登場する。イナンナが領域を割り当てられていないことに不満を漏らしたとき、彼女はアルル、ナンシェ、ニサバ、ニニシナとともに、エンキから特定の領域の影響を受けている女神としてニンムグに言及している。[36]ニンムグの任命はティビル・カラムマの役職であると述べられている。[9]
参考文献
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文献
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外部リンク
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンキとニンマ
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンキと世界秩序