ゾハル

ゾハル
ゾハル初版の表紙、マントヴァ、1558年
情報
宗教	ユダヤ教
著者	モーゼス・デ・レオン
言語	アラム語、中世ヘブライ語
期間	中世後期
全文
ヘブライ語ウィキソースのゾハル
英語版ウィキソースの Zohar

ゾハル（ヘブライ語：זֹהַר ‎、ゾーハル、文字通り「輝き」または「光輝」^[a]）は、カバラ文学の基礎となる作品です。^{[1]これは、}トーラーの神秘的な側面と聖書の解釈に関する解説、神秘主義、神話的宇宙論、神秘心理学に関する資料を含む一連の書籍です。ゾハルには、神の性質、宇宙の起源と構造、魂の性質、救済、自我^[要出典]と闇、「真の自己」と「神の光」 の関係についての議論が含まれています。

ゾハールは、モーゼス・デ・レオン（1240年頃～1305年）によって初めて公表され、彼は、ゾハールはシメオン・ベン・ヨハイ^[b]（ 100年頃）の教えを記録したタンナイ派の著作であると主張した。この主張は現代の学者によって広く否定されており、その大半は、ゲオニック資料の悪名高い偽造者でもあったデ・レオンが1280年から1286年の間にこの本を自分で書いたと考えている。一部の学者は、ゾハールは複数の中世の著者の作品であり、少量の本当に古い小説の素材が含まれていると主張している。ゾハールの後の補遺、ティクネ・ハズゾハールやラーヤ・メヘイムナは、14世紀の模倣者によって書かれたものである。

ゲルショム・ショーレムや他の現代の学者によると、ゾハル・アラム語はバビロニア・タルムードとタルグム・オンケロスの言語的融合に基づいた人工的な方言であるが、デ・レオンの単純で不完全な文法、限られた語彙、同時代の中世の言語を含む借用語への依存によって混乱している。^{[2] [3] [4]}さらに、著者は、難解な知識という印象を与えるために、時折アラム語と思われる意味不明な文字列をテキストに挿入して混乱させている。[ 5 ^]

14世紀頃から様々な初期のカバラ学者（例えば、アッコのサムエルの子イサク、敬虔なるユダの子ダビデ、イスラエル・アルナクア、アルフォンソ・デ・サモラ）によって引用されているゾハルの原文は、一部がヘブライ語、一部がアラム語であった。^[c]初版（1558年）の時点では、テキストは完全にアラム語であったが、^[6]例外はミドラーシュ・ハネラムで、バビロニア・タルムードのようにヘブライ語の単語やフレーズが頻繁に使用されている。「ミドラーシュ・ハネラムのヘブライ語は、全体的な形式は初期のミドラーシュの言語に似ているが、その特定の語彙、慣用句、文体の特徴は中世ヘブライ語の痕跡を帯びており、そのミドラーシュの様式は明らかに後世の模倣である。」^[5]

ゾハルの著者は最初から疑問視されていた。それは、ゾハルが一人の人物によって発見され、それより古い時代のものであると主張しながら、タルムード後期の歴史的出来事に言及しているという主張のためである。 ^[7] アブラハム・ザクトの1504年の著作『セフェル・ユハシン』（初版1566年）は、カバラ学者のアッコのイサク・ベン・サミュエルの13世紀の回想録『ディヴレ・ハイヤミム』（失われた）を引用しており、それによると、レオンの未亡人と娘は、彼がそれを自分で書き、個人的な利益のためにシメオン・ベン・ヨハイの著作にしただけだと明かしたという。

そして [アイザック] はスペインに行き、彼の時代にゾハルの書が発見された経緯を調査しました。それはシメオン・ベン・ヨハイとその息子エラザールが洞窟で作ったものでした。 . . . そして [デ・レオン] がそれを偽造したと言う人もいますが^[d] 、 [アイザック] はパレスチナのアラム語^{[e] の}部分はシメオン・ベン・ヨハイによって本当に書かれたものだと言いました . . . そして [アイザック] は次のように書いています。

これらの言葉が不思議で、神の秘密を知らない者には理解できない高みの井戸から流れ出ているのを見たので、私はそれを追いかけて学者たちに尋ねた。ある者は、それはグアダラハラのモーゼスと呼ばれる賢者モーゼス・デ・レオンの手に渡ったと言う。またある者は、シメオン・ベン・ヨハイはこの本を書いたことはなく、モーゼスがこれらの不思議な言葉を書き、シメオン・ベン・ヨハイとその息子エラザールのものと偽って、高額で売ったと言う。そして私はスペインの首都バリャドリッドに行き、モーゼに面会したところ、好意的に迎えられ、彼は主の名において、シメオン・ベン・ヨハイの古代の書物がその日アビラの彼の家にあること、私が彼を訪ねたときにそれを私に見せることを誓った。そしてモーゼは私と別れて帰国したが、途中アレバロで病気になり、そこで亡くなった。私はこのことを聞いて死ぬほど悲しみ、旅に出てアビラに着いた。そこで私はダビド・デ・パンコルボ^という名の偉大な老賢者を見つけた。彼は私を好意的に迎え、私は彼にゾハルの書の秘密を説明するよう求めた。その秘密については人々は論争していたが、モーゼ自身は死ぬまで疑いの余地なく誓っていたが、私は誰に頼って誰を信頼したらよいか分からなかった。すると彼は私に言った。「真実を知れ、それは明らかだ。私には、それがこのモーゼの手に渡ったことはなく、モーゼ自身がすべての言葉を書いたもの以外にゾハルの書は存在しないことは疑いようがない。このモーゼは大変な浪費家だったことを知っておいてほしい。ある日、彼の家は裕福な神秘家たちが抜粋と引き換えに彼に与えた宝物でいっぱいだったが、次の日には彼の妻と子供たちは路上で裸で飢えていた。そこで、彼がアレバロで亡くなったと聞いたとき、私は町一番の富豪ジョセフ・デ・アビラ^[g]の家に行き、彼にこう言いました。「今こそ、私の助言に従うなら、値段のつけられないゾハルを手に入れる時です」。彼は私の助言に従い、自分の妻をモーゼの未亡人の家に送りました。彼女はこう言いました。「私の望みは、あなたの娘を私の息子と結婚させることです。私はあなたに、あなたの夫が多くの人々のために抜粋したゾハルの書以外何も求めません」。モーゼの未亡人はジョセフの妻に誓いました。「主にかけて、私の夫は心の中にしかそのような書物を持っておらず、彼が書いたものはすべて彼自身の知性から来たものでした。彼が書いているのを見たとき、私は、彼が持っていない本から抜粋していると主張する理由を尋ねました。すると彼は、彼自身の言葉に対しては一銭も払わないが、シメオン・ベン・ヨハイの神の啓示を受けた仕事に対しては、血をもって償うだろうからだと答えました。』そして、モーゼの娘も全く同じことを言いました。」これ以上の証拠が求められますか？

アイザックは、他のスペインのカバラ学者からゾハルの真正性に関するさまざまな証拠を得たが、その断片は結論もなく、文の途中で唐突に終わっていると述べている。アイザックは、彼の著書『オツァル・ハハイイム』^[8]と『メイラト・エイナイム』^[9]でそれを引用することをいとわないものの、 めったに引用していない。^[10]アイザックの証言は、第2版（1580年）^[11]から検閲され、その後、ほぼ300年後の1857年版で復元されるまで、すべての版から削除されていました。^{[12] [13] 1243年には、別のユダヤ人が}トレド近くの洞窟で別の古代の神秘的な本を発見したと伝えられており、それがデ・レオンのインスピレーションになった可能性があります。^{[14] [15]}

ゾハルはスペインに登場してから50年以内に、イタリアの神秘主義作家メナヘム・レカナティやトドロス・ベン・ジョセフ・アブラフィアなどのカバラ学者によって引用された。しかし、ジョセフ・ベン・ワカールはゾハルを厳しく攻撃し、^[16]真正ではないと考え、^{[17]イエメンの}ドル・ダイム、アンダルシア（西セファルディ系、つまりスペインとポルトガルのユダヤ人）、および一部のイタリア人コミュニティなど、一部のユダヤ人コミュニティは、それを真正なものとして決して受け入れなかった。^[7]他の初期のカバラ学者、例えば敬虔なるユダの父ダビデ（1300年頃活躍）、グラナダのイサクの父アブラハム（1300年頃活躍）、アデンの父アムラムの父ダビデ（1350年頃活躍）は、同時代の人々の発言をゾハルの賢者の発言として容易に偽典を模倣しており、彼らがその性質を理解していたことは明らかである。^{[5] [18]}ゾハルの写本は14世紀から16世紀のものである。^[19]

15世紀までに、イベリアのユダヤ人コミュニティにおけるゾハルの権威は、ジョセフ・イブン・シェム・トーブがマイモニデスを攻撃する際にこの書を引用するほどになり、非神秘的なユダヤ思想の代表者でさえもその神聖性を主張し、いくつかの儀式の問題の決定においてその権威を持ち出すようになった。ジェイコブスとブロイドの見解では、彼らはゾハルの人間賛美、不死の教義、倫理原則に魅了され、哲学者が教えるものよりもタルムード派のユダヤ教の精神に合致していると見なし、人間を宇宙の一部と見なし、その不死は能動的知性の発達度合いに依存するとするマイモニデスとその追随者の見解とは対照的であった。ゾハルはむしろ、人間は創造の主であり、その不死はもっぱらその道徳心によって決まると宣言した。^[7]

逆に、エリア・デル・メディゴ（ 1458年頃-  1493 年頃）は、著書『ベヒナット・ハ・ダット』の中で、ゾハルがシメオン・ベン・ヨハイの著作ではないことを、さまざまな論拠で示そうとした。彼は、もしゾハルが彼の著作であるなら、タルムード時代の他の著作と同様に、タルムードにゾハルが記されていたはずだ、と主張している。また、もしベン・ヨハイが神の啓示によって戒律の隠された意味を知っていたなら、タルムード時代のユダヤ法に関する彼の決定がタルムードに採用され、タルムードにはベン・ヨハイより後の時代に生きたラビの名前は含まれていなかったはずだ、と主張している。また、カバラが啓示教義であるなら、戒律の神秘的な解釈に関してカバラ学者の間で意見の相違はなかったはずだ、と主張している。^{[7] [20]}

ゾハルの信憑性を信じる人々は、ユダヤ文学にこの著作への言及がないのは、ベン・ヨハイが教えを文書に残さず、何世代にもわたって弟子たちに口頭で伝え、最終的にゾハルにその教えが具体化されたためだと反論した。彼らは、ベン・ヨハイが将来の出来事を予言したり、タルムード後の時代の歴史的出来事に言及したりしても不思議ではないと考えた。^[7]

16世紀後半までに、マントヴァのユダヤ人私立図書館の10分の1にゾハルが所蔵されていた。 ^[21]ゾハルの信憑性は、ジョセフ・カロ（1575年没）やソロモン・ルリア（1574年没）といった16世紀のユダヤ人の著名人によって認められていたが、それでも彼らは、バビロニア・タルムードと矛盾する場合にはユダヤ法はゾハルに従っていないと書いている。 ^[22]

ルリアは、ゾハルはミンハーグさえも無視できないと書いている。^[23] モーゼス・イッセルレス（1572年没）は、ゾハルの著者はベン・ヨハイであると「聞いた」と書いている。^[24] エリヤ・レヴィタ（1559年没）は、その古さを信じていなかった。^[25]ジョセフ・スカリゲル（1609年没） ^[26]ルイ・カッペル（1658年没）ヨハネス・ドルシウス（1616年没）も同様である。^[27] ダヴィド・イブン・アビ・ジムラ（1573年没）は、ゾハールが他のいかなる情報源とも矛盾しない場合にのみ、ゾハールに従うことができると主張し^[28]、「あなたは私に、ゾハールに合うように筆写者がトーラーの巻物を修正することについて尋ねました…そして私は衝撃を受けました。なぜなら、彼らは、私たちに伝わっているタルムード・バブリよりもゾハールの方が良いと考えることができるのでしょうか？ ^[h] …そこで私は筆写者の家に行き、彼が編集した3つの巻物を見つけ、それらを修正し、トーラーを本来の栄光に戻しました。」^[29]

議論は世代を超えて続き、デル・メディゴの主張はレオン・ディ・モデナ（1648年没）の著書『アリ・ノエム』、ジャン・モラン（1659年没）、ヤコブ・エムデン（1776年没）によって繰り返された。

^{エムデンは、モリーンの議論[7]}を通じてモデナに精通していた可能性があるが、サバタイ派の残存信奉者（ユダヤ教の背教者であるサバタイ・ツヴィが自身の正当性の証拠としてツヴィの救世主預言を引用した）に対抗するため、ツヴィの教義の基礎となった本は偽造であると主張し、ツヴィが次のように主張した。

• 聖書の一節を誤って引用する
• タルムードを誤解している
• 後のラビの権威によって定められたいくつかの儀式が含まれている
• イスラム教徒に対する十字軍について言及している（2世紀には存在しなかった）
• シナゴーグを意味するポルトガル語の「エスノガ」という表現を使用する
• ヘブライ語の母音記号について神秘的な説明をしているが、これはタルムード時代よりずっと後まで導入されなかった。^[7]

ソール・バーリン（1794年没）は、タルムード文学のジャンルでは知られていないゾハルの序文の存在自体が中世の年代を示していると主張した。^[30]

東ヨーロッパのアシュケナージ社会では、ヴィルナのエリヤ（1797年没）やリアディのシュヌール・ザルマン（1812年没）などの宗教的権威者がゾハルの信憑性を信じていたが、エゼキエル・ランダウ（1793年没）は著書 『デルーシェイ・ハツラハ（דרושי הצל"ח）』の中で^[31] 、ゾハルはベン・ヨハイの死後何百年も経ってから公表されたものであり、信憑性の伝統が途切れていないなどの理由から信頼できないと主張した^{[32] 。}

アイザック・サタノフはエムデンの議論を受け入れ、ゾハルを偽造と呼び、^[33]新たな証拠も提示した。^[15] 1813年までに、サミュエル・デイヴィッド・ルザットは「これらの本 [ゾハルとティクネイ・ゾハル] は完全な偽造である」と結論付けたが、その理由の1つは、9世紀まで発明されなかったヘブライ語のカンティレーション記号について繰り返し議論していることである。 ^{[15] 1817年にルザットはこれらの議論を発表し、1825年に}ゾハルが古代のものではない理由を多数挙げたより詳細な論文を執筆した。しかし、彼は1852年までこれを出版しなかった。その年、ハシディズムの台頭によって正当化されたと感じたからである。^{[34] [15]}エゼキエルの孫モーゼス・ランダウ（1852年没）も1822年に同じ結論を発表した。^[35]アイザック・ヘイバー（1852年没）は、内容の大部分が13世紀のものであることを認めているが、そこには本物の核心があったと主張している。^[36] ソロモン・ジュダ・ローブ・ラポポート（1867年没）はゾハルの古さに反対した。^[37] エリアキム・ハ・ミルザギ（1854年没）はエムデンの議論を受け入れた。^[38]

イエメンにおけるゾハルの影響は、 19世紀後半にイヒヤ・カフィフが率いたドル・デア運動の形成に貢献した。その目的の一つは、カフィフの『ミルハモス・ハシェム（主の戦争）』^[39]や『ダアト・エロヒム』に示されたゾハルの影響に反対することだった。

シュロモ・ザルマン・ガイガー（1878年没）は、フランクフルト・アム・マインの典礼慣行に関する著書『ディヴレイ・ケヒロット』の中で、「フランクフルトではブリク・シュメイを唱えない。その起源はゾハルにあり、フランクフルトの賢者はカバラを受け入れることを拒否したからだ」と記している。^[40]

1892年、アドルフ・ノイバウアーは正統派のラビに対し、ゾハルを偽造として拒否し、ゾハルの祈りを典礼から削除するよう求めた。 ^[6]しかし、イェヒエル・ミシェル・エプスタイン（1908年没）とイスラエル・メイア・カガン（1933年没）はともにゾハルの真正性を信じていたほか、メナヘム・メンデル・カシャー（1983年没）、アリエ・カプラン（1983年没）、^[8] ダヴィド・ルリア（1855年没）、^[41]ハイム・カニエフスキー（2022年没）もゾハルの真正性を信じていた。^[42] アリエ・カルメル（2006年没）は信じず、エリヤフ・デスラー（1953年没）はゾハルが13世紀に作られた可能性を認めた。ゲダリア・ナデル（2004年没）は、ゾハルが本物かどうか確信が持てなかったが、本物ではないと信じることは受け入れられると確信していた。^[43] オヴァディア・ヨセフ（2013年没）は、中世の先例に基づいて、正統派ユダヤ教徒はゾハルの古さを実際に受け入れるべきであると主張したが、それを拒否することは合理的であり、宗教的に有効であることに同意した。 ^[42] ジョセフ・ヘルツ（1946年没）は、ゲルショム・ショーレムの証拠を引用して、ベン・ヨハイの著者という主張を「支持できない」と述べた。 ^[44] サミュエル・ベルキン（1976年没）は、神秘的なミドラーシュのセクションは、特にデ・レオンよりも古いと主張した。^[45] ジョセフ・B・ソロヴェイチク（1993年没）は、明らかにゾハルの古さを否定した。^[42] モーゼス・ガスター（1939年没）は、ベン・ヨハイの著作という主張は「支持できない」が、モーゼス・デ・レオンがそれ以前の資料を編纂していたと書いている。^[46] メイル・マズーズ（存命）はエムデンの主張を受け入れている。^[42] イェシャヤフ・ライボウィッツ（1990年）は「モーゼス・デ・レオンが1270年代にゾハルを書いたのは、テオドール・ヘルツルが1890年代に『ユダヤ人国家』を書いたのと同じくらい確かだ…ゾハルが影響力を持ったのは、どの世代でも偶像崇拝の影響が真の信仰を上回ったからだ」と書いている。^[47]

初期の試みとしては、アブラハム・アブラフィアを著者としたMH ランダウアーの『ソハールの社会』（1845年）や、サミュエル・デイヴィッド・ルザットの『ויכוח על חכמת הקבלה』（1852年）などがあったが、最初の試みはモーゼス・デ・レオンの著者であることの体系的かつ重要な学術的証拠は、アドルフ・イェリネクによって1851年のモノグラフ「モーゼス・ベン・シェム・トブ・デ・レオンと人生のヴェルハルトニス・ツム・ソハール」で与えられました。イェリネックの証明は、以前の分析とアッコのイサクの証言、ゾハルとレオンのヘブライ語作品との比較を組み合わせたもので、ハインリヒ・グレーツ（ユダヤ人の歴史、第7巻）を含むこの分野の他のすべての主要な学者によって受け入れられました。モーリッツ・シュタインシュナイダー、ベルンハルト・ベーア、レオポルド・ツンツ、クリスティアン・デイヴィッド・ギンズバーグ。ギンズバーグは1865年にイェリネック、グレーツ、その他の学者の証明を英語圏向けにまとめ、ゾハルに詩の翻訳が含まれていることなど、いくつかの新しい証明も紹介した。ソロモン・イブン・ガビロール（1058年没）によるもので、 13世紀に初めて導入されたメズーザ様式の神秘的な説明が含まれている。 ^[48]アドルフ・ノイバウアーとサミュエル・ロールズ・ドライバーはこれらの議論に納得したが、エドワード・ブーヴェリー・ピュージーはタンナイ派の日付。^[49]

1913年までに、批判的な見解は明らかにいくらかの支持を失っていた。イスラエル・アブラハムズは「ツンツはグレーツと同様にゾハルに対してほとんど忍耐力を持っていなかった…今日では我々はカバラを敬意を持って扱う傾向がはるかに強い」と回想している。^[50]

現代のカバラ学の創始者となるゲルショム・ショーレムは、1925年にエルサレムのヘブライ大学で講義を行い、グレーツとイェリネックを論破すると約束してキャリアをスタートさせた。^[9]しかし、何年も研究した後、1938年には彼らと似た結論に達し、デ・レオンが著者として最も可能性が高いと再び主張した。ショーレムは、ゾハルのアラム語文法の頻繁な誤り、アラビア語とスペイン語の単語と文型の疑わしい痕跡、イスラエルの地に関する知識の欠如などを証拠として挙げた。^[2]

ショーレムの見解はカバラの歴史家の間では広く正確であるとされているが、無批判に受け入れられているわけではない。ゾーハルの背景を研究し続けている学者には、イェフダ・リーベス（ 1976年にショーレムのためにこのテーマで博士論文『ゾーハルの語彙辞典』を書いた）や、ショーレムの弟子でゾーハルの批判版を出版したダニエル・C・マットがいる。^[51]

ゾハルの学術的研究によれば、その思想の多くはタルムード、ミドラシュのさまざまな著作、そしてそれ以前のユダヤ教神秘主義の著作に基づいている。ショーレムは次のように書いている。^[2]

著者は古代の資料に関する専門知識を持っており、しばしばそれを自身の解説の基礎として用い、独自のバリエーションを加えました。彼の主な情報源は、バビロニア・タルムード、完全なミドラーシュ・ラバ、ミドラーシュ・タンフマ、2つのペシクト（ペシクタ・デ・ラヴ・カハナまたはペシクタ・ラバティ）、詩篇のミドラーシュ、ピルケイ・デ・ラビ・エリエゼル、タルグム・オンケロスでした。一般的に、それらはそのまま引用されているのではなく、ゾハルの独特のスタイルに翻訳され、要約されています。[...]

ハラハーのミドラシュ、エルサレム・タルムード、その他のタルグム、またアガダット・シル・ハ・シリム、箴言のミドラシュ、R.アキヴァのアルファベットなどのミドラシュはあまり使用されていません。著者がヤルクト・シメオニを使用したのか、そのアガダの出典を別途知っていたのかは明らかではありません。より小規模なミドラシュとしては、ヘイカロット・ラバティ、アルファベット・デ・ベン・シラ、セフェル・ゼルバベル、バライター・デ・マーセ・ベレシット、その他多数を使用しました。 [...]

同時にショーレムによれば、著者は「ゾハールが引用していると思われる多くの架空の作品を発明した。例えば、『シフラ・デ・アダム』、『シフラ・デ・ハノック』、『シフラ・ディ・シェロモ・マルカ』、『シフラ・デ』」などである。 -Rav Hamnuna Sava、Sifra de-Rav Yeiva Sava、Sifra de-Aggadeta、Raza de-Razin、その他多数。」

ゾハルはまた、ラシ、アブラハム・イブン・エズラ、ダヴィド・キムヒ、さらには後期のナフマニデスやマイモニデスなどの権威者を含む中世のラビによって書かれた聖書注釈、セフェル・イェツィラーやバヒルなどの初期の神秘主義テキスト、そしてハシデイ・アシュケナズの中世の著作からも引用しています。

ショーレムや、イェフダ・リーベス、ロニット・メロスなどの学者が特定したもう一つの影響は、カスティーリャのスペイン人カバラ学者のサークルであり^{[52] 、彼らは}セフィロトの世界から発散する邪悪な側面の出現を扱っていた。ショーレムは、神格内の善と悪の二元論をカバラ内の一種のグノーシス主義的傾向と見なし、ゾハルのシトラ・アフラ（もう一方の邪悪な側面）の前身とみなした。カスティーリャ・サークルの主要テキストである『左の流出に関する論文』は、1265年頃にヤコブ・ハ・コーエンによって書かれた。^[53]

ティクネイ・ハゾーハルは1557年にマントヴァで初めて印刷された。ゾハル本体は1558年にクレモナ（1巻版）、1558-1560年にマントヴァ（3巻版）、 1597年にサロニカ（2巻版）で印刷された。これらの版にはそれぞれ多少異なるテキストが含まれていた。[ ^54]印刷されたとき、最初の印刷業者が入手できなかった部分的な写本が多数流通していた。これらは後にゾハル・チャダシュ（直訳すると「新しい輝き」）として印刷されたが、ゾハル・チャダシュには実際にはゾハルに関係する部分と、後述するようにティクネイ・ハゾーハルに類似したティクニム（ティクンの複数形、「修復」、ティクン・オラムも参照）が含まれている。ゾハルという用語は、ゾハル・ハダシュの該当部分の有無にかかわらず、最初のゾハル集だけを指す場合もあれば、ゾハルとティクニム全体を指す場合もあります。

ゾハル に関する引用は、マントヴァ版の巻とページ番号に従うのが通例であるが、ティクネイ・ハゾハルに関する引用は、1719年オルタキョイ（コンスタンティノープル）版のテキストとページ番号に従っており、この版のテキストとページ番号は、その後のほとんどの版の基礎となった。第2巻と第3巻は番号付けが新しく始まるため、パラシャとページ番号（例：ゾハル：ナッソ127a）または巻とページ番号（例：ゾハルIII：127a）で引用することができる。^{[引用が必要]}

ゾハルの本が印刷された後（マントヴァとクレ​​モナで、ユダヤ暦5318～5320年か1558～1560年頃）、印刷版には含まれていなかったゾハルに関する段落を含む多くの写本が発見されました。写本はゾハルのすべての部分にも関係しており、トーラーに関するゾハルに類似するものや、ゾハルの内部（ミドラーシュ・ハネラム、シトレイ・オティヨットなど）に類似するもの、ティクネイ・ハゾハルに関係するものもありました。ゾハルの初版が印刷されてから約30年後、写本は集められ、トーラーのパラシヨットとメギロットに従って整理され（明らかに、この整理はツファットのカバラ学者アブラハム・ハレヴィによって行われた）、ユダヤ暦5357年（西暦1587年？）にサロニカで印刷され、その後クラクフ（5363年）で印刷され、その後さまざまな版が印刷されました。^[55]

ショーレムによれば、ゾハルは21種類の内容に分けられ、そのうち最初の18種類（a.–s.）は原作者（おそらくデ・レオン）の作品であり、最後の3種類（t.–v.）は後世の模倣者の作品である。

a. 無題のトーラ解説

「トーラーのさまざまな節についての論説的な解説で完全に構成されている」大部分。^[2]

b.隠蔽の書 (ספרא דצניעותא)

創世記の最初の 6 章に対する解説を含む、わずか 6 ページの短い部分。これは「非常に神託的で難解」であり、出典を一切引用せず、何も説明していません。

c.大議会 (אדרא רבא)

この部分には、前のセクションの神託のヒントの説明が含まれています。ベン・ヨハイの友人たちが集まり、カバラの秘密について話し合います。ベン・ヨハイが議論を始めた後、賢者たちが次々に立ち上がり、神の秘密について講義し、ベン・ヨハイは彼らの言葉に付け加え、応答します。賢者たちは次第に恍惚となり、3 人が亡くなります。ショーレムはこの部分を「建築的に完璧」と呼んでいます。

d.レッサーアセンブリ (אדרא זוטא)

ベン・ヨハイが亡くなり、彼が前のセクションを説明するスピーチが引用されています。

e.幕屋の集会 (אדרא דמשכנא)

この部分はc.と同じ構造ですが、祈りの神秘主義について論じています。

f. 宮殿 (היכלות)

死後、敬虔な信者が知覚する 7 つの光の宮殿が描写されています。この描写は、別の節でも、かなり装飾されて再び現れます。

g. Secretum Secretorum (רזא דרזין)

ベン・ヨチャイによる人相学に関する匿名の講話と手相占いに関する講話。

h. 老人 (סבא)

昔のカバラ学者による演説についての精巧な物語。

i. 子供（ינוקא）

天才と彼のカバラの演説の物語。

k.アカデミー長 (רב מתיבתא)

天界のアカデミーの長が魂の運命に関する秘密を明らかにする パルデスの物語。

l.トーラーの秘密 (סתרי תורה)

トーラーの一節の寓話的かつ神秘的な解釈。

m.ミシュナ（מתניתין）

ミシュナのスタイルを模倣したもので、タルムードのスタイルでより長い注釈を紹介することを目的としています。

n. 雅歌のゾハル

雅歌に対するカバラ的解説。

ああ。測定基準 (קו המידה)

申命記6:4の深遠な解釈。

p.文字の秘密 (סתרי אותיות)

ベン・ヨハイによる、神の名前の文字と創造におけるその使用についての独白。

q.メルカバへの解説

r.神秘的なミドラーシュ (מדרש הנעלם)

トーラーに関するカバラ的注釈。タルムードの賢者を多方面から引用。ラマズによれば、この書は「ミドラシュ・ハネラム」と呼ぶにふさわしい。 「その主題は主にネシャマ（魂の上位レベル）であり、その源はベリアにあり、ベリアは上層のガン・エデンの場所である。パルデスには、ドラシュはベリアにあると書かれている。…そして、啓示されたミドラシュは外面の秘密であり、ミドラシュ・ハネラムは内面の秘密であり、それがネシャマである。そして、このデラッシュはネシャマに基づいている。その名前はミドラシュ・ハネラムにふさわしい。 」 ^[56]

ミドラシュ・ハネラムの言語は、ヘブライ語、アラム語、その両方の混合であることもあります。ゾハルの本文とは異なり、そのドラショットは短く、長くはありません。また、そこで議論されているトピック、つまり創造の働き、魂の性質、マシヤフの日々 、オラム・ハバは、ゾハルに見られる神の性質、世界の発散、悪の「力」などの 種類のものではありません。

ルツ記の神秘的なミドラシュ

同じスタイルで 書かれたルツ記の解説。

t.忠実な羊飼い (רעיא מהימנא)

ゾハルに含まれる「本」の中で断然最大のものは、ベン・ヨハイとその友人たちに啓示されたモーゼの教えに関するカバラの解説です。 ^[55] モーシェ・コルドベロはこう言っています。「ベン・ヨハイがガン・エデンにいるツァディキムたちと作った、ラアヤ・メヘイムナと呼ばれるこの本は、シェヒナの修復であり、追放中のシェヒナの支援と支えであったことを知っておきなさい。なぜなら、トーラーの秘密以外にシェヒナの支援や支えはないからです...そして、ここで彼が秘密や概念について語っていることはすべて、シェヒナを統一し、追放中にシェヒナを支援するためのものです。」^[57]

あなた。ゾハルの修正 (תקוני זוהר)

別冊として印刷された『ティクネイ・ハゾハル』には、ティクニム（直訳すると「修復」）と呼ばれる70の注釈と、追加の11のティクニムが含まれています。いくつかの版では、ゾハル・ハダシュにすでに印刷されたティクニムが印刷されており、その内容とスタイルもティクネイ・ハゾハルに関連します。^[55]

ティクネイ・ハゾハルの70のティクニムはそれぞれ、ベレーシット（בראשית）という言葉の説明から始まり、主にベレーシットのパラシャットとタナハの残りの部分から他の節の説明を続けます。そして、これらすべてはソドのやり方で、トーラーの隠された神秘的な側面を明らかにする注釈です。

ティクネイ・ハゾハルとラアヤ・メヘイムナは、スタイル、言語、概念が類似していますが、ゾハルの他の部分とは異なっています。たとえば、四世界という考えはティクネイ・ハゾハルとラアヤ・メヘイムナに見られますが、他の部分には見られません。これは、「カバラ」という用語の使用にも当てはまります。用語上、ティクネイ・ハゾハルとラアヤ・メヘイムナでカバラと呼ばれているものは、ゾハルの他の部分では単にラジン（手がかりまたはヒント）と呼ばれています。 [ ^58]ティクネイ・ハゾハルには、チブラ・カドマー（「以前の本」を意味する）への言及が多数あります。これは、ゾハルの本体を指します。^[58]

v. さらなる追加

これらには、後代のティクニムや同じスタイルの他のテキストが含まれます。

一方で、ゾハルは宗教的形式主義に反対し、想像力と感情を刺激し、多くの人々にとって祈りの経験を活性化させるものとして、多くのラビから賞賛されました。^[7]多くの場所で祈りは単なる外面的な宗教的実践となっていましたが、祈りは地上の事柄を超越し、神と一体となる手段であると考えられていました。^[7]

ユダヤ百科事典によると、「その一方で、ゾハルは多くのラビから非難された。なぜなら、それは多くの迷信的な信念を広め、多くの神秘的な夢想家を生み出し、その過剰な想像力が世界を精霊、悪魔、そしてあらゆる種類の良い影響と悪い影響で満たしたからである。」^[7]多くの古典的なラビ、特にマイモニデスは、そのような信念はすべてユダヤの信仰の原則に違反していると見なした。その神秘的な方法でいくつかの戒律を説明することは、その注釈者によってすべての宗教的儀式に適用され、伝統的なラビのユダヤ教の代わりに神秘的なユダヤ教を置き換える強い傾向を生み出した。^[7]たとえば、ユダヤの安息日であるシャバットは、現世における神の具現化と見なされるようになり、その日に行われたすべての儀式は、上位の世界に影響を与えると考えられました。^[7]

ゾハルの要素は16世紀と17世紀の典礼に浸透し、宗教詩人たちは作品の中でゾハルの寓意や象徴性を用いただけでなく、そのスタイル、例えば神と人間の関係を説明するためにエロティックな用語を使うことなどを取り入れました。 ^[7]例えば、一部のユダヤ人詩人の言語では、愛する人の巻き毛は神の神秘を表し、官能的な快楽、特に陶酔は恍惚とした瞑想としての神の愛の最高度を象徴し、一方、酒室は単に人間の資質が神の資質と融合したり高められたりする状態を表しています。^[7]

ゾハルはまた、デ・レオンの聖書解釈の体系化であるパルデスを普及させたとも言われています。 ^[要出典]

ユダヤ百科事典によると、「ゾーハルに対する熱狂は、ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ、ヨハン・ロイヒリン、ヴィテルボのアエギディウスなど多くのキリスト教学者によって共有され、彼らは皆、この本にキリスト教の真実の証拠が含まれていると信じていました。^{[59]彼らは、}ゾーハルの教えのいくつかと、人間の堕落と救済、三位一体の教義など、特定のキリスト教の教義との間に存在する類似性によってこの信念に導かれました。三位一体の教義は、ゾーハルで次のように表現されているようです。

老いたる者は三つの頭を持つ。彼は​​三つの原型で自らを明らかにし、三つ合わせて一つのものを形成する。したがって彼は三という数字で象徴される。それらは互いに明らかにされる。[これらは]第一に秘密で隠された「知恵」、その上に聖なる老いたる者、そしてその上に不可知なる者。誰も彼が何を含んでいるか知らない。彼はすべての概念を超えている。それゆえ彼は人間にとって「存在しない」[アイン] ^[59] (ゾハル、iii. 288b) と呼ばれる。

ユダヤ百科事典によると、「ゾハルに見られるこの教義や同様の他の教義は、キリスト教よりもはるかに古いものであることが現在では知られているが、これらの教えが特定のキリスト教の教義に似ていることに気づいたキリスト教の学者たちは、ゾハルを広めることが自分たちの義務であると考えた。」^[59]

• ゾハル書に関する最初の注釈書として知られる『ケテム・パズ』は、リビアのシメオン・ラヴィによって書かれた。
• ゾハルに関するもう一つの重要かつ影響力のある注釈書である全22巻の『オル・ヤカール』は、 16世紀にツファット（すなわちサフェド）カバラ学派のモシェ・コルドベロによって書かれた。
• ヴィルナ・ガオンはゾハルについての注釈書を著した。
• ジディチョフのツヴィ・ヒルシュは『Ateres Tzvi』と題するゾハルの解説書を著した。
• ゾハルに関する主要な注釈書は、イェフダ・アシュラグによって書かれた『スラム』である。
• ゾハルのヘブライ語への完全な翻訳は、エルサレムの故ダニエル・フリッシュによって「マソク・ミドヴァシュ」という題名で行われました。

• ha-zohar.net の英語版 Zohar ページ（英語版の序文を含む）
• バーグ、マイケル: ゾハル 23 巻セット - カバラ センター インターナショナル。全 23 巻の解説と注釈付きの英語翻訳。
• マット、ダニエル C.、ネイサン・ウォルスキー、ジョエル・ヘッカー訳『ゾハル：プリツカー版』（全12巻）スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2004～2017年。
• マット、ダニエル C.ゾハール：注釈と解説。ウッドストック、バーモント州：SkyLights Paths Publishing Co.、2002 年。（抜粋）
• マット、ダニエル C.ゾハール：啓蒙の書。ニューヨーク：パウリスト出版社、1983 年。（抜粋）
• ゲルショム・ショーレム編ゾハル：輝かしい書。ニューヨーク: Schocken Books、1963. (セレクション)
• ハリー・スパーリング、モーリス・サイモン編『ゾハル』（全5巻）。ロンドン：ソンチーノ・プレス。
• ティシュビー、イザヤ編『ゾハルの知恵：テキスト集』（全3巻）。ヘブライ語からの翻訳はデイビッド・ゴールドスタイン。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1989年。
• シメオン・ベン・ヨハイ。セフェル・ハ・ゾハル（第1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12、13、14、15巻、英語）。Createspace 、2015年

• バカショット

• ベイヤー、クラウス。「アラム語、その分布と区分」1986 年。（上記参考文献 2 より）
• Tenen、Stan、Zohar、「B'reshit と Meru 仮説: 学者たちは Zohar の起源について議論する」、Meru Foundation eTorus ニュースレター#40、2007 年 7 月
• ブルーメンソール、デイビッド R. 「3 では十分ではない: 三位一体論に関するユダヤ人の考察」 2006 年 12 月 8 日にWayback Machineにアーカイブ、T. ヴィアルおよび M. ハドリー編『倫理的一神教、過去と現在: ウェンデル S. ディートリッヒに敬意を表したエッセイ』 (プロビデンス、ロードアイランド州)、ブラウン ユダヤ学:
• ユダヤ神話、魔術、神秘主義百科事典、ジェフリー・デニス、ルウェリン・ワールドワイド、2007年
• 『ゾハルの研究』、イェフダ・リーベス（著者）、ニューヨーク州立大学出版局、ニューヨーク州立大学ユダヤ学シリーズ：解釈学、神秘主義、宗教、1993年
• 「マスターへの挑戦：モシェ・イデルのゲルショム・ショーレム批判」ミカ・オデンハイマー、MyJewishLearning.Com、カバラと神秘主義
• ショーレム、ゲルショム、ゾハル、ユダヤ百科事典、ケター出版
• ショーレム、ゲルショム、「カバラ」、Encyclopadeia Judaica、Keter Publishing
• マーゴリーズ、ルーヴェイン「ペニニム・ウー・マーゴリーズ」と「ニッツォッツェイ・ゾハール」（ヘブライ語）、モサド・アール・クック
• デビッド・ルリア「カドムス・セフェル・ハゾハル」（ヘブライ語）
• ウンターマン、アラン神秘主義とメシアニズムの再解釈、MyJewishLearning.Com、カバラと神秘主義
• ジェレミー・アドラー、「法を超えて：カバラの芸術性と永続的なカウンターカルチャーの力」Wayback Machineに 2007-01-04 にアーカイブ、Times Literary Supplement 2006 年 2 月 24 日、書評：ダニエル・C・マット（翻訳者：The Zohar ） 、アーサー・グリーン 『A Guide to the Zohar』、モーシェ・イデル 『カバラとエロス』。

ウィキメディア・コモンズには、ゾハルに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにゾハルに関する引用があります。

• ספר הזהר、Sefer haZohar、Zohar 原文アラム語
• 翻訳:Zohar (英語版ウィキソース)
• ha-zohar.net の英語版 Zohar ページには、英語に翻訳された序文や Zohar の研究の重要性などが含まれています。
• ゾハール、ティクニム、ゾハール・ハダシュをアラム語で完全版、ヘブライ語訳付き、PDF 10 巻、年間または 3 年間の学習用に分割
• 上記の 4 ページを 1 シートにまとめた PDF レイアウト。レター用紙 3 連に印刷できます。Wayback Machineで 2021-01-22 にアーカイブされました。
• ゾハールと関連小冊子は、さまざまな形式の PDF ファイルで ha-zohar.net に掲載されています。
• セフェル・ハゾハル、マントヴァ版（1558年）、イスラエル国立図書館、DjVuファイル
• セフェル・ハゾハル、クレモナ版（1559年）、イスラエル国立図書館、DjVuファイル
• grimoar.cz ヘブライ語カバラテキストコレクション内の Zohar テキストファイル (TXT HTML)
• 英語のゾハル: Bereshith から Lekh Lekha まで
• 英語版ゾハル：神秘的な部分
• カバラセンターによるゾハルの翻訳
• オリジナルのゾハールとスラム解説
• 英語で毎日行われるティクネイ・ゾハールの学習
• 英語版 Tikkunei Zohar、部分版 (序文と Tikkun 1-17)、ha-zohar.info より; 永久リンク
• ゾハルのコピー

• ゾハルのアラム語
• カバラ教育研究所によるゾハルに関する 7 つの短いビデオ講義
• ゾハルとその後の神秘主義、イスラエル・アブラハムズの短いエッセイ
• 英語によるゾハルの注釈：広範な参考文献
• ゾハルコード：ソロモン王の神殿暦^{[永久リンク切れ‍ ]}
• イスラエル国立図書館のウェブサイトにあるゾハール